Cerridwen: Strážkyně kotle

Moudrá krkavčice

Ve velšské legendě Cerridwen představuje krkavčí, tedy temnější aspekt bohyně. Má věštecké schopnosti a je strážkyní kotle poznání a inspirace v podsvětí. Jak je pro keltské bohyně typické, má dvě děti: dcera Crearwy je světlá a jasná, ale syn Afagddu (zvaný také Morfran) je temný, ošklivý a zlovolný.

Věděli jste to?

• Cerridwen má věštecké schopnosti a je strážkyní kotle vědění a inspirace v Podsvětí.
• Někteří badatelé se domnívají, že Cerridwenin kotel je ve skutečnosti Svatý grál, který král Artuš celý život hledal.
• V jejím kouzelném kotlíku se nacházel lektvar, který poskytoval vědomosti a inspiraci - musel se však vařit rok a den, aby dosáhl své síly.

Legenda o Gwionovi

V jedné části Mabinogionu, což je cyklus mýtů ve velšských legendách, Cerridwen vaří v kouzelném kotlíku lektvar, který chce dát svému synovi Afagdduovi (Morfranovi). Pověří mladého Gwiona, aby kotlík hlídal, ale tři kapky lektvaru mu spadnou na prst a požehnají mu vědomostmi, které se v něm skrývají. Cerridwen Gwiona pronásleduje v průběhu ročních období, dokud se v podoběo devět měsíců později porodí Taliesena, největšího velšského básníka.

Symboly Cerridwen

Legenda o Cerridwen je plná případů proměny: když pronásleduje Gwiona, oba se mění v nejrůznější zvířecí a rostlinné podoby. Po narození Taliesena uvažuje Cerridwen o tom, že nemluvně zabije, ale rozmyslí si to; místo toho ho hodí do moře, kde ho zachrání keltský princ Elffin. Díky těmto příběhům se proměna a znovuzrození atransformace jsou pod kontrolou této mocné keltské bohyně.

Viz_také: Point of Grace - křesťanská kapela

Kotel poznání

V Cerridwenině kouzelném kotlíku se nacházel lektvar, který poskytoval vědomosti a inspiraci - musel se však vařit rok a den, aby dosáhl své síly. Díky své moudrosti je Cerridwen často udělován status Crone, což ji zase ztotožňuje s temným aspektem Trojbohyně.

Viz_také: Kterou Bibli je nejlepší koupit? 4 tipy, které je třeba zvážit

Jako bohyně podsvětí je Cerridwen často symbolizována bílou prasnicí, která představuje jak její plodnost a plodnost, tak její mateřskou sílu. Je zároveň Matkou i Krkavicí; mnoho moderních pohanů uctívá Cerridwen pro její úzké spojení s úplňkem.

Cerridwen je v některých tradicích spojována také s transformací a změnou; zejména ti, kdo se hlásí k feministické spiritualitě, ji často uctívají. Judith Shawová z časopisu Feminismus a náboženství říká,

"Když Cerridwen zavolá tvé jméno, věz, že je potřeba změny; transformace je na dosah ruky. Je čas prozkoumat, jaké okolnosti v tvém životě ti už neslouží. Něco musí zemřít, aby se mohlo zrodit něco nového a lepšího. Ukovat tyto ohně transformace přinese do tvého života skutečnou inspiraci. Jak temná bohyně Cerridwen prosazuje svou verzi spravedlnosti snepřetržitou energií, abyste mohli vdechovat sílu Božského ženství, kterou nabízí, zasévat semínka změny a usilovat o jejich růst svou vlastní nepřetržitou energií."

Cerridwen a legenda o Artušovi

Příběhy o Cerridwen, které se nacházejí v Mabinogionu, jsou vlastně základem pro cyklus artušovských legend. Její syn Taliesin se stal bardem na dvoře Elffina, keltského prince, který ho zachránil z moře. Později, když Elffina zajme velšský král Maelgwn, Taliesen vyzve Maelgwnovy bardy na souboj slov. Právě Taliesenova výmluvnost nakonec osvobodí Elffina z jeho zajetí.Taliesen se díky své tajemné síle stane neschopným řeči Maelgwnových bardů a osvobodí Elphina z jeho pout. Taliesen se v artušovském cyklu stává spojencem kouzelníka Merlina.

V keltské legendě o Branovi Požehnaném se kotel objevuje jako nádoba moudrosti a znovuzrození. Bran, mocný bůh válečník, získá kouzelný kotel od Cerridwen (v přestrojení za obryni), která byla vyhnána z jezera v Irsku, jež v keltských pověstech představuje onen svět. Kotel dokáže vzkřísit mrtvolu mrtvého válečníka, která je do něj vložena (tato scéna je pravděpodobně zobrazena na obrázku).na Gundestrupském kotli). Bran věnuje kotel své sestře Branwen a jejímu novému manželovi Mathovi - králi Irska - jako svatební dar, ale když vypukne válka, Bran se vydává cenný dar získat zpět. Doprovází ho skupina věrných rytířů, s nimiž se vrací domů, ale jen sedm z nich.

Sám Bran je zraněn do nohy otráveným kopím, což je další motiv, který se v artušovské legendě opakuje - nachází se u strážce Svatého grálu, Krále rybáře. V některých velšských příbězích se Bran dokonce ožení s Annou, dcerou Josefa z Arimatie. Stejně jako Artuš se domů vrátí pouze sedm Branových mužů. Bran po své smrti putuje na onen svět a Artuš se dostane na Avalon.někteří badatelé se domnívají, že Cerridwenin kotel - kotel poznání a znovuzrození - je ve skutečnosti Svatý grál, který Artuš celý život hledal.

Cite this Article Format Your Citation Wigington, Patti. "Cerridwen: Keeper of the Cauldron." Learn Religions, 8. 9. 2021, learnreligions.com/cerridwen-keeper-of-the-cauldron-2561960. Wigington, Patti. (2021, 8. 9.). Cerridwen: Keeper of the Cauldron. Retrieved from //www.learnreligions.com/cerridwen-keeper-of-the-cauldron-2561960 Wigington, Patti. "Cerridwen: Keeper of the Cauldron." Wigington, Patti.Learn Religions. //www.learnreligions.com/cerridwen-keeper-of-the-cauldron-2561960 (navštíveno 25. května 2023). copy citation