Introdución a Laozi, o fundador do taoísmo

Laozi, tamén coñecido como Lao Tzu, é unha figura histórica e lendaria chinesa que se considera o fundador do taoísmo. Crese que o Tao Te Ching, o texto máis sagrado do taoísmo, foi escrito por Laozi.

Moitos historiadores consideran que Laozi é unha figura mítica máis que histórica. A súa existencia é amplamente contestada, xa que ata a tradución literal do seu nome (Laozi, que significa Vello Mestre) indica unha divindade máis que un home.

Independentemente das perspectivas históricas sobre a súa existencia, Laozi e o Tao Te Ching axudaron a moldear a China moderna e tiveron un impacto duradeiro no país e nas súas prácticas culturais.

Datos rápidos: Laozi

• Coñecido por: Fundador do taoísmo
• Tamén coñecido como: Lao Tzu, Antigo Mestre
• Nacido: Século VI a.C. en Chu Jen, Chu, China
• Morreu: século VI a.C. posiblemente en Qin, China
• Obras publicadas : Tao Te Ching (tamén coñecido como Daodejing)
• Principais logros: Personaxe mítica ou histórica chinesa que considérase o fundador do taoísmo e o autor do Tao Te Ching.

Quen foi Laozi?

Dise que Laozi, ou o "Vello Mestre", naceu e morreu nalgún momento durante o século VI a.C., aínda que algúns relatos históricos sitúano en China máis preto do século IV a.C. Os rexistros máis comúnmente aceptados indican que Laozi era contemporáneo de Confucio, o que sisitualo na China ao final da era preimperial durante a dinastía Zhou. O relato biográfico máis común da súa vida está rexistrado no Shiji de Sima Qian, ou Rexistros do Gran Historiador, que se cre que foi escrito ao redor do 100 a.C.

O misterio que rodea a vida de Laozi comeza coa súa concepción. Os relatos tradicionais indican que a nai de Laozi mirou unha estrela fugaz e, como resultado, Laozi foi concibida. Pasou ata 80 anos no ventre da súa nai antes de emerxer como un home totalmente adulto cunha barba gris, un símbolo da sabedoría na antiga China. Naceu na aldea de Chu Jen, no estado de Chu.

Laozi converteuse nun shi ou arquiveiro e historiador do emperador durante a dinastía Zhou. Como shi, Laozi tería sido unha autoridade en astronomía, astroloxía e adiviñación, así como un gardián de textos sagrados.

Algúns relatos biográficos afirman que o Laozi nunca casou, mentres que outros din que casou e tivo un fillo do que se separou cando o neno era novo. O fillo, chamado Zong, converteuse nun célebre soldado que triunfou sobre os inimigos e deixou os seus corpos sen sepultar para ser consumidos polos animais e os elementos. Ao parecer, Laozi atopouse con Zong durante as súas viaxes por China e estaba consternado polo trato do seu fillo aos corpos e a falta de respecto polos mortos. Revelouse como o pai de Zong e mostrounoo camiño do respecto e do loito, mesmo na vitoria.

Cara ao final da súa vida, Laozi viu que a dinastía Zhou perdera o Mandato do Ceo e que a dinastía estaba a converterse no caos. Laozi quedou consternado e viaxou cara ao oeste cara a territorios sen descubrir. Cando chegou ás portas do paso de Xiangu, o garda das portas, Yinxi, recoñeceu a Laozi. Yinxi non deixaría pasar a Laozi sen darlle sabedoría, polo que Laozi anotou o que sabía. Esta escritura converteuse no Tao Te Ching, ou a doutrina central do taoísmo.

O relato tradicional de Sima Qian sobre a vida de Laozi di que nunca se volveu ver despois de atravesar as portas do oeste. Outras biografías afirman que viaxou cara ao oeste á India, onde coñeceu e educou ao Buda, mentres que outras aínda indican que o propio Laozi se converteu no Buda. Algúns historiadores incluso cren que Laozi veu e saíu do mundo moitas veces, ensinando sobre o taoísmo e reunindo seguidores. Sima Qian explicou o misterio detrás da vida de Laozi e a súa reclusión como un abandono intencional do mundo físico en busca dunha vida tranquila, unha existencia sinxela e paz interior.

Os relatos históricos posteriores refutan a existencia de Laozi, denotándoo como un mito, aínda que poderoso. Aínda que a súa influencia é dramática e duradeira, é venerado máis como unha figura mítica que como histórica. A historia de China está ben gardadaun enorme rexistro escrito, como é evidente pola información que existe sobre a vida de Confucio, pero se sabe moi pouco sobre Laozi, o que indica que nunca andou pola terra.

Tao Te Ching e taoísmo

O taoísmo é a crenza de que o universo e todo o que engloba seguen unha harmonía, independentemente da influencia humana, e que a harmonía está formada por bondade, integridade e sinxeleza. . Este fluxo de harmonía chámase Tao, ou "o camiño". Nos 81 versos poéticos que compoñen o Tao Te Ching, Laozi describiu o Tao para as vidas individuais, así como para os líderes e as formas de gobernar.

O Tao Te Ching repite a importancia da benevolencia e do respecto. As pasaxes usan con frecuencia o simbolismo para explicar a harmonía natural da existencia. Por exemplo:

Nada no mundo é máis suave ou máis débil que a auga e, pero para atacar cousas que son e duras , nada é tan eficaz. Todo o mundo sabe que o suave vence ao duro e a mansedumbre vence ao forte, pero poucos poden levala a cabo na práctica.

Laozi, Tao Te Ching

Como un dos As obras máis traducidas e prolíficas da historia, o Tao Te Ching tivo unha forte e dramática influencia na cultura e na sociedade chinesa. Durante a China Imperial, o taoísmo asumiu fortes aspectos relixiosos, e o Tao Te Ching converteuse na doutrina pola que os individuos moldeaban as súas prácticas de adoración.

Laozi eConfucio

Aínda que se descoñecen as datas do seu nacemento e morte, crese que Laozi foi contemporáneo de Confucio. Segundo algúns relatos, as dúas figuras históricas eran en realidade a mesma persoa.

Segundo Sima Qian, as dúas figuras reuníronse ou foron discutidas en conxunto varias veces. Unha vez, Confucio foi a Laozi para preguntar sobre ritos e rituais. Volveu a casa e permaneceu en silencio durante tres días antes de proclamarlles aos seus alumnos que Laozi era un dragón que voaba entre as nubes.

Noutra ocasión, Laozi declarou que Confucio estaba confinado e limitado polo seu orgullo e ambición. Segundo Laozi, Confucio non entendía que a vida e a morte eran iguais.

Tanto o confucianismo como o taoísmo convertéronse en alicerces da cultura e relixión chinesas, aínda que de diferentes xeitos. O confucianismo, cos seus ritos, rituais, cerimonias e xerarquías prescritas, converteuse no contorno ou construción física da sociedade chinesa. Pola contra, o taoísmo fixo fincapé na espiritualidade, a harmonía e a dualidade presentes na natureza e na existencia, especialmente a medida que creceu ata abarcar aspectos máis relixiosos durante a Era Imperial.

Tanto o confucianismo como o taoísmo manteñen influencia sobre a cultura chinesa así como sobre moitas sociedades do continente asiático.