人民のアヘンとしての宗教（カール・マルクス）

マルクスの「宗教は大衆の阿片である」（"Die Religion ist das Opium des Volkesis"）は、おそらく最も有名で、神論者と無神論者の間で最も引用されるものの一つです。 残念ながら、引用している人のほとんどは、宗教を正確に理解できていません。マルクスが意味したのは、おそらく経済や社会に関するマルクスの一般的な理論に対する理解が不完全だったためでしょう。

宗教の自然主義的な見方

宗教の起源、発展、そして現代社会における宗教の存続をどう説明するかは、さまざまな分野の多くの人々の関心事である。 18世紀以前は、キリスト教の啓示を真実とする純粋な神学的・宗教的観点からの回答が多かった。 しかし18～19世紀にかけて、より「自然主義」的アプローチがなされるようになった。を開発しました。

マルクスが宗教について直接的に語ったことはほとんどなく、著書や講演、パンフレットなどで頻繁に宗教に触れているにもかかわらず、体系的に宗教を取り上げたことはほとんどない。 その理由は、宗教批判が彼の社会論全体の一片に過ぎないからであり、宗教批判を理解するには、彼の宗教観をある程度理解する必要がある。社会一般を批判する。

マルクスによれば、宗教は物質的現実と経済的不公正の表現である。 したがって、宗教の問題は最終的に社会の問題である。 宗教は病気ではなく、単なる症状である。 宗教は抑圧者が、貧しいことや搾取されることによって経験する苦痛をより良く感じるために使われる。 これが、宗教が「大衆のアヘン」という発言の由来である。しかし、彼の考えは、一般に言われているよりもずっと複雑であることがわかります。

カール・マルクスの生い立ちと伝記

マルクスの宗教批判や経済理論を理解するためには、彼がどこから来たのか、彼の哲学的背景、そして文化や社会に関するいくつかの信念にどのように到達したのかを少し理解することが重要である。

カール・マルクスの経済理論

マルクスにとって、経済学は、人間の生活と歴史のすべての基盤を構成するものであり、分業、階級闘争、そして現状を維持するためのすべての社会制度を生み出す源である。 これらの社会制度は、経済学の基盤の上に構築された上部構造であり、物質的・経済的現実に完全に依存しているが、それ以外の何ものでもない。 すべての制度は、経済学に依存している。結婚、教会、政府、芸術など、私たちの日常生活で顕著に見られるものは、経済的な力との関連においてのみ、真に理解することができます。

カール・マルクスの宗教分析

マルクスによれば、宗教は、ある社会における物質的・経済的現実に依存する社会制度の一つであり、独立した歴史を持たず、生産力の創造物である。 マルクスは、「宗教界は現実界の反射にすぎない」と書いた。

マルクスの分析・批判は、歴史的・経済的な問題を含んでいる。 そのため、マルクスの考えを無批判に受け入れることは適切ではない。 彼は宗教の本質について重要なことを述べているが、この問題についての最後の言葉として受け入れることはできないのである。

カール・マルクス伝

1818年5月5日、カール・マルクスはドイツのトリアーに生まれた。 家族はユダヤ人だったが、反ユダヤ主義の法律や迫害を避けるため、1824年にプロテスタントに改宗した。 このため、マルクスは若い頃から宗教を否定し、無神論者であることをはっきりと表明している。

ヘーゲルの哲学は、マルクス自身の思考やその後の理論に決定的な影響を与えた。 ヘーゲルは複雑な哲学者であったが、我々の目的のために大まかな輪郭を描くことは可能である。

ヘーゲルは、いわゆる観念論者であり、物質ではなく精神的なもの（観念、概念）が世界の基本であり、物質的なものは観念の表現にすぎず、特に根本的な「普遍精神」「絶対的観念」の表現にすぎないとしたのです。

若きヘーゲル人たち

マルクスは、単なる弟子ではなく、ヘーゲルを批判する「若きヘーゲル派」（ブルーノ・バウアーらと）に加わりました。 彼らは、心と物質の区分が哲学的な根本問題であることには同意しましたが、根本にあるのは物質であり、思想は物質的必然性の単なる表現であると主張しました。 この考えは、根本的に実在するのは世界はアイデアや概念ではなく、物質的な力が基本的なアンカーであり、その上にマルクスの後のすべてのアイデアが依存している。

第一に、経済的現実がすべての人間の行動を決定する要因であること、第二に、人類の歴史はすべて、物を所有する者と物を所有せず生きるために働かなければならない者との間の階級闘争であるということです。 これは、宗教を含むすべての人間の社会制度の発展の背景となっています。

しかし、ヘーゲル哲学をめぐる対立から、ルートヴィヒ・フォイエルバッハは1832年に教授職を奪われ、1836年には大学への復帰を許されなかった。 マルクスは学問への道を断念した。 1841年には、若きブルーノ・バウアー教授のボンでの講義を政府が同様に禁じた。1842年初頭、左翼ヘーゲル派と交流のあったラインラント（ケルン）の急進派が、プロイセン政府に反対する新聞『ラインシュ・ツァイトゥング』を創刊した。 マルクスとブルーノ・バウアーが主筆として招かれ、1842年10月にマルクスが編集長となってボンからケルンへ移った。 その後、マルクスにとってジャーナリズムは彼の長きにわたる職業となるのだった。の生活を送ることができます。

フリードリヒ・エンゲルスとの出会い

大陸でのさまざまな革命運動の失敗の後、マルクスは1849年にロンドンに行くことを余儀なくされた。 なお、マルクスは生涯を通じて一人で仕事をしていたわけではなく、独自に非常によく似た経済決定論を展開していたフリードリヒ・エンゲルスの助けを借りていた。 二人は同じ考えを持ち、非常によく協力していた。マルクスは優れた哲学者だった。が、エンゲルスはより優れたコミュニケーターであった。

エンゲルスは、マルクスにとって経済的な意味でも重要な存在であった。 貧困はマルクスとその家族に重くのしかかり、エンゲルスが常に無私の資金援助をしなければ、マルクスは主要作品のほとんどを完成できなかっただけでなく、もしかしたら飢えと栄養失調で倒れた。

1881年12月2日に妻が亡くなり、1883年3月14日、マルクスは肘掛け椅子の上で静かに息を引き取った。 マルクスは、ロンドンのハイゲート墓地に妻の隣に葬られた。

マルクスの宗教観

カール・マルクスによれば、宗教は他の社会制度と同様に、ある社会の物質的・経済的現実に依存している。 独立した歴史を持たず、生産力の創造物である。 マルクスは、「宗教世界は現実世界の反射に過ぎない」と書いている。

マルクスによれば、宗教は他の社会システムや社会の経済構造との関係においてのみ理解することができる。 実際、宗教は経済だけに依存しており、それ以外のものはなく、実際の宗教の教義はほとんど関係ない。 これは宗教の機能主義的解釈であり、宗教の理解は、宗教自体がどんな社会目的を果たすかに依存しているのである、その信念の内容ではありません。

資本主義が私たちの生産的な労働力を奪い、その価値から私たちを疎外するように、宗教は私たちの最高の理想と願望を奪い、そこから私たちを疎外し、神という異質で得体の知れない存在にそれを投影するのです。

マルクスは、宗教を嫌う理由を3つ挙げている。

• 第一に、非合理的である。宗教とは、根本的な現実を認識することを避ける妄想であり、外見への崇拝である。
• 第二に、宗教は、人間を隷属的にし、現状を受け入れるようにすることで、人間の尊厳のすべてを否定する。 マルクスは、博士論文の序文で、神々に逆らって人類に火をもたらしたギリシャの英雄プロメテウスの言葉、「私はすべての神を嫌う」をモットーとし、「人間の自意識を最高のものと認めない」という言葉を加えています。神性"
• 第三に、宗教は偽善的であり、価値ある原則を公言していても、抑圧者の側に立つ。 イエスは貧しい人々を助けることを提唱したが、キリスト教会は抑圧的なローマ国家と融合し、何世紀にもわたって人々の奴隷化に関与した。 中世、カトリック教会は天国について説きながら、できるだけ多くの財産と権力を獲得した。

マルティン・ルターは、聖書の解釈は個人の自由であることを説いたが、貴族階級の支配者に味方し、経済的・社会的抑圧と戦う農民には反対した。 マルクスによれば、この新しいキリスト教の形態であるプロテスタントは、初期の資本主義の発展による新しい経済力の産出である。 新しい経済現実は、新しい宗教的上部構造を必要とし、それによって、その宗教的上部構造は、プロテスタントのようなものである。は正当化され、擁護される可能性がありました。

無情な世界の心

宗教に関するマルクスの最も有名な発言は、ヘーゲルの批判にある。 法の哲学 :

• 宗教的な は、同時に ひょうげん のリアルディストーションと こうぎ リアルディストーションに対して 宗教は虐げられた生き物の溜息である を、無情な世界の心、ちょうど精神的な状況の精神であるように。 それは人々のアヘンである。
• という宗教の廃止。 幻想的 の幸福は、人々の真の幸福のために必要である。 その状態についての幻想を放棄することを要求するのは 幻想を必要とする状態を放棄するよう要求する。

宗教は虐げられた生き物のため息であり...」と言うと、「無情な世界の心」でもあることが抜けてしまうので、ある意味、不誠実な表現になってしまう。無情であり、その心臓になろうとする宗教の部分的検証でさえある。 宗教に対する明らかな嫌悪と怒りにもかかわらず、マルクスは宗教を労働者と共産主義者の主要な敵にしなかった。 もしマルクスが宗教をより深刻な敵とみなしていたら、宗教にもっと時間を費やしただろう。

マルクスは、宗教は貧しい人々に幻想的な幻想を与えるものだと言っています。 経済的な現実によって現世で真の幸福を得ることができない彼らに、宗教は来世で真の幸福を得るからそれでいいと言います。 マルクスは全く同情しないわけではありません。人々が苦痛を感じているときに宗教は慰めを与えます。身体に傷を受けた人々が救済を受けるようにアヘン系薬物から

問題は、アヘンは肉体的な傷を治すことができないことです。痛みや苦しみをしばらく忘れるだけです。 それはそれでいいのですが、痛みの根本原因を解決しようとする場合に限ります。 同様に、宗教は人々の痛みや苦しみの根本原因を解決しません。その代わりに、人々がなぜ苦しんでいるかを忘れ、想像上の未来を期待するようになります。さらに悪いことに、この「薬」は、痛みや苦しみの原因である抑圧者たちによって投与されているのです。

カール・マルクスの宗教分析における問題点

マルクスの分析・批判は、歴史的・経済的に興味深いものではあるが、問題がないわけではない。 そのため、マルクスの考えを無批判に受け入れることは適切ではない。 宗教の本質について重要なことを述べていることは確かだが、この問題についての最後の言葉として受け入れることはできないのだ。

例えば、古代ギリシャやローマでは、幸せな死後の世界は英雄のものであり、それ以外の宗教には当てはまりません。ヘーゲルは、キリスト教が宗教の最高峰であり、それについて語られることはすべて「それ以下の」宗教にも自動的に適用されると考えていたが、それは間違いである。

第二の問題は、宗教は物質的・経済的現実によって完全に決定されるという彼の主張である。 宗教に影響を与えるほど根本的なものはないばかりか、宗教から物質的・経済的現実へという逆の方向に影響を与えることはできない。 これは真実ではない。 もしマルクスが正しいなら、プロテスタントより先に資本主義が出現し、プロテスタントがそのような国である。宗教改革は、封建的な性格を持つ16世紀のドイツで行われ、本格的な資本主義は19世紀になってから登場する。 このため、マックス・ウェーバーは、宗教制度が新しい経済実態を生み出すという説を立てた。 ウェーバーが間違っていたとしても、マルクスと逆のことを、明確な歴史的根拠を持って主張できることが分かる。の証拠となります。

しかし、マルクスは経済学を社会批判の基礎としたため、経済分析に問題があれば、他の思想にも影響を及ぼす。 マルクスは、機械ではなく人間の労働によってのみ生み出される価値という概念を重視した。 これには2つの欠点がある。

価値の置き方と測り方の瑕疵

まず、マルクスが正しいのであれば、労働集約型の産業は、人手に頼らず機械に頼る産業よりも多くの剰余価値（つまり利益）を生み出すことになる。 しかし、現実はその逆で、せいぜい人手でも機械でも投資対効果は同じで、むしろ機械の方が人間よりも利益を上げられることが多い。

第二に、一般的な経験として、生産された物体の価値は、それに費やされた労働ではなく、潜在的な購入者の主観的評価にある。 労働者は、理論的には、美しい原木を手に入れ、何時間もかけて、ひどく醜い彫刻を作ることができる。 すべての価値は労働から生まれるというマルクスが正しければ、彫刻は原木より価値があるはずだが、しかしある人は原木に、ある人は醜い彫刻に、より多くのお金を払うかもしれません。

マルクスの労働価値論と資本主義における搾取の原動力としての剰余価値の概念は、彼の他のすべての思想の基礎となるものである。 それなしでは、資本主義に対する彼の道徳的訴えは挫折し、彼の他の哲学は崩れ始める。 したがって、彼の宗教分析は、少なくとも彼の単純化した形では擁護も適用も困難である。を記述します。

マルクス主義者は、これらの批判に反論したり、マルクスの思想を修正したりして、上記のような問題を回避しようと果敢に挑戦してきたが、完全には成功していない（ただし、確かに意見の相違はあり、そうでなければ、彼らはまだマルクス主義者ではないであろう）。

マルクスの欠点を超えるために

幸いなことに、マルクスの単純化された定式化に完全に制限されるわけではなく、宗教は経済のみに依存し、宗教の実際の教義はほとんど無関係であるという考えに縛られる必要はない。 むしろ、宗教には、社会の経済的、物質的現実を含むさまざまな社会的影響があることを認めることができる。また、宗教は社会の経済システムにも影響を与えることがあります。

宗教に関するマルクスの考え方の正確さや妥当性についての結論はともかく、宗教が常に発生する社会的な網の目を人々に厳しく見つめさせることによって、彼が貴重なサービスを提供したことを認識すべきです。 彼の仕事のおかげで、さまざまな社会的、経済的な力との関係を探求せずに宗教を研究することは不可能になりました。 人々の精神生活は、以下のようになります。は、もはや物質的な生活から独立していると仮定することはできません。

直線的な歴史観

カール・マルクスは、人類史の基本的な決定要因は経済であるとした。 人間というものは、その始まりからして、壮大な理念ではなく、食べること、生き残ることといった物質的な問題で動いている。 これが唯物史観の大前提である。 最初は、人々は団結して働き、それほど悪いことではなかった。

しかし、やがて人類は農業を発達させ、私有財産を持つようになり、権力と富による分業と階層分化が進み、社会の原動力となる社会的対立が生まれました。

資本主義は、富裕層と労働者層の格差を拡大するばかりで、両者の対立は避けられない。 資本主義はまた、剰余価値の搾取という新たな不幸を生み出すのである。

資本主義・搾取

マルクスにとって、理想的な経済システムとは、同じ価値と同じ価値の交換であり、価値は単に生産に費やされた労働の量によって決定される。 資本主義はこの理想を中断し、利益動機、すなわち、より大きな価値とより小さな価値の交換を不均等に生み出す欲求を導入した。 利益は最終的に労働者が生産する剰余価値から得られる。の工場があります。

労働者は2時間の労働で家族を養うだけの価値を生み出すかもしれないが、丸一日仕事を続ける。 その余剰時間は労働者が生み出した剰余価値である。 工場の所有者はこれを得るために何もしていないが、それでも搾取し、その差額を利益として確保する。

共産主義は、このような現実を知らない人々に説明すること、そして労働者階級の人々に対立と革命の準備を呼びかけることである。 このように、単なる哲学的な考察ではなく、行動を重視することは、マルクスのプログラムの重要なポイントである。 彼は、フォイエルバッハに関する有名なテーゼで、「哲学者たちは、このように言っています。しかし、重要なのは、それを変えることです。

社会

経済学は、分業、階級闘争、そして現状を維持するための社会制度など、人間の生活と歴史の基盤を構成するものです。 社会制度は、経済学の基盤の上に築かれた上部構造であり、物質と経済の現実に完全に依存していますが、それ以外のものはありません。 すべての社会制度は、経済学の基盤に依存します。結婚、教会、政府、芸術など、私たちの日常生活で顕著なものは、経済的な力との関連で検討することで、初めて真に理解することができます。

マルクスは、芸術、神学、哲学など、そのようなシステムを開発する人たちが、真理や美を達成しようとする欲求から自分たちの考えが生まれると想像しているが、それは究極的には真実ではない。

これは、権力者が権力を正当化し維持することを常に望んでいるため、驚くことではありません。