인민의 아편으로서의 종교(칼 마르크스)

칼 마르크스는 객관적이고 과학적인 관점에서 종교를 탐구하고자 했던 독일의 철학자입니다. 종교에 대한 마르크스의 분석과 비판 "종교는 대중의 아편"(Die Religion ist das Opium des Volkesis)은 아마도 유신론자와 무신론자 모두에게 가장 유명하고 가장 많이 인용된 것 중 하나일 것입니다. 불행하게도 인용을 하는 대부분의 사람들은 마르크스가 의미한 바를 정확히 이해하지 못합니다. 아마도 경제와 사회에 관한 마르크스의 일반 이론에 대한 불완전한 이해 때문일 것입니다.

종교에 대한 자연주의적 관점

다양한 분야의 많은 사람들이 종교를 설명하는 방법, 즉 종교의 기원, 발전, 심지어는 현대 사회에서 지속되는 문제에 관심을 갖고 있습니다. 18세기 이전에는 대부분의 답변이 순전히 신학적이고 종교적인 용어로 구성되어 있었으며 기독교 계시의 진리를 가정하고 거기에서 출발했습니다. 그러나 18세기와 19세기에 걸쳐 보다 "자연주의적인" 접근 방식이 발전했습니다.

마르크스는 실제로 종교에 대해 직접적으로 거의 언급하지 않았습니다. 책, 연설, 팜플렛에서 종교에 대해 자주 언급하지만 그의 모든 저작에서 체계적인 방식으로 종교를 다루는 경우는 거의 없습니다. 그 이유는 그의 종교 비판이 단순히 그의 전체 사회 이론의 한 부분을 형성하기 때문입니다. 따라서 그의 종교 비판을 이해하려면 사회 전반에 대한 그의 비판에 대한 어느 정도의 이해가 필요합니다.역사적, 경제적. 이러한 문제 때문에 마르크스의 사상을 무비판적으로 수용하는 것은 적절하지 않을 것이다. 그는 확실히 종교의 본질에 대해 몇 가지 중요한 말을 하고 있지만, 그 주제에 대한 최종 발언으로 받아들여질 수는 없습니다.

첫째, 마르크스는 일반적으로 종교를 보는 데 많은 시간을 할애하지 않습니다. 대신 그는 자신에게 가장 친숙한 종교인 기독교에 초점을 맞춥니다. 그의 논평은 강력한 신과 행복한 내세에 대한 유사한 교리를 가진 다른 종교에도 적용되지만 근본적으로 다른 종교에는 적용되지 않습니다. 예를 들어 고대 그리스와 로마에서는 행복한 사후세계가 영웅들을 위해 남겨져 있는 반면 평민들은 그들의 지상 존재의 단순한 그림자만을 기대할 수 있었습니다. 아마도 그는 이 문제에 있어서 기독교가 가장 높은 종교 형태이며 그것에 대해 언급된 모든 것이 자동적으로 "하급" 종교에도 적용된다고 생각했던 헤겔의 영향을 받았을 것입니다. 그러나 그것은 사실이 아닙니다.

두 번째 문제는 종교가 전적으로 물질적, 경제적 현실에 의해 결정된다는 그의 주장이다. 종교에 영향을 미칠 만큼 근본적인 것은 아무것도 없을 뿐만 아니라 종교에서 물질적, 경제적 현실에 이르기까지 다른 방향으로 영향을 미칠 수 없습니다. 이것은 사실이 아닙니다. 마르크스가 옳다면 개신교는 개신교에 의해 만들어진 종교 체계이기 때문에 개신교 이전 국가에서 자본주의가 나타날 것입니다.자본주의 - 그러나 우리는 이것을 찾지 못합니다. 종교개혁은 본질적으로 여전히 봉건적인 16세기 독일에 온다. 진정한 자본주의는 19세기가 되어서야 등장한다. 이로 인해 Max Weber는 종교 기관이 결국 새로운 경제적 현실을 창출한다는 이론을 세웠습니다. 베버가 틀렸더라도 분명한 역사적 증거를 가지고 마르크스와 정반대라고 주장할 수 있음을 우리는 봅니다.

마지막 문제는 종교적인 것보다 경제적인 것입니다. 그러나 마르크스가 경제학을 사회에 대한 그의 모든 비판의 기초로 삼았기 때문에 그의 경제 분석과 관련된 문제는 그의 다른 생각에 영향을 미칠 것입니다. 마르크스는 기계가 아닌 인간의 노동에 의해서만 창조될 수 있는 가치의 개념을 강조한다. 여기에는 두 가지 결함이 있습니다.

가치 배치 및 측정의 결함

첫째, 마르크스가 옳다면 노동 집약적 산업은 인간에 덜 의존하는 산업보다 더 많은 잉여 가치(따라서 더 많은 이윤)를 생산할 것입니다. 기계에 대한 노동 등. 하지만 현실은 정반대입니다. 기껏해야 투자 수익은 작업이 사람에 의해 수행되든 기계에 의해 수행되든 동일합니다. 종종 기계는 인간보다 더 많은 이익을 허용합니다.

둘째, 생산된 물건의 가치는 투입된 노동이 아니라 잠재 구매자의 주관적인 평가에 있다는 것이 일반적인 경험입니다. 이론적으로 작업자는 아름다운 원목 조각을 가져다가 여러 시간 후에끔찍하게 못생긴 조각품. 모든 가치가 노동에서 나온다는 마르크스가 맞다면 조각품은 원목보다 더 가치가 있어야 하지만 반드시 그런 것은 아닙니다. 물건은 사람들이 궁극적으로 지불하고자 하는 금액만큼만 가치가 있습니다. 일부는 원목에 더 많은 비용을 지불하고 일부는 못생긴 조각품에 더 많은 비용을 지불할 수 있습니다.

자본주의에서 착취를 추동하는 마르크스의 노동가치론과 잉여가치 개념은 마르크스의 나머지 모든 사상의 기초가 되는 근본적인 토대이다. 그들 없이는 자본주의에 대한 그의 도덕적 불만이 흔들리고 나머지 철학은 무너지기 시작합니다. 따라서 종교에 대한 그의 분석은 적어도 그가 묘사하는 단순한 형태로는 옹호하거나 적용하기 어려워진다.

마르크스주의자들은 그러한 비판을 반박하거나 마르크스의 생각을 수정하여 위에서 설명한 문제에 면역이 되도록 용감하게 노력했지만 완전히 성공하지는 못했습니다(비록 그들은 분명히 동의하지 않습니다. 그렇지 않으면 여전히 마르크스주의자가 아닐 것입니다). .

마르크스의 결점 너머 살펴보기

다행히도 우리는 마르크스의 단순한 공식에 전적으로 제한되지 않습니다. 우리는 종교가 경제에만 의존하고 다른 어떤 것에도 의존하지 않는다는 생각에 자신을 제한할 필요가 없습니다. 따라서 종교의 실제 교리는 거의 무의미합니다. 대신에 우리는 종교에 다음과 같은 다양한 사회적 영향이 있음을 인식할 수 있습니다.사회의 경제적, 물질적 현실. 마찬가지로 종교는 사회의 경제 시스템에 영향을 미칠 수 있습니다.

종교에 대한 마르크스의 생각의 정확성이나 타당성에 대해 어떤 결론을 내리든, 우리는 그가 항상 종교가 발생하는 소셜 웹을 면밀히 살펴보도록 강요함으로써 귀중한 서비스를 제공했음을 인정해야 합니다. 그의 작업으로 인해 다양한 사회적, 경제적 세력과의 관계를 탐구하지 않고는 종교를 연구하는 것이 불가능해졌습니다. 사람들의 영적 삶은 더 이상 물질적 삶과 독립적이라고 생각할 수 없습니다.

선형적 역사관

칼 마르크스에게 인류 역사의 기본 결정 요인은 경제학이다. 그에 따르면 인간은 태초부터 거창한 아이디어가 아니라 먹고 생존해야 할 필요성과 같은 물질적 관심사에 의해 동기가 부여됩니다. 이것이 유물론적 역사관의 기본 전제이다. 처음에는 사람들이 하나가 되어 일했는데 그렇게 나쁘지는 않았습니다.

그러나 결국 인간은 농업과 사유재산의 개념을 발전시켰습니다. 이 두 가지 사실은 권력과 부를 기반으로 한 노동 분업과 계급 분리를 만들어 냈습니다. 이것은 차례로 사회를 움직이는 사회적 갈등을 만들었습니다.

이 모든 것은 부유한 계층과 노동 계층 사이의 격차만 증가시키는 자본주의에 의해 악화됩니다. 그만큼그 누구도 통제할 수 없는 역사적 세력에 의해 주도되는 계급이기 때문에 그들 사이의 대결은 피할 수 없습니다. 자본주의는 또한 하나의 새로운 불행, 즉 잉여 가치의 착취를 만듭니다.

자본주의와 착취

마르크스에게 이상적인 경제 시스템은 동일한 가치에 대한 동일한 가치의 교환을 포함하며, 여기서 가치는 생산되는 모든 것에 투입된 작업의 양에 따라 결정됩니다. 자본주의는 더 큰 가치를 위해 더 적은 가치를 불균등하게 교환하려는 욕망인 이익 동기를 도입함으로써 이러한 이상을 방해합니다. 이윤은 궁극적으로 공장 노동자들이 생산한 잉여가치에서 나온다.

노동자는 2시간 노동으로 가족을 먹일 수 있는 충분한 가치를 생산할 수 있지만 하루 종일 일을 합니다. 마르크스 시대에는 12시간 또는 14시간이 될 수 있습니다. 이러한 추가 시간은 근로자가 생산한 잉여 가치를 나타냅니다. 공장주는 이 돈을 벌기 위해 아무 일도 하지 않았지만, 그럼에도 불구하고 그것을 착취하고 그 차액을 이윤으로 남겨둔다.

따라서 공산주의에는 두 가지 목표가 있습니다. 첫째, 이러한 현실을 모르는 사람들에게 설명해야 합니다. 둘째, 노동계급을 불러 투쟁과 혁명을 준비하도록 한다. 단순한 철학적 사색보다는 행동에 대한 이러한 강조는 마르크스의 강령에서 중요한 포인트입니다. 그는 포이에르바흐에 관한 유명한 테제에서 다음과 같이 썼습니다.다양한 방식으로 세상을 해석했을 뿐입니다. 그러나 요점은 그것을 바꾸는 것입니다.”

사회

그렇다면 경제학은 분업, 계급투쟁, 그리고 그 지위를 유지하기 위한 모든 사회제도를 발생시키는 인간의 삶과 역사의 근간을 이루는 학문이다. 쿼. 그러한 사회제도는 경제의 토대 위에 세워진 상부구조로서, 전적으로 물질적, 경제적 현실에 의존하지만 다른 것은 없습니다. 결혼, 교회, 정부, 예술 등 일상 생활에서 두드러지는 모든 제도는 경제력과 관련하여 검토할 때만 진정으로 이해할 수 있습니다.

마르크스는 이러한 제도를 발전시키는 데 들어가는 모든 작업에 대해 이데올로기라는 특별한 단어를 사용했습니다. 예술, 신학, 철학 등을 발전시키는 이러한 시스템에서 일하는 사람들은 자신의 아이디어가 진리 또는 아름다움을 성취하려는 열망에서 나온다고 상상하지만 그것은 궁극적으로 사실이 아닙니다.

실상은 계급적 이해관계와 계급갈등의 표현이다. 그것들은 현 상태를 유지하고 현재의 경제적 현실을 보존하기 위한 근본적인 필요성을 반영합니다. 이것은 놀라운 일이 아닙니다. 권력을 가진 사람들은 항상 그 권력을 정당화하고 유지하기를 원했습니다.

마르크스에 따르면 종교는 물질적 현실과 경제적 불의의 표현이다. 따라서 종교의 문제는 결국 사회의 문제이다. 종교는 질병이 아니라 단지 증상일 뿐입니다. 억압자들은 사람들이 가난하고 착취당하기 때문에 겪는 고통에 대해 더 나은 기분을 느끼도록 하기 위해 그것을 사용합니다. 이것이 종교가 "대중의 아편"이라는 그의 논평의 기원입니다. 그러나 앞으로 보게 되겠지만 그의 생각은 일반적으로 묘사되는 것보다 훨씬 더 복잡합니다.

칼 마르크스의 배경과 전기

마르크스의 종교비판과 경제이론을 이해하기 위해서는 그가 어디서 왔는지, 그의 철학적 배경, 문화와 사회에 대한 그의 신념 중 일부.

칼 마르크스의 경제이론

마르크스에게 경제학은 인간의 모든 삶과 역사의 토대이자 노동의 분업, 계급투쟁, 사회제도를 발생시키는 원천이다. 상태를 유지해야 한다고 합니다. 그러한 사회제도는 경제의 토대 위에 세워진 상부구조로서 전적으로 물질적, 경제적 현실에 의존하지만 다른 것은 없습니다. 결혼, 교회, 정부, 예술 등 일상 생활에서 눈에 띄는 모든 제도는 경제력과 관련하여 검토할 때만 진정으로 이해할 수 있습니다.

칼 마르크스의종교분석

마르크스에 따르면 종교는 주어진 사회의 물질적, 경제적 현실에 의존하는 사회제도의 하나이다. 그것은 독립적인 역사가 없으며 대신 생산력의 창조물입니다. 마르크스가 썼듯이 "종교계는 현실 세계의 반사에 불과하다."

마르크스의 분석과 비판은 흥미롭고 통찰력이 있지만, 역사적, 경제적 문제가 없는 것은 아닙니다. 이러한 문제 때문에 마르크스의 사상을 무비판적으로 수용하는 것은 적절하지 않을 것이다. 그는 확실히 종교의 본질에 대해 몇 가지 중요한 말을 하고 있지만, 그 주제에 대한 최종 발언으로 받아들여질 수는 없습니다.

칼 마르크스 전기

칼 마르크스는 1818년 5월 5일 독일 트리어에서 태어났다. 그의 가족은 유대인이었지만 나중에 반유대주의 법과 박해를 피하기 위해 1824년 개신교로 개종했습니다. 이러한 이유로 마르크스는 젊었을 때 일찍부터 종교를 거부했고 자신이 무신론자임을 분명히 밝혔습니다.

마르크스는 본과 베를린에서 철학을 공부했고 게오르그 빌헬름 프리드리히 폰 헤겔의 지도를 받았습니다. 헤겔의 철학은 마르크스 자신의 사상과 후기 이론에 결정적인 영향을 미쳤다. 헤겔은 복잡한 철학자였지만 우리의 목적을 위해 대략적인 개요를 그리는 것은 가능합니다.

헤겔은 소위"이상주의자" - 그에 따르면 정신적인 것(아이디어, 개념)은 물질이 아니라 세상의 근본입니다. 물질적인 것은 아이디어, 특히 근본적인 "보편적 영" 또는 "절대적 아이디어"의 표현일 뿐입니다.

젊은 헤겔주의자들

마르크스는 단순히 헤겔의 제자일 뿐만 아니라 비평가이기도 한 "젊은 헤겔주의자들"(브루노 바우어 등과 함께)에 합류했다. 그들은 마음과 물질의 구분이 근본적인 철학적 문제라는 데 동의했지만, 그것은 근본적인 문제이며 아이디어는 단순히 물질적 필요성의 표현이라고 주장했습니다. 세상에 대해 근본적으로 실제적인 것은 아이디어와 개념이 아니라 물질적 힘이 마르크스의 모든 후기 아이디어가 의존하는 기본 닻이라는 생각입니다.

여기서 언급해야 할 두 가지 중요한 아이디어는 다음과 같습니다. 첫째, 경제적 현실은 모든 인간 행동의 결정 요인입니다. 둘째, 인류의 모든 역사는 물건을 소유한 자와 소유하지 않고 생존을 위해 노동을 해야 하는 자와의 계급투쟁의 역사입니다. 이것이 종교를 포함한 모든 인간 사회 제도가 발전하는 맥락입니다.

마르크스는 대학을 졸업한 후 교수가 되려고 본으로 이사했지만 헤겔 철학에 대한 갈등으로 1832년 루드비히 포이에르바흐는 자리를 빼앗기고 돌아오지 못했다.1836년에 대학에 들어갔다. 마르크스는 학문적 경력에 대한 생각을 버렸다. 1841년에 정부는 유사하게 젊은 브루노 바우어 교수가 본에서 강의하는 것을 금지했습니다. 1842년 초, 좌파 헤겔주의자들과 접촉하고 있던 라인란트(쾰른)의 급진주의자들은 라인 신문이라는 프로이센 정부에 반대하는 신문을 창간했습니다. 마르크스와 브루노 바우어는 주요 기고자로 초대되었고 1842년 10월 마르크스는 편집장이 되어 본에서 쾰른으로 이사했습니다. 저널리즘은 그의 생애 대부분 동안 마르크스의 주요 직업이 되었습니다.

프리드리히 엥겔스를 만나다

대륙의 여러 혁명 운동이 실패한 후 마르크스는 1849년에 어쩔 수 없이 런던으로 갔다. 혼자 일했습니다. 그는 매우 유사한 경제 결정론 이론을 스스로 개발한 프리드리히 엥겔스의 도움을 받았습니다. 두 사람은 마음이 같았고 매우 잘 협력했습니다. 마르크스는 더 나은 철학자였고 엥겔스는 더 나은 전달자였습니다.

이 사상은 나중에 "마르크스주의"라는 용어를 갖게 되었지만, 마르크스가 전적으로 독자적으로 생각해낸 것은 아니라는 점을 항상 기억해야 합니다. 엥겔스는 또한 재정적인 의미에서 마르크스에게 중요했습니다. 빈곤은 마르크스와 그의 가족을 무겁게 짓눌렀습니다. 엥겔스의 지속적이고 사심 없는 재정 지원이 없었다면 마르크스는대부분의 주요 작품을 완성했지만 굶주림과 영양실조에 시달렸을 수 있습니다.

마르크스는 끊임없이 저술하고 연구했지만 건강이 좋지 않아 자본론의 마지막 두 권(이후 엥겔스가 마르크스의 노트에서 정리함)을 완성하지 못했습니다. 마르크스의 아내는 1881년 12월 2일에 세상을 떠났고, 1883년 3월 14일에 마르크스는 안락의자에서 평화롭게 세상을 떠났습니다. 그는 런던의 하이게이트 묘지에 아내 옆에 묻혔다.

마르크스의 종교관

칼 마르크스에 따르면 종교는 주어진 사회의 물질적, 경제적 현실에 의존한다는 점에서 다른 사회제도와 같다. 독립된 역사가 없습니다. 대신 그것은 생산력의 창조물입니다. 마르크스가 썼듯이 "종교계는 현실 세계의 반사에 불과하다."

마르크스에 따르면 종교는 다른 사회 시스템과 사회의 경제 구조와 관련해서만 이해될 수 있다. 사실 종교는 경제에만 의존하고 다른 어떤 것도 의존하지 않습니다. 따라서 실제 종교 교리는 거의 무의미합니다. 이것은 종교에 대한 기능주의적 해석입니다. 종교를 이해하는 것은 종교의 신념 내용이 아니라 종교 자체가 제공하는 사회적 목적에 달려 있습니다.

마르크스의 견해는 종교는 사회를 있는 그대로 유지하기 위한 이유와 구실을 제공하는 환상이라는 것이었다. 자본주의가 우리의 생산적인 노동을 빼앗는 것처럼종교는 우리의 가장 높은 이상과 열망을 취하여 신이라고 불리는 이질적이고 알 수 없는 존재에게 투사함으로써 우리를 그들로부터 멀어지게 합니다.

마르크스가 종교를 싫어하는 데에는 세 가지 이유가 있습니다.

• 첫째, 그것은 비합리적입니다. 종교는 근본적인 실재를 인식하지 못하는 망상과 외모 숭배입니다.
• 둘째, 종교는 인간 존재의 존엄성을 모두 부정합니다. 비굴하고 현상 유지에 더 순응합니다. 마르크스는 박사 학위 논문의 서문에서 인간에게 불을 가져다주기 위해 신에게 도전한 그리스 영웅 프로메테우스의 말을 좌우명으로 삼았다. 최고의 신성으로.”
• 셋째, 종교는 위선적입니다. 그것은 가치 있는 원칙을 공언할 수 있지만 압제자의 편에 섭니다. 예수는 가난한 사람들을 돕는 것을 옹호했지만 기독교 교회는 압제적인 로마 국가와 합병하여 수세기 동안 사람들을 노예화하는 데 참여했습니다. 중세에 천주교는 천국에 대해 설교했지만 가능한 한 많은 재산과 권력을 얻었습니다.

마틴 루터는 성경을 해석하는 개인의 능력을 설교했지만 귀족 통치자와 농민에 반대했습니다. 경제적, 사회적 억압에 맞서 싸운 사람. 마르크스에 따르면 이 새로운 형태의 기독교는개신교는 초기 자본주의가 발전하면서 새로운 경제세력의 생산물이었다. 새로운 경제적 현실은 그것을 정당화하고 방어할 수 있는 새로운 종교적 상부 구조를 요구했습니다.

무정한 세계의 심장

종교에 대한 마르크스의 가장 유명한 진술은 헤겔의 법철학 에 대한 비판에서 나옵니다.

• 종교 고난은 동시에 실제 고뇌의 표현 인 동시에 실제 고뇌에 대한 항의 입니다. 종교는 억압받는 피조물의 한숨 이며, 영혼 없는 상황의 정신인 것처럼 무정한 세상의 심장이다. 인민의 아편이다.
• 인민의 환상 행복인 종교의 폐지가 진정한 행복을 위해 요구된다. 그 상태에 대한 환상을 포기하라는 요구는 환상을 필요로 하는 상태를 포기하라는 요구입니다.

이것은 전체 구절이 거의 사용되지 않기 때문에 종종 오해를 받습니다. : 위의 볼드체는 일반적으로 인용되는 것을 나타냅니다. 이탤릭체는 원본에 있습니다. 어떤 면에서 인용문은 “종교는 억압받는 피조물의 한숨이다… 이는 무정해진 사회에 대한 비판이라기보다 종교의 심장이 되려는 종교에 대한 부분적 타당성이다. 에도 불구하고종교에 대한 명백한 반감과 분노 때문에 마르크스는 종교를 노동자와 공산주의자의 주된 적으로 만들지 않았습니다. 마르크스가 종교를 더 심각한 적으로 간주했다면 종교에 더 많은 시간을 할애했을 것입니다.

마르크스는 종교가 가난한 사람들을 위한 환상적인 환상을 만들어내기 위한 것이라고 말하고 있습니다. 경제적 현실은 그들이 이생에서 진정한 행복을 찾는 것을 방해합니다. 그래서 종교는 그들이 다음 생에서 진정한 행복을 찾을 것이기 때문에 이것이 괜찮다고 그들에게 말합니다. 마르크스도 동정심이 전혀 없는 것은 아닙니다. 육체적으로 부상당한 사람들이 아편 기반 약물로부터 구호를 받는 것처럼 사람들은 고통에 처해 있고 종교는 위안을 제공합니다.

문제는 아편이 신체적 부상을 고치지 못한다는 것입니다. 잠시 동안만 고통과 괴로움을 잊게 됩니다. 이것은 괜찮을 수 있지만 통증의 근본적인 원인을 해결하려는 경우에만 가능합니다. 마찬가지로, 종교는 사람들의 고통과 괴로움의 근본적인 원인을 고치지 않습니다. 대신에 종교는 그들이 왜 괴로움을 겪고 있는지 잊도록 돕고 지금 상황을 바꾸기 위해 노력하는 대신 고통이 멈출 때 상상의 미래를 기대하게 합니다. 설상가상으로 이 “마약”은 고통과 괴로움에 책임이 있는 압제자들에 의해 관리되고 있습니다.

칼 마르크스의 종교 분석의 문제점

마르크스의 분석과 비판이 흥미롭고 통찰력 있는 만큼 문제가 없는 것은 아닙니다.