ສາລະບານ
ພຸດທະສາສະນິກະຊົນແມ່ນສາສະໜາໜຶ່ງທີ່ອີງໃສ່ຄຳສອນຂອງ Siddhartha Gautama, ຜູ້ທີ່ເກີດໃນສະຕະວັດທີ 5 ກ່ອນ ຄ.ສ. ໃນປັດຈຸບັນແມ່ນເນປານແລະພາກເຫນືອຂອງອິນເດຍ. ພຣະອົງໄດ້ມາຖືກເອີ້ນວ່າ "ພຣະພຸດທະເຈົ້າ," ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າ "ຜູ້ຕື່ນຂຶ້ນມາ," ຫຼັງຈາກພຣະອົງໄດ້ປະສົບກັບຄວາມເປັນຈິງອັນເລິກຊຶ້ງຂອງທໍາມະຊາດຂອງຊີວິດ, ຄວາມຕາຍແລະການເປັນຢູ່. ໃນພາສາອັງກິດ, ພຣະພຸດທະເຈົ້າໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງວ່າມີຄວາມສະຫວ່າງ, ເຖິງແມ່ນວ່າໃນພາສາສັນສະກິດມັນແມ່ນ "bodhi," ຫຼື "ຕື່ນຂຶ້ນ."
ຕະຫຼອດຊີວິດຂອງພຣະອົງ, ພຣະພຸດທະເຈົ້າໄດ້ເດີນທາງໄປແລະສັ່ງສອນ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ລາວບໍ່ໄດ້ສອນຄົນໃນສິ່ງທີ່ລາວໄດ້ຮັບຮູ້ເມື່ອລາວມີຄວາມສະຫວ່າງ. ແທນທີ່ຈະ, ລາວໄດ້ສອນປະຊາຊົນວິທີການຮັບຮູ້ຄວາມສະຫວ່າງສໍາລັບຕົນເອງ. ພຣະອົງໄດ້ສອນວ່າການຕື່ນຂຶ້ນມາໂດຍຜ່ານປະສົບການໂດຍກົງຂອງທ່ານເອງ, ບໍ່ແມ່ນຜ່ານຄວາມເຊື່ອແລະ dogmas.
ໃນເວລາສິ້ນຊີວິດຂອງເພິ່ນ, ພຸດທະສາສະໜາເປັນນິກາຍທີ່ຂ້ອນຂ້າງໜ້ອຍທີ່ມີຜົນກະທົບໜ້ອຍໜຶ່ງໃນອິນເດຍ. ແຕ່ມາຮອດສະຕະວັດທີ 3 ກ່ອນຄ.
ເບິ່ງ_ນຳ: ຄວາມຮັກ Agape ແມ່ນຫຍັງຢູ່ໃນຄໍາພີໄບເບິນ?ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ພຸດທະສາສະ ໜາ ໄດ້ແຜ່ຂະຫຍາຍໄປທົ່ວອາຊີເພື່ອກາຍເປັນ ໜຶ່ງ ໃນສາສະ ໜາ ທີ່ເດັ່ນຂອງທະວີບ. ການຄາດຄະເນຈຳນວນຊາວພຸດໃນໂລກທຸກມື້ນີ້ແຕກຕ່າງກັນຢ່າງກວ້າງຂວາງ, ສ່ວນໜຶ່ງແມ່ນຍ້ອນຊາວອາຊີຖືສາສະໜາຫຼາຍກວ່າໜຶ່ງສາສະໜາ ແລະ ບາງສ່ວນກໍເປັນຍ້ອນຍາກທີ່ຈະຮູ້ວ່າມີຄົນນັບຖືສາສະໜາພຸດຢູ່ປະເທດຄອມມູນິດຄືຈີນຫຼາຍປານໃດ. ການຄາດຄະເນທົ່ວໄປທີ່ສຸດແມ່ນ 350 ລ້ານຄົນ, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ພຸດທະສາດສະຫນາເປັນສາດສະຫນາທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດອັນດັບສີ່ຂອງໂລກ.
ພຸດທະສາສະໜາແມ່ນແຕກຕ່າງກັນແຕກຕ່າງຈາກສາສະຫນາອື່ນ
ພຸດທະສາດສະຫນາແມ່ນແຕກຕ່າງຈາກສາສະຫນາອື່ນໆທີ່ບາງຄົນຕັ້ງຄໍາຖາມບໍ່ວ່າຈະເປັນສາສະຫນາທັງຫມົດ. ຕົວຢ່າງ, ຈຸດໃຈກາງຂອງສາສະຫນາສ່ວນຫຼາຍແມ່ນຫນຶ່ງຫຼືຫຼາຍ. ແຕ່ພຸດທະສາສະນິກະຊົນບໍ່ແມ່ນທິດສະດີ. ພຣະພຸດທະເຈົ້າໄດ້ສອນວ່າການເຊື່ອໃນພຣະເຈົ້າແມ່ນບໍ່ເປັນປະໂຫຍດສໍາລັບຜູ້ທີ່ຊອກຫາການສໍາເລັດຄວາມຮູ້ຈັກ.
ສາດສະໜາສ່ວນໃຫຍ່ຖືກກຳນົດໂດຍຄວາມເຊື່ອຂອງເຂົາເຈົ້າ. ແຕ່ໃນພຸດທະສາສະ ໜາ, ພຽງແຕ່ເຊື່ອໃນ ຄຳ ສອນແມ່ນຢູ່ຂ້າງຈຸດ. ພຣະພຸດທະເຈົ້າໄດ້ກ່າວວ່າຄໍາສອນບໍ່ຄວນຈະໄດ້ຮັບການຍອມຮັບພຽງແຕ່ຍ້ອນວ່າມີຢູ່ໃນພຣະຄໍາພີຫຼືການສອນໂດຍປະໂລຫິດ.
ແທນທີ່ຈະສອນຄຳສອນໃຫ້ຈື່ຈຳແລະເຊື່ອ, ພຣະພຸດທະເຈົ້າໄດ້ສອນວິທີຮູ້ຄວາມຈິງດ້ວຍຕົວທ່ານເອງ. ຈຸດສຸມຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ ແມ່ນການປະຕິບັດຫຼາຍກວ່າຄວາມເຊື່ອ. ໂຄງຮ່າງຫຼັກຂອງການປະຕິບັດທາງພຸດທະສາດສະຫນາແມ່ນເສັ້ນທາງແປດ.
ການສອນພື້ນຖານ
ເຖິງວ່າຈະມີການເນັ້ນຫນັກໃສ່ການສອບຖາມໂດຍບໍ່ເສຍຄ່າ, ພຸດທະສາສະ ໜາ ອາດຈະເຂົ້າໃຈດີທີ່ສຸດວ່າເປັນວິໄນແລະວິໄນທີ່ແນ່ນອນ. ແລະເຖິງແມ່ນວ່າ ຄຳ ສອນຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ ບໍ່ຄວນຖືກຍອມຮັບໃນຄວາມເຊື່ອທີ່ຕາບອດ, ການເຂົ້າໃຈສິ່ງທີ່ພຣະພຸດທະເຈົ້າສອນແມ່ນສ່ວນ ໜຶ່ງ ທີ່ ສຳ ຄັນຂອງວິໄນນັ້ນ.
ພື້ນຖານຂອງພຸດທະສາສະໜາ ຄື: ຄວາມຈິງ 4:
- ຄວາມຈິງແຫ່ງຄວາມທຸກ ("dukkha")
- ຄວາມຈິງຂອງເຫດແຫ່ງຄວາມທຸກ ("samudaya" ")
- ຄວາມຈິງແຫ່ງຄວາມສິ້ນຂອງທຸກທໍລະມານ ("nirhodha")
- ຄວາມຈິງຂອງເສັ້ນທາງທີ່ເຮັດໃຫ້ເຮົາພົ້ນຈາກຄວາມທຸກ ("magga")
ດ້ວຍຕົວມັນເອງ, ຄວາມຈິງເບິ່ງຄືວ່າບໍ່ຫຼາຍປານໃດ. ແຕ່ວ່າຢູ່ໃຕ້ຄວາມຈິງແມ່ນຄຳສອນທີ່ນັບບໍ່ຖ້ວນກ່ຽວກັບທຳມະຊາດຂອງການເປັນຢູ່, ຕົວເອງ, ຊີວິດ, ແລະ ຄວາມຕາຍ, ບໍ່ໄດ້ກ່າວເຖິງຄວາມທຸກ. ຈຸດທີ່ບໍ່ແມ່ນພຽງແຕ່ "ເຊື່ອໃນ" ຄໍາສອນ, ແຕ່ການສໍາຫຼວດມັນ, ເຂົ້າໃຈມັນ, ແລະທົດສອບມັນກັບປະສົບການຂອງທ່ານເອງ. ມັນແມ່ນຂະບວນການຂອງການສໍາຫຼວດ, ການເຂົ້າໃຈ, ການທົດສອບ, ແລະການຮັບຮູ້ທີ່ກໍານົດພຣະພຸດທະເຈົ້າ.
ໂຮງຮຽນພຸດທະສາສະໜາທີ່ຫຼາກຫຼາຍ
ປະມານ 2,000 ປີກ່ອນ ພຸດທະສາສະໜາໄດ້ແບ່ງອອກເປັນ 2 ໂຮງຮຽນໃຫຍ່ຄື: Theravada ແລະ Mahayana. ເປັນເວລາຫຼາຍສັດຕະວັດແລ້ວ, Theravada ແມ່ນຮູບແບບທີ່ເດັ່ນຊັດຂອງພຸດທະສາດສະຫນາໃນສີລັງກາ, ໄທ, ກໍາປູເຈຍ, ມຽນມາ (ມຽນມາ) ແລະລາວ. Mahayana ແມ່ນເດັ່ນໃນປະເທດຈີນ, ຍີ່ປຸ່ນ, ໄຕ້ຫວັນ, ທິເບດ, ເນປານ, ມົງໂກນ, ເກົາຫຼີ, ແລະຫວຽດນາມ. ໃນຊຸມປີມໍ່ໆມານີ້, Mahayana ຍັງມີຜູ້ຕິດຕາມຈໍານວນຫຼາຍໃນປະເທດອິນເດຍ. ມະຫາຍານຍັງຖືກແບ່ງອອກເປັນຫຼາຍໂຮງຮຽນຍ່ອຍເຊັ່ນ: ດິນແດນບໍລິສຸດ ແລະພຸດທະສາສະນິກະຊົນ Theravada.
ພຸດທະສາສະນິກະຊົນ Vajrayana, ເຊິ່ງກ່ຽວຂ້ອງກັບພຸດທະສາສະຫນາທິເບດ, ບາງຄັ້ງຖືກພັນລະນາວ່າເປັນໂຮງຮຽນໃຫຍ່ທີສາມ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໂຮງຮຽນທັງຫມົດຂອງ Vajrayana ຍັງເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງ Mahayana.
ທັງສອງໂຮງຮຽນມີຄວາມແຕກຕ່າງຕົ້ນຕໍໃນຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງເຂົາເຈົ້າກ່ຽວກັບຄໍາສອນທີ່ເອີ້ນວ່າ "ອະນະທໍາ" ຫຼື "ອະນິຕະ." ອີງຕາມຄໍາສອນນີ້, ບໍ່ມີ "ຕົນເອງ" ໃນຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄວາມເປັນເອກະລາດ, ຖາວອນ, ປະສົມປະສານ, ຄວາມເປັນເອກະລາດພາຍໃນບຸກຄົນ. Anatman ເປັນການສອນທີ່ຍາກທີ່ຈະເຂົ້າໃຈ, ແຕ່ຄວາມເຂົ້າໃຈມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນເພື່ອເຮັດໃຫ້ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງພຸດທະສາດສະຫນາ.
ໂດຍພື້ນຖານແລ້ວ, Theravada ພິຈາລະນາ anatman ຫມາຍຄວາມວ່າ ego ຫຼືບຸກຄະລິກກະພາບຂອງບຸກຄົນເປັນ delusion. ເມື່ອພົ້ນຈາກຄວາມຫລົງທາງນີ້ແລ້ວ ບຸກຄົນກໍສາມາດມີຄວາມສຸກໃນພຣະນິບພານ. Mahayana ຍູ້ anatman ຕື່ມອີກ. ໃນ Mahayana, ປະກົດການທັງຫມົດແມ່ນບໍ່ມີຕົວຕົນພາຍໃນແລະຖືຕົວຕົນພຽງແຕ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບປະກົດການອື່ນໆ. ບໍ່ມີທັງຄວາມເປັນຈິງແລະຄວາມບໍ່ເປັນຈິງ, ມີພຽງແຕ່ການພົວພັນ. ການສອນຂອງ Mahayana ເອີ້ນວ່າ "shunyata" ຫຼື "ຫວ່າງເປົ່າ."
ເບິ່ງ_ນຳ: Lydia: ຜູ້ຂາຍສີມ່ວງໃນປື້ມບັນທຶກຂອງກິດຈະການສະຕິປັນຍາ, ຄວາມເມດຕາ, ຈັນຍາບັນ
ມີຄວາມໝາຍວ່າ ປັນຍາ ແລະ ຄວາມເມດຕາ ເປັນຕາສອງຂອງພຸດທະສາສະໜາ. ປັນຍາ, ໂດຍສະເພາະໃນພຸດທະສາສະຫນາ Mahayana, ຫມາຍເຖິງການ realization ຂອງ anatman ຫຼື shunyata. ມີສອງຄຳແປວ່າ “ເມດຕາ” ຄື: “ເມດຕາ” ແລະ “ກາຣຸນາ” ເມດຕາແມ່ນຄວາມເມດຕາສົງສານຕໍ່ສັດທັງປວງ, ບໍ່ມີການຈຳແນກ, ປາດສະຈາກຄວາມເຫັນແກ່ຕົວ, Karuna ໝາຍເຖິງ ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ ແລະຄວາມຮັກອັນອ່ອນໂຍນ, ຄວາມເຕັມໃຈທີ່ຈະທົນທຸກທໍລະມານ. ຂອງຜູ້ອື່ນ, ແລະອາດຈະເປັນຄວາມສົງສານ, ຜູ້ທີ່ເຮັດຄຸນງາມຄວາມດີເຫຼົ່ານີ້ຈະຕອບສະຫນອງຕໍ່ທຸກສະຖານະການຢ່າງຖືກຕ້ອງ, ຕາມຄໍາສອນຂອງພຸດທະສາດສະຫນາ. ພຸດທະສາສະນິກະຊົນ - ທີ່ຊາວພຸດເຊື່ອໃນການເກີດໃຫມ່ແລະຊາວພຸດທັງຫມົດແມ່ນຜັກ. ຄໍາເວົ້າສອງຢ່າງນີ້ບໍ່ແມ່ນຄວາມຈິງ, ແນວໃດກໍ່ຕາມຄໍາສອນຂອງພຸດທະສາດສະຫນາກ່ຽວກັບການເກີດໃຫມ່ແມ່ນ.ແຕກຕ່າງຈາກສິ່ງທີ່ຄົນສ່ວນໃຫຍ່ເອີ້ນວ່າ "ການເກີດໃຫມ່." ແລະເຖິງແມ່ນວ່າ vegetarianism ໄດ້ຖືກຊຸກຍູ້, ໃນຫຼາຍນິກາຍມັນຖືວ່າເປັນທາງເລືອກສ່ວນບຸກຄົນ, ບໍ່ແມ່ນຄວາມຕ້ອງການ.
ອ້າງເຖິງບົດຄວາມນີ້ Format your Citation O'Brien, Barbara. "ຄວາມເຊື່ອພື້ນຖານແລະຫຼັກການຂອງພຸດທະສາດສະຫນາ." ຮຽນຮູ້ສາດສະໜາ, ວັນທີ 5 ເມສາ 2023, learnreligions.com/introduction-to-buddhism-449715. O'Brien, Barbara. (2023, 5 ເມສາ). ຄວາມເຊື່ອພື້ນຖານ ແລະຫຼັກການຂອງພຸດທະສາສະໜາ. ຖອດຖອນມາຈາກ //www.learnreligions.com/introduction-to-buddhism-449715 O'Brien, Barbara. "ຄວາມເຊື່ອພື້ນຖານແລະຫຼັກການຂອງພຸດທະສາດສະຫນາ." ຮຽນຮູ້ສາດສະຫນາ. //www.learnreligions.com/introduction-to-buddhism-449715 (ເຂົ້າເບິ່ງວັນທີ 25 ພຶດສະພາ 2023). ສໍາເນົາອ້າງອີງ