ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന വിശ്വാസങ്ങൾക്കും തത്വങ്ങൾക്കും ആമുഖം

ബിസി അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ജനിച്ച സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള മതമാണ് ബുദ്ധമതം. ഇന്നത്തെ നേപ്പാളിലും ഉത്തരേന്ത്യയിലും. ജീവിതം, മരണം, അസ്തിത്വം എന്നിവയുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള തിരിച്ചറിവ് അനുഭവിച്ചതിന് ശേഷം "ഉണർന്നവൻ" എന്നർത്ഥം വരുന്ന "ബുദ്ധൻ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു. ഇംഗ്ലീഷിൽ, ബുദ്ധൻ പ്രബുദ്ധനാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, സംസ്കൃതത്തിൽ അത് "ബോധി" അല്ലെങ്കിൽ "ഉണർന്നു" എന്നാണ്.

തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ബുദ്ധൻ യാത്ര ചെയ്യുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, അവൻ പ്രബുദ്ധനായപ്പോൾ താൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞത് ആളുകളെ പഠിപ്പിച്ചില്ല. പകരം, സ്വയം ജ്ഞാനോദയം എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയാമെന്ന് അദ്ദേഹം ആളുകളെ പഠിപ്പിച്ചു. ഉണർവ് നിങ്ങളുടെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിലൂടെയാണ് വരുന്നത്, വിശ്വാസങ്ങളിലൂടെയും പിടിവാശികളിലൂടെയുമല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണസമയത്ത്, ബുദ്ധമതം ഇന്ത്യയിൽ ചെറിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയ താരതമ്യേന ചെറിയ വിഭാഗമായിരുന്നു. എന്നാൽ ബിസി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടോടെ ഇന്ത്യയുടെ ചക്രവർത്തി ബുദ്ധമതത്തെ രാജ്യത്തിന്റെ മതമാക്കി മാറ്റി.

ബുദ്ധമതം പിന്നീട് ഭൂഖണ്ഡത്തിലെ പ്രബലമായ മതങ്ങളിലൊന്നായി ഏഷ്യയിലുടനീളം വ്യാപിച്ചു. ഇന്ന് ലോകത്തിലെ ബുദ്ധമതക്കാരുടെ എണ്ണത്തിന്റെ കണക്കുകൾ വളരെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഭാഗികമായി പല ഏഷ്യക്കാരും ഒന്നിലധികം മതങ്ങൾ ആചരിക്കുന്നതിനാലും ചൈന പോലുള്ള കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രങ്ങളിൽ എത്ര പേർ ബുദ്ധമതം ആചരിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് അറിയാൻ പ്രയാസമുള്ളതിനാലുമാണ്. ഏറ്റവും സാധാരണമായ കണക്ക് 350 മില്യൺ ആണ്, ഇത് ബുദ്ധമതത്തെ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ നാലാമത്തെ മതമാക്കി മാറ്റുന്നു.

ബുദ്ധമതം വ്യതിരിക്തമാണ്മറ്റ് മതങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തം

ബുദ്ധമതം മറ്റ് മതങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്, ഇത് ഒരു മതമാണോ എന്ന് ചിലർ ചോദിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, മിക്ക മതങ്ങളുടെയും കേന്ദ്ര ഫോക്കസ് ഒന്നോ അതിലധികമോ ആണ്. എന്നാൽ ബുദ്ധമതം ദൈവികമല്ല. പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് ദൈവങ്ങളിൽ വിശ്വസിക്കുന്നത് പ്രയോജനകരമല്ലെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു.

മിക്ക മതങ്ങളും നിർവചിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് അവരുടെ വിശ്വാസങ്ങളാൽ ആണ്. എന്നാൽ ബുദ്ധമതത്തിൽ, കേവലം സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ വിശ്വസിക്കുന്നത് പോയിന്റിന് വിരുദ്ധമാണ്. വേദഗ്രന്ഥത്തിലോ പുരോഹിതൻമാർ പഠിപ്പിക്കുന്നതോ ആയതുകൊണ്ട് മാത്രം സിദ്ധാന്തങ്ങൾ സ്വീകരിക്കരുതെന്ന് ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു.

മനഃപാഠമാക്കാനും വിശ്വസിക്കാനും ഉപദേശങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുന്നതിനുപകരം, സ്വയം സത്യം എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയാമെന്ന് ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ശ്രദ്ധ വിശ്വാസത്തേക്കാൾ പ്രയോഗത്തിലാണ്. ബുദ്ധമത ആചാരത്തിന്റെ പ്രധാന രൂപരേഖ എട്ട് മടങ്ങ് പാതയാണ്.

അടിസ്ഥാന പഠിപ്പിക്കലുകൾ

സ്വതന്ത്രമായ അന്വേഷണത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ബുദ്ധമതത്തെ ഒരു അച്ചടക്കമായും കൃത്യമായ അച്ചടക്കമായും മനസ്സിലാക്കാം. അന്ധമായ വിശ്വാസത്തിൽ ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ സ്വീകരിക്കാൻ പാടില്ലെങ്കിലും, ബുദ്ധൻ എന്താണ് പഠിപ്പിച്ചതെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നത് ആ അച്ചടക്കത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമാണ്.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളാണ്:

1. കഷ്ടത്തിന്റെ സത്യം ( "ദുഖ")
2. കഷ്ടത്തിന്റെ കാരണത്തിന്റെ സത്യം ( "സമുദയ ")
3. കഷ്ടങ്ങളുടെ അവസാനത്തിന്റെ സത്യം ( "നിർഹോദ")
4. കഷ്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് നമ്മെ മോചിപ്പിക്കുന്ന പാതയുടെ സത്യം ("magga")

സ്വയം, സത്യങ്ങൾ അത്ര വലുതായി തോന്നുന്നില്ല. എന്നാൽ സത്യങ്ങൾക്ക് താഴെ അസ്തിത്വം, ഞാൻ, ജീവിതം, മരണം എന്നിവയുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ എണ്ണമറ്റ പാളികൾ ഉണ്ട്, കഷ്ടപ്പാടുകൾ പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല. പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ "വിശ്വസിക്കുക" മാത്രമല്ല, അവ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക, മനസ്സിലാക്കുക, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് അവയെ പരീക്ഷിക്കുക എന്നതാണ് പ്രധാന ലക്ഷ്യം. ബുദ്ധമതത്തെ നിർവചിക്കുന്നത് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും പരിശോധിക്കുകയും തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയാണ്.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വൈവിധ്യമാർന്ന വിദ്യാലയങ്ങൾ

ഏകദേശം 2,000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ബുദ്ധമതം രണ്ട് പ്രധാന വിദ്യാലയങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു: തേരവാദ, മഹായാന. നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ശ്രീലങ്ക, തായ്‌ലൻഡ്, കംബോഡിയ, ബർമ്മ, (മ്യാൻമർ), ലാവോസ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രബലമായ രൂപമാണ് തേരവാദ. ചൈന, ജപ്പാൻ, തായ്‌വാൻ, ടിബറ്റ്, നേപ്പാൾ, മംഗോളിയ, കൊറിയ, വിയറ്റ്നാം എന്നിവിടങ്ങളിൽ മഹായാനം പ്രബലമാണ്. സമീപ വർഷങ്ങളിൽ, മഹായാന ഇന്ത്യയിലും നിരവധി അനുയായികളെ നേടിയിട്ടുണ്ട്. മഹായാനത്തെ പ്യുവർ ലാൻഡ്, തേരവാദ ബുദ്ധമതം എന്നിങ്ങനെ പല ഉപവിദ്യാലയങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു.

ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതവുമായി പ്രധാനമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വജ്രയാന ബുദ്ധമതം ചിലപ്പോൾ മൂന്നാമത്തെ പ്രധാന വിദ്യാലയമായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, വജ്രയാനയിലെ എല്ലാ സ്കൂളുകളും മഹായാനയുടെ ഭാഗമാണ്.

"അനാത്മാൻ" അല്ലെങ്കിൽ "അനട്ട" എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരു സിദ്ധാന്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ഗ്രാഹ്യത്തിൽ രണ്ട് സ്കൂളുകളും വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ അസ്തിത്വത്തിനുള്ളിൽ ശാശ്വതവും അവിഭാജ്യവും സ്വയംഭരണവും എന്ന അർത്ഥത്തിൽ "സ്വയം" ഇല്ല. അനാത്മാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു പഠിപ്പിക്കലാണ്മനസ്സിലാക്കുക, എന്നാൽ ബുദ്ധമതത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നതിന് അത് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

അടിസ്ഥാനപരമായി, ഒരു വ്യക്തിയുടെ അഹങ്കാരമോ വ്യക്തിത്വമോ ഒരു മിഥ്യയാണ് എന്നാണ് അനാത്മാൻ എന്നതിനെ ഥേരവാദ കണക്കാക്കുന്നത്. ഈ ഭ്രമത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനായാൽ, വ്യക്തിക്ക് നിർവാണത്തിന്റെ ആനന്ദം ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയും. മഹായാന മനുഷ്യനെ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നു. മഹായാനത്തിൽ, എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളും അന്തർലീനമായ സ്വത്വത്തിന്റെ ശൂന്യമാണ്, മാത്രമല്ല മറ്റ് പ്രതിഭാസങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മാത്രം സ്വത്വം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യമോ അയാഥാർത്ഥ്യമോ ഇല്ല, ആപേക്ഷികത മാത്രം. മഹായാന പഠിപ്പിക്കലിനെ "ശൂന്യത" അല്ലെങ്കിൽ "ശൂന്യത" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ജ്ഞാനം, അനുകമ്പ, ധാർമ്മികത

ജ്ഞാനവും അനുകമ്പയും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ രണ്ട് കണ്ണുകളാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ജ്ഞാനം, പ്രത്യേകിച്ച് മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിൽ, അനാത്മാൻ അല്ലെങ്കിൽ ശുന്യതയുടെ സാക്ഷാത്കാരത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. "കരുണ" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്ത രണ്ട് പദങ്ങളുണ്ട്: "മെത്ത, കരുണ." വിവേചനരഹിതമായ, സ്വാർത്ഥ ബന്ധമില്ലാത്ത, എല്ലാ ജീവികളോടും ഉള്ള ഒരു ദയയാണ് മെത്ത. കരുണ എന്നത് സജീവമായ സഹതാപത്തെയും സൗമ്യമായ വാത്സല്യത്തെയും, വേദന സഹിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധതയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ, ഒരുപക്ഷേ സഹതാപം, ഈ സദ്ഗുണങ്ങൾ പരിപൂർണ്ണമാക്കിയവർ ബുദ്ധമത സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച് എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളോടും ശരിയായി പ്രതികരിക്കും. ബുദ്ധമതം—ബുദ്ധമതക്കാർ പുനർജന്മത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നുവെന്നും എല്ലാ ബുദ്ധമതക്കാരും സസ്യാഹാരികളാണെന്നും. എന്നിരുന്നാലും ഈ രണ്ട് പ്രസ്താവനകളും ശരിയല്ല. പുനർജന്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾമിക്ക ആളുകളും "പുനർജന്മം" എന്ന് വിളിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്. സസ്യാഹാരം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, പല വിഭാഗങ്ങളിലും ഇത് ഒരു വ്യക്തിഗത തിരഞ്ഞെടുപ്പായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ഒരു ആവശ്യകതയല്ല.