ഉള്ളടക്ക പട്ടിക
മതത്തെ വസ്തുനിഷ്ഠവും ശാസ്ത്രീയവുമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് പരിശോധിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ഒരു ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകനായിരുന്നു കാൾ മാർക്സ്. മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്‌സിന്റെ വിശകലനവും വിമർശനവും "മതം ജനങ്ങളുടെ കറുപ്പാണ്" ("Die Religion ist das Opium des Volkesis") ഒരുപക്ഷേ ആസ്തികരും നിരീശ്വരവാദികളും ഒരുപോലെ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധവും ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഉദ്ധരിച്ചതുമായ ഒന്നാണ്. നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഉദ്ധരണികൾ ചെയ്യുന്നവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും മാർക്സ് എന്താണ് ഉദ്ദേശിച്ചതെന്ന് കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തെയും സമൂഹത്തെയും കുറിച്ചുള്ള മാർക്‌സിന്റെ പൊതു സിദ്ധാന്തങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അപൂർണ്ണമായ ധാരണ മൂലമാകാം.
മതത്തിന്റെ ഒരു പ്രകൃതിദത്തമായ വീക്ഷണം
മതത്തിന്റെ ഉത്ഭവം, വികസനം, ആധുനിക സമൂഹത്തിൽ അതിന്റെ നിലനിൽപ്പ് എന്നിവയെ എങ്ങനെ കണക്കാക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് വിവിധ മേഖലകളിലെ പലരും ആശങ്കാകുലരാണ്. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിനുമുമ്പ്, മിക്ക ഉത്തരങ്ങളും പൂർണ്ണമായും ദൈവശാസ്ത്രപരവും മതപരവുമായ പദങ്ങളിൽ രൂപപ്പെടുത്തിയിരുന്നു, ക്രിസ്ത്യൻ വെളിപ്പെടുത്തലുകളുടെ സത്യത്തെ അനുമാനിക്കുകയും അവിടെ നിന്ന് മുന്നോട്ട് പോകുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ 18-ഉം 19-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിലുടനീളം, കൂടുതൽ "സ്വാഭാവിക" സമീപനം വികസിച്ചു.
മതത്തെക്കുറിച്ച് മാർക്സ് വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ നേരിട്ട് പറഞ്ഞിട്ടുള്ളൂ; പുസ്തകങ്ങളിലും പ്രസംഗങ്ങളിലും ലഘുലേഖകളിലും ഇടയ്ക്കിടെ സ്പർശിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, തന്റെ എല്ലാ രചനകളിലും, വ്യവസ്ഥാപിതമായ രീതിയിൽ അദ്ദേഹം മതത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നില്ല. കാരണം, മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിമർശനം സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണ് - അതിനാൽ, മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിമർശനം മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിമർശനത്തെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്.ചരിത്രപരവും സാമ്പത്തികവുമായ. ഈ പ്രശ്നങ്ങൾ കാരണം, മാർക്‌സിന്റെ ആശയങ്ങളെ വിമർശനരഹിതമായി അംഗീകരിക്കുന്നത് ഉചിതമല്ല. മതത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് തീർച്ചയായും ചില പ്രധാന കാര്യങ്ങൾ പറയാനുണ്ടെങ്കിലും, ഈ വിഷയത്തിലെ അവസാന വാക്കായി അദ്ദേഹത്തെ അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല.
ഒന്ന്, മാർക്സ് പൊതുവെ മതം നോക്കി സമയം ചിലവഴിക്കാറില്ല; പകരം, തനിക്ക് ഏറ്റവും പരിചിതമായ ക്രിസ്തുമതത്തിൽ അദ്ദേഹം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായങ്ങൾ ശക്തനായ ദൈവത്തിന്റെയും സന്തോഷകരമായ മരണാനന്തര ജീവിതത്തിന്റെയും സമാന സിദ്ധാന്തങ്ങളുള്ള മറ്റ് മതങ്ങൾക്ക് ബാധകമാണ്, അവ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ മതങ്ങൾക്ക് ബാധകമല്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, പുരാതന ഗ്രീസിലും റോമിലും, സന്തുഷ്ടമായ മരണാനന്തര ജീവിതം വീരന്മാർക്കായി നീക്കിവച്ചിരുന്നു, അതേസമയം സാധാരണക്കാർക്ക് അവരുടെ ഭൗമിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു നിഴലിനായി മാത്രമേ കാത്തിരിക്കാനാകൂ. ക്രിസ്തുമതം മതത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന രൂപമാണെന്നും അതിനെ കുറിച്ച് പറയുന്നതെല്ലാം സ്വയമേവ "കുറവ്" മതങ്ങൾക്കും ബാധകമാണെന്നും കരുതിയിരുന്ന ഹെഗൽ ഈ വിഷയത്തിൽ അദ്ദേഹത്തെ സ്വാധീനിച്ചിരിക്കാം - പക്ഷേ അത് ശരിയല്ല.
ഭൗതികവും സാമ്പത്തികവുമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളാൽ പൂർണ്ണമായി നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടതാണ് മതമെന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവകാശവാദമാണ് രണ്ടാമത്തെ പ്രശ്നം. മതത്തെ സ്വാധീനിക്കാൻ അടിസ്ഥാനപരമായി മറ്റൊന്നും പര്യാപ്തമല്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, മതത്തിൽ നിന്ന് ഭൗതികവും സാമ്പത്തികവുമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളിലേക്ക് മറ്റൊരു ദിശയിലേക്ക് സ്വാധീനം പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇത് സത്യമല്ല. മാർക്സ് ശരിയാണെങ്കിൽ, പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് മതത്തിന് മുമ്പുള്ള രാജ്യങ്ങളിൽ മുതലാളിത്തം പ്രത്യക്ഷപ്പെടും, കാരണം പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് മതം സൃഷ്ടിച്ച മതവ്യവസ്ഥയാണ്.മുതലാളിത്തം - പക്ഷേ ഞങ്ങൾ ഇത് കണ്ടെത്തുന്നില്ല. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ജർമ്മനിയിലാണ് നവീകരണം വരുന്നത്, അത് ഇപ്പോഴും ഫ്യൂഡൽ സ്വഭാവമാണ്. യഥാർത്ഥ മുതലാളിത്തം 19-ാം നൂറ്റാണ്ട് വരെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല. മതസ്ഥാപനങ്ങൾ പുതിയ സാമ്പത്തിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുമെന്ന് മാക്സ് വെബർ സിദ്ധാന്തിക്കാൻ ഇത് കാരണമായി. വെബർ തെറ്റാണെങ്കിൽപ്പോലും, വ്യക്തമായ ചരിത്ര തെളിവുകളോടെ ഒരാൾക്ക് മാർക്‌സിന്റെ വിപരീതം വാദിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞങ്ങൾ കാണുന്നു.
ഒരു അന്തിമ പ്രശ്നം മതത്തേക്കാൾ സാമ്പത്തികമാണ് - എന്നാൽ സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ എല്ലാ വിമർശനങ്ങൾക്കും മാർക്സ് സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക വിശകലനത്തിലെ ഏത് പ്രശ്‌നവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറ്റ് ആശയങ്ങളെ ബാധിക്കും. യന്ത്രങ്ങളല്ല, മനുഷ്യാധ്വാനം കൊണ്ട് മാത്രം സൃഷ്ടിക്കാവുന്ന മൂല്യം എന്ന ആശയത്തിനാണ് മാർക്സ് ഊന്നൽ നൽകുന്നത്. ഇതിന് രണ്ട് പോരായ്മകളുണ്ട്.
മൂല്യം സ്ഥാപിക്കുന്നതിലും അളക്കുന്നതിലുമുള്ള പിഴവുകൾ
ആദ്യം, മാർക്സ് ശരിയാണെങ്കിൽ, അദ്ധ്വാനം കൂടുതലുള്ള ഒരു വ്യവസായം മനുഷ്യനെ കുറച്ച് ആശ്രയിക്കുന്ന ഒരു വ്യവസായത്തെക്കാൾ കൂടുതൽ മിച്ചമൂല്യം (അതിനാൽ കൂടുതൽ ലാഭം) ഉണ്ടാക്കും. യന്ത്രങ്ങളിൽ ജോലിയും അതിലേറെയും. എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യം നേരെ വിപരീതമാണ്. ഏറ്റവും മികച്ചത്, ആളുകൾ ചെയ്താലും യന്ത്രങ്ങളാലും ജോലി ചെയ്താലും നിക്ഷേപത്തിന്റെ വരുമാനം ഒന്നുതന്നെയാണ്. മിക്കപ്പോഴും, യന്ത്രങ്ങൾ മനുഷ്യരേക്കാൾ കൂടുതൽ ലാഭം നൽകുന്നു.
രണ്ടാമതായി, പൊതുവായ അനുഭവം, ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു വസ്തുവിന്റെ മൂല്യം അതിൽ ചെലുത്തുന്ന അധ്വാനത്തിലല്ല, മറിച്ച് ഒരു സാധ്യതയുള്ള വാങ്ങുന്നയാളുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ വിലയിരുത്തലിലാണ്. ഒരു തൊഴിലാളിക്ക്, സിദ്ധാന്തത്തിൽ, ഒരു മനോഹരമായ അസംസ്കൃത മരം എടുത്ത്, മണിക്കൂറുകൾക്ക് ശേഷം, ഒരുഭയങ്കര വൃത്തികെട്ട ശിൽപം. എല്ലാ മൂല്യവും അദ്ധ്വാനത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്ന് മാർക്സ് ശരിയാണെങ്കിൽ, ശില്പത്തിന് അസംസ്കൃത മരത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ മൂല്യം ഉണ്ടായിരിക്കണം - പക്ഷേ അത് സത്യമല്ല. ആളുകൾ ആത്യന്തികമായി പണമടയ്ക്കാൻ തയ്യാറുള്ളതിന്റെ മൂല്യം മാത്രമാണ് വസ്തുക്കൾക്ക് ഉള്ളത്; ചിലർ അസംസ്കൃത തടിക്ക് കൂടുതൽ പണം നൽകിയേക്കാം, ചിലർ വൃത്തികെട്ട ശിൽപത്തിന് കൂടുതൽ പണം നൽകിയേക്കാം.
മുതലാളിത്തത്തിൽ ചൂഷണത്തിന് പ്രേരകമാകുന്ന മിച്ചമൂല്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മൂല്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്‌സിന്റെ അധ്വാന സിദ്ധാന്തവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബാക്കിയുള്ള എല്ലാ ആശയങ്ങളും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ അടിത്തറയാണ്. അവരില്ലാതെ, മുതലാളിത്തത്തിനെതിരായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാർമ്മിക പരാതി തളർന്നുപോകുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ബാക്കി ഭാഗങ്ങൾ തകരാൻ തുടങ്ങുന്നു. അതിനാൽ, മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശകലനം പ്രതിരോധിക്കാനോ പ്രയോഗിക്കാനോ പ്രയാസമാണ്, കുറഞ്ഞത് അദ്ദേഹം വിവരിക്കുന്ന ലളിതമായ രൂപത്തിൽ.
മാർക്‌സിസ്റ്റുകൾ ആ വിമർശനങ്ങളെ നിരാകരിക്കാനോ മുകളിൽ വിവരിച്ച പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ നിന്ന് അവരെ പ്രതിരോധിക്കാൻ മാർക്‌സിന്റെ ആശയങ്ങൾ പരിഷ്‌കരിക്കാനോ ധീരമായി ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ അവർ പൂർണ്ണമായും വിജയിച്ചില്ല (അവർ തീർച്ചയായും വിയോജിക്കുന്നുവെങ്കിലും-അല്ലെങ്കിൽ അവർ ഇപ്പോഴും മാർക്‌സിസ്റ്റുകളായിരിക്കില്ല) .
മാർക്‌സിന്റെ പിഴവുകൾക്കപ്പുറം നോക്കുന്നു
ഭാഗ്യവശാൽ, ഞങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും മാർക്‌സിന്റെ ലളിതമായ സൂത്രവാക്യങ്ങളിൽ ഒതുങ്ങുന്നില്ല. മതം സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തെ മാത്രം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, മറ്റൊന്നുമല്ല, മതങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ഏതാണ്ട് അപ്രസക്തമാണ് എന്ന ആശയത്തിൽ നാം സ്വയം ഒതുങ്ങേണ്ടതില്ല. പകരം, മതത്തിൽ ഉൾപ്പെടെ വിവിധ സാമൂഹിക സ്വാധീനങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് നമുക്ക് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുംസമൂഹത്തിന്റെ സാമ്പത്തികവും ഭൗതികവുമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ. അതേ രീതിയിൽ, സമൂഹത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയിൽ മതത്തിന് സ്വാധീനം ചെലുത്താനാകും.
മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്‌സിന്റെ ആശയങ്ങളുടെ കൃത്യതയോ സാധുതയോ സംബന്ധിച്ച് ഒരാളുടെ നിഗമനം എന്തുതന്നെയായാലും, മതം എല്ലായ്പ്പോഴും സംഭവിക്കുന്ന സോഷ്യൽ വെബിൽ കഠിനമായി നോക്കാൻ ആളുകളെ നിർബന്ധിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം വിലമതിക്കാനാകാത്ത സേവനമാണ് നൽകിയതെന്ന് നാം തിരിച്ചറിയണം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം കാരണം, വിവിധ സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ ശക്തികളുമായുള്ള ബന്ധം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാതെ മതം പഠിക്കുക അസാധ്യമാണ്. ആളുകളുടെ ആത്മീയ ജീവിതം അവരുടെ ഭൗതിക ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാണെന്ന് കരുതാനാവില്ല.
ചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു രേഖീയ വീക്ഷണം
കാൾ മാർക്‌സിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മനുഷ്യചരിത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന നിർണ്ണയ ഘടകം സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മനുഷ്യർ-അവരുടെ ആദ്യകാലം മുതൽ പോലും-പ്രചോദിതരായിരിക്കുന്നത് മഹത്തായ ആശയങ്ങളല്ല, പകരം ഭക്ഷിക്കാനും അതിജീവിക്കാനുമുള്ള ആവശ്യം പോലെയുള്ള ഭൗതിക ആശങ്കകളാണ്. ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭൌതികവാദ വീക്ഷണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം ഇതാണ്. തുടക്കത്തിൽ, ആളുകൾ ഐക്യത്തോടെ ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചു, അത് അത്ര മോശമായിരുന്നില്ല.
എന്നാൽ ഒടുവിൽ, മനുഷ്യർ കൃഷിയും സ്വകാര്യ സ്വത്ത് എന്ന ആശയവും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ഈ രണ്ട് വസ്തുതകളും അധികാരത്തിന്റെയും സമ്പത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ തൊഴിൽ വിഭജനവും വർഗങ്ങളുടെ വേർതിരിവും സൃഷ്ടിച്ചു. ഇത് സമൂഹത്തെ നയിക്കുന്ന സാമൂഹിക സംഘർഷം സൃഷ്ടിച്ചു.
മുതലാളിത്തമാണ് ഇതെല്ലാം കൂടുതൽ വഷളാക്കുന്നത്, ഇത് സമ്പന്നവർഗങ്ങളും തൊഴിലാളിവർഗങ്ങളും തമ്മിലുള്ള അസമത്വം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ദിആ വർഗ്ഗങ്ങൾ ആരുടെയും നിയന്ത്രണത്തിനപ്പുറമുള്ള ചരിത്രശക്തികളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ അവർ തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ ഒഴിവാക്കാനാവില്ല. മുതലാളിത്തം ഒരു പുതിയ ദുരിതവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു: മിച്ചമൂല്യം ചൂഷണം.
മുതലാളിത്തവും ചൂഷണവും
മാർക്‌സിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഒരു ആദർശ സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയിൽ തുല്യ മൂല്യത്തിനായുള്ള തുല്യ മൂല്യത്തിന്റെ വിനിമയം ഉൾപ്പെടുന്നു, അവിടെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ജോലിയുടെ അളവാണ് മൂല്യം നിർണ്ണയിക്കുന്നത്. മുതലാളിത്തം ഈ ആദർശത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നത് ഒരു ലാഭലക്ഷ്യം അവതരിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയാണ്-കൂടുതൽ മൂല്യത്തിന് കുറഞ്ഞ മൂല്യത്തിന്റെ അസമമായ വിനിമയം ഉണ്ടാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം. ഫാക്ടറികളിലെ തൊഴിലാളികൾ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന മിച്ചമൂല്യത്തിൽ നിന്നാണ് ആത്യന്തികമായി ലാഭം ലഭിക്കുന്നത്.
രണ്ട് മണിക്കൂർ ജോലിയിൽ ഒരു തൊഴിലാളി തന്റെ കുടുംബത്തെ പോറ്റാൻ ആവശ്യമായ മൂല്യം ഉൽപ്പാദിപ്പിച്ചേക്കാം, എന്നാൽ അയാൾ ഒരു ദിവസം മുഴുവൻ ജോലിയിൽ തുടരുന്നു-മാർക്‌സിന്റെ കാലത്ത്, അത് 12 അല്ലെങ്കിൽ 14 മണിക്കൂറായിരിക്കാം. ആ അധിക മണിക്കൂറുകൾ തൊഴിലാളി ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന മിച്ചമൂല്യം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഇത് സമ്പാദിക്കാൻ ഫാക്ടറിയുടെ ഉടമ ഒന്നും ചെയ്തില്ല, എന്നിരുന്നാലും അത് ചൂഷണം ചെയ്യുകയും വ്യത്യാസം ലാഭമായി നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, കമ്മ്യൂണിസത്തിന് രണ്ട് ലക്ഷ്യങ്ങളുണ്ട്: ആദ്യം അത് ഈ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ കുറിച്ച് അറിയാത്ത ആളുകളോട് വിശദീകരിക്കണം; രണ്ടാമതായി, ഏറ്റുമുട്ടലിനും വിപ്ലവത്തിനും തയ്യാറെടുക്കാൻ ലേബർ ക്ലാസുകളിലെ ആളുകളെ വിളിക്കണം. കേവലം ദാർശനിക ആശയങ്ങളേക്കാൾ പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള ഈ ഊന്നൽ മാർക്‌സിന്റെ പരിപാടിയിലെ ഒരു നിർണായക പോയിന്റാണ്. ഫെയർബാക്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ പ്രസിദ്ധമായ തീസിസുകളിൽ അദ്ദേഹം എഴുതിയത് പോലെ: "തത്ത്വചിന്തകർലോകത്തെ പലവിധത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്തത്; എന്നിരുന്നാലും, അത് മാറ്റുക എന്നതാണ് കാര്യം.
ഇതും കാണുക: മൗണ്ടി വ്യാഴാഴ്ച: ലാറ്റിൻ ഉത്ഭവം, ഉപയോഗം, പാരമ്പര്യങ്ങൾസമൂഹം
അപ്പോൾ, സാമ്പത്തികശാസ്ത്രമാണ് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെയും ചരിത്രത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനം - തൊഴിൽ വിഭജനം, വർഗസമരം, പദവി നിലനിർത്തേണ്ട എല്ലാ സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. quo. ആ സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിത്തറയിൽ നിർമ്മിച്ച ഒരു ഉപരിഘടനയാണ്, പൂർണ്ണമായും ഭൗതികവും സാമ്പത്തികവുമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ മറ്റൊന്നുമല്ല. നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ പ്രധാനപ്പെട്ട എല്ലാ സ്ഥാപനങ്ങളും-വിവാഹം, പള്ളി, സർക്കാർ, കലകൾ മുതലായവ-സാമ്പത്തിക ശക്തികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പരിശോധിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ.
ആ സ്ഥാപനങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിലേക്ക് പോകുന്ന എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും മാർക്‌സിന് ഒരു പ്രത്യേക വാക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നു: പ്രത്യയശാസ്ത്രം. കല, ദൈവശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത മുതലായവ വികസിപ്പിക്കുന്ന ആ സംവിധാനങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആളുകൾ - അവരുടെ ആശയങ്ങൾ സത്യമോ സൗന്ദര്യമോ നേടാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് ആത്യന്തികമായി ശരിയല്ല.
വാസ്തവത്തിൽ, അവ വർഗ താൽപ്പര്യത്തിന്റെയും വർഗ സംഘർഷത്തിന്റെയും പ്രകടനങ്ങളാണ്. നിലവിലെ സാമ്ബത്തിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ നിലനിറുത്തേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയുടെ പ്രതിഫലനങ്ങളാണ് അവ. ഇത് ആശ്ചര്യകരമല്ല - അധികാരത്തിലുള്ളവർ എല്ലായ്പ്പോഴും ആ അധികാരത്തെ ന്യായീകരിക്കാനും നിലനിർത്താനും ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
ഈ ലേഖനം ഉദ്ധരിക്കുക നിങ്ങളുടെ സൈറ്റേഷൻ ക്ലൈൻ, ഓസ്റ്റിൻ ഫോർമാറ്റ് ചെയ്യുക. "മതം ജനങ്ങളുടെ കറുപ്പായി." മതങ്ങൾ പഠിക്കുക, സെപ്റ്റംബർ 3, 2021, learnreligions.com/religion-as-opium-of-the-ആളുകൾ-250555. ക്ലിൻ, ഓസ്റ്റിൻ. (2021, സെപ്റ്റംബർ 3). ജനങ്ങളുടെ കറുപ്പായി മതം. //www.learnreligions.com/religion-as-opium-of-the-people-250555 Cline, Austin എന്നതിൽ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്. "മതം ജനങ്ങളുടെ കറുപ്പായി." മതങ്ങൾ പഠിക്കുക. //www.learnreligions.com/religion-as-opium-of-the-people-250555 (2023 മെയ് 25-ന് ആക്സസ് ചെയ്തത്). ഉദ്ധരണി പകർത്തുകമാർക്സിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ മതം ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുടെയും സാമ്പത്തിക അനീതിയുടെയും പ്രകടനമാണ്. അങ്ങനെ, മതത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങൾ ആത്യന്തികമായി സമൂഹത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങളാണ്. മതം ഒരു രോഗമല്ല, ഒരു ലക്ഷണം മാത്രമാണ്. ദരിദ്രരും ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുന്നവരുമായതിനാൽ ആളുകൾ അനുഭവിക്കുന്ന ദുരിതത്തെക്കുറിച്ച് നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ അടിച്ചമർത്തലുകൾ ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു. മതം "ജനങ്ങളുടെ കറുപ്പാണ്" എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിന്റെ ഉത്ഭവം ഇതാണ് - എന്നാൽ കാണാൻ പോകുന്നതുപോലെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്തകൾ സാധാരണയായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ സങ്കീർണ്ണമാണ്.
കാൾ മാർക്‌സിന്റെ പശ്ചാത്തലവും ജീവചരിത്രവും
മതത്തെയും സാമ്പത്തിക സിദ്ധാന്തങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള മാർക്‌സിന്റെ വിമർശനങ്ങൾ മനസിലാക്കാൻ, അദ്ദേഹം എവിടെ നിന്നാണ് വന്നത്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദാർശനിക പശ്ചാത്തലം, എങ്ങനെ എത്തി എന്നതിനെക്കുറിച്ച് അൽപ്പം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. സംസ്കാരത്തെയും സമൂഹത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചില വിശ്വാസങ്ങൾ.
കാൾ മാർക്‌സിന്റെ സാമ്പത്തിക സിദ്ധാന്തങ്ങൾ
മാർക്‌സിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രമാണ് എല്ലാ മനുഷ്യ ജീവിതത്തിന്റെയും ചരിത്രത്തിന്റെയും അടിത്തറ, തൊഴിൽ വിഭജനം, വർഗസമരം, എല്ലാ സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവയും സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു ഉറവിടം. നിലവിലെ സ്ഥിതി നിലനിർത്തണം. ആ സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അടിത്തറയിൽ നിർമ്മിച്ച ഒരു ഉപരിഘടനയാണ്, പൂർണ്ണമായും ഭൗതികവും സാമ്പത്തികവുമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ മറ്റൊന്നുമല്ല. നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ പ്രധാനപ്പെട്ട എല്ലാ സ്ഥാപനങ്ങളും - വിവാഹം, പള്ളി, സർക്കാർ, കലകൾ മുതലായവ - സാമ്പത്തിക ശക്തികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പരിശോധിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ.
കാൾ മാർക്‌സിന്റെമതത്തിന്റെ വിശകലനം
മാർക്‌സിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു നിശ്ചിത സമൂഹത്തിലെ ഭൗതികവും സാമ്പത്തികവുമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്ന സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളിലൊന്നാണ് മതം. അതിന് സ്വതന്ത്രമായ ചരിത്രമില്ല, പകരം ഉൽപാദന ശക്തികളുടെ സൃഷ്ടിയാണ്. മാർക്സ് എഴുതിയതുപോലെ, "മതലോകം യഥാർത്ഥ ലോകത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ്."
മാർക്‌സിന്റെ വിശകലനങ്ങളും നിരൂപണങ്ങളും പോലെ രസകരവും ഉൾക്കാഴ്ചയുള്ളതും ആയതിനാൽ, ചരിത്രപരവും സാമ്പത്തികവുമായ പ്രശ്‌നങ്ങളില്ലാത്തവയല്ല. ഈ പ്രശ്നങ്ങൾ കാരണം, മാർക്‌സിന്റെ ആശയങ്ങളെ വിമർശനരഹിതമായി അംഗീകരിക്കുന്നത് ഉചിതമല്ല. മതത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് തീർച്ചയായും ചില പ്രധാന കാര്യങ്ങൾ പറയാനുണ്ടെങ്കിലും, ഈ വിഷയത്തിലെ അവസാന വാക്കായി അദ്ദേഹത്തെ അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല.
കാൾ മാർക്‌സിന്റെ ജീവചരിത്രം
കാൾ മാർക്സ് 1818 മെയ് 5-ന് ജർമ്മൻ നഗരമായ ട്രയറിൽ ജനിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബം ജൂതന്മാരായിരുന്നുവെങ്കിലും പിന്നീട് 1824-ൽ സെമിറ്റിക് വിരുദ്ധ നിയമങ്ങളും പീഡനങ്ങളും ഒഴിവാക്കുന്നതിനായി പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് മതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തു. ഇക്കാരണത്താൽ, മാർക്സ് തന്റെ ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ മതം നിരസിക്കുകയും താൻ ഒരു നിരീശ്വരവാദിയാണെന്ന് പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമാക്കുകയും ചെയ്തു.
മാർക്സ് ബോണിലും പിന്നീട് ബെർലിനിലും തത്ത്വചിന്ത പഠിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം ജോർജ്ജ് വിൽഹെം ഫ്രെഡറിക് വോൺ ഹെഗലിന്റെ കീഴിലായി. മാർക്‌സിന്റെ സ്വന്തം ചിന്തയിലും പിന്നീടുള്ള സിദ്ധാന്തങ്ങളിലും ഹെഗലിന്റെ തത്ത്വചിന്ത നിർണായക സ്വാധീനം ചെലുത്തി. ഹെഗൽ ഒരു സങ്കീർണ്ണ തത്ത്വചിന്തകനായിരുന്നു, പക്ഷേ നമ്മുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കായി ഒരു ഏകദേശ രൂപരേഖ വരയ്ക്കാൻ കഴിയും.
ഹെഗൽ ആയിരുന്നു ആൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നത്"ആദർശവാദി"-അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മാനസിക കാര്യങ്ങൾ (ആശയങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ) ലോകത്തിന് അടിസ്ഥാനമാണ്, കാര്യമല്ല. ഭൗതിക സംഗതികൾ ആശയങ്ങളുടെ പ്രകടനങ്ങൾ മാത്രമാണ്-പ്രത്യേകിച്ച്, അന്തർലീനമായ "സാർവത്രിക ആത്മാവ്" അല്ലെങ്കിൽ "സമ്പൂർണ ആശയം".
യംഗ് ഹെഗലിയന്മാർ
മാർക്സ് "യുവ ഹെഗലിയന്മാരിൽ" (ബ്രൂണോ ബോയറും മറ്റുള്ളവരും) ചേർന്നു, അവർ കേവലം ശിഷ്യന്മാരല്ല, ഹെഗലിന്റെ വിമർശകരും ആയിരുന്നു. മനസ്സും ദ്രവ്യവും തമ്മിലുള്ള വിഭജനം അടിസ്ഥാനപരമായ ദാർശനിക പ്രശ്‌നമാണെന്ന് അവർ സമ്മതിച്ചെങ്കിലും, അത് അടിസ്ഥാനപരമായ ഒരു വിഷയമാണെന്നും ആശയങ്ങൾ ഭൗതിക ആവശ്യകതയുടെ പ്രകടനങ്ങളാണെന്നും അവർ വാദിച്ചു. ലോകത്തെ സംബന്ധിച്ച് അടിസ്ഥാനപരമായി യഥാർത്ഥമായത് ആശയങ്ങളും സങ്കൽപ്പങ്ങളുമല്ല, ഭൗതിക ശക്തികളാണ് മാർക്‌സിന്റെ പിൽക്കാല ആശയങ്ങളെല്ലാം ആശ്രയിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന ആങ്കർ.
വികസിപ്പിച്ച രണ്ട് പ്രധാന ആശയങ്ങൾ ഇവിടെ പരാമർശിക്കുന്നു: ഒന്നാമതായി, സാമ്പത്തിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളാണ് എല്ലാ മനുഷ്യ സ്വഭാവങ്ങളെയും നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഘടകം; രണ്ടാമതായി, മനുഷ്യചരിത്രം മുഴുവനും സ്വന്തമായുള്ളവരും വസ്തുക്കളില്ലാത്തവരും തമ്മിലുള്ള വർഗസമരമാണ്, പകരം അതിജീവിക്കാൻ പ്രവർത്തിക്കണം. മതം ഉൾപ്പെടെ എല്ലാ മാനുഷിക സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളും വികസിക്കുന്ന സന്ദർഭമാണിത്.
യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടിയ ശേഷം, പ്രൊഫസറാകുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ മാർക്സ് ബോണിലേക്ക് മാറി, എന്നാൽ ഹെഗലിന്റെ തത്ത്വചിന്തകളെച്ചൊല്ലിയുള്ള സംഘർഷം കാരണം, 1832-ൽ ലുഡ്വിഗ് ഫ്യൂർബാക്കിന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കസേര നഷ്ടപ്പെട്ടു, തിരികെ പോകാൻ അനുവദിച്ചില്ല.1836-ൽ സർവ്വകലാശാലയിലേക്ക്. ഒരു അക്കാദമിക് ജീവിതം എന്ന ആശയം മാർക്സ് ഉപേക്ഷിച്ചു. 1841-ൽ, ബോണിൽ പ്രഭാഷണം നടത്തുന്നതിൽ നിന്ന് യുവ പ്രൊഫസർ ബ്രൂണോ ബോയറിനെ സർക്കാർ അതുപോലെ വിലക്കി. 1842-ന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഇടതുപക്ഷ ഹെഗലിയന്മാരുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തിയിരുന്ന റൈൻലാൻഡിലെ (കൊളോണിലെ) റാഡിക്കലുകൾ, പ്രഷ്യൻ ഗവൺമെന്റിനെ എതിർത്ത് റിനിഷെ സെയ്തുങ് എന്ന പേരിൽ ഒരു പത്രം സ്ഥാപിച്ചു. മാർക്‌സും ബ്രൂണോ ബോയറും മുഖ്യ സംഭാവകരാകാൻ ക്ഷണിക്കപ്പെട്ടു, 1842 ഒക്‌ടോബറിൽ മാർക്സ് എഡിറ്റർ-ഇൻ-ചീഫ് ആകുകയും ബോണിൽ നിന്ന് കൊളോണിലേക്ക് മാറുകയും ചെയ്തു. മാർക്‌സിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും പത്രപ്രവർത്തനമായിരുന്നു.
ഇതും കാണുക: എല്ലാ ആത്മാക്കളുടെ ദിനവും എന്തിനാണ് കത്തോലിക്കർ ഇത് ആഘോഷിക്കുന്നത്ഫ്രെഡറിക് ഏംഗൽസുമായി കൂടിക്കാഴ്ച്ച
ഭൂഖണ്ഡത്തിലെ വിവിധ വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ പരാജയത്തെത്തുടർന്ന്, 1849-ൽ മാർക്സ് ലണ്ടനിലേക്ക് പോകാൻ നിർബന്ധിതനായി. തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും മാർക്‌സിന് അങ്ങനെയായിരുന്നില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ഒറ്റയ്‌ക്ക് പ്രവർത്തിക്കുക-അദ്ദേഹത്തിന് ഫ്രെഡറിക് ഏംഗൽസിന്റെ സഹായം ഉണ്ടായിരുന്നു, അദ്ദേഹം സ്വന്തമായി സാമ്പത്തിക നിർണ്ണയവാദത്തിന്റെ സമാനമായ ഒരു സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. ഇരുവരും ഒരേ മനസ്സുള്ളവരായിരുന്നു, അസാധാരണമായി ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചു - മാർക്സ് മികച്ച തത്ത്വചിന്തകനായിരുന്നു, ഏംഗൽസ് മികച്ച ആശയവിനിമയക്കാരനായിരുന്നു.
ആശയങ്ങൾ പിന്നീട് "മാർക്സിസം" എന്ന പദം സ്വന്തമാക്കിയെങ്കിലും, മാർക്സ് അവ പൂർണ്ണമായും സ്വന്തമായി കൊണ്ടുവന്നതല്ലെന്ന് എപ്പോഴും ഓർക്കേണ്ടതാണ്. സാമ്പത്തിക അർത്ഥത്തിൽ മാർക്‌സിന് എംഗൽസും പ്രധാനമായിരുന്നു - ദാരിദ്ര്യം മാർക്‌സിനും കുടുംബത്തിനും ഭാരമായിരുന്നു; എംഗൽസിന്റെ നിരന്തരവും നിസ്വാർത്ഥവുമായ സാമ്പത്തിക സഹായം ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, മാർക്‌സിന് കഴിയുമായിരുന്നില്ലഅദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന സൃഷ്ടികൾ പൂർത്തിയാക്കാൻ
മാർക്സ് നിരന്തരം എഴുതുകയും പഠിക്കുകയും ചെയ്തു, എന്നാൽ മൂലധനത്തിന്റെ അവസാന രണ്ട് വാല്യങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അനാരോഗ്യം അദ്ദേഹത്തെ തടഞ്ഞു (അത് പിന്നീട് മാർക്‌സിന്റെ കുറിപ്പുകളിൽ നിന്ന് എംഗൽസ് ഒരുമിച്ച് ചേർത്തു). മാർക്‌സിന്റെ ഭാര്യ 1881 ഡിസംബർ 2-ന് മരിച്ചു, 1883 മാർച്ച് 14-ന് മാർക്സ് തന്റെ ചാരുകസേരയിൽ സമാധാനപരമായി അന്തരിച്ചു. ലണ്ടനിലെ ഹൈഗേറ്റ് സെമിത്തേരിയിൽ ഭാര്യയുടെ അരികിൽ അദ്ദേഹത്തെ അടക്കം ചെയ്തു.
മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്‌സിന്റെ വീക്ഷണം
കാൾ മാർക്‌സിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മതം മറ്റ് സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾ പോലെയാണ്, അത് ഒരു നിശ്ചിത സമൂഹത്തിലെ ഭൗതികവും സാമ്പത്തികവുമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന് സ്വതന്ത്രമായ ചരിത്രമില്ല; പകരം ഉൽപാദന ശക്തികളുടെ സൃഷ്ടിയാണ്. മാർക്സ് എഴുതിയതുപോലെ, "മതലോകം യഥാർത്ഥ ലോകത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ്."
മാർക്‌സിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മറ്റ് സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളുമായും സമൂഹത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക ഘടനകളുമായും ബന്ധപ്പെടുത്തി മാത്രമേ മതത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ. വാസ്തവത്തിൽ, മതം സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തെ മാത്രം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, മറ്റൊന്നുമല്ല - യഥാർത്ഥ മത സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ഏതാണ്ട് അപ്രസക്തമാണ്. ഇത് മതത്തിന്റെ പ്രവർത്തനപരമായ ഒരു വ്യാഖ്യാനമാണ്: മതത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നത് മതം എന്ത് സാമൂഹിക ലക്ഷ്യമാണ് നൽകുന്നത് എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അല്ലാതെ അതിന്റെ വിശ്വാസങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കമല്ല.
സമൂഹം അതേപടി പ്രവർത്തിക്കാൻ കാരണങ്ങളും ഒഴികഴിവുകളും നൽകുന്ന ഒരു മിഥ്യയാണ് മതമെന്നായിരുന്നു മാർക്‌സിന്റെ അഭിപ്രായം. മുതലാളിത്തം നമ്മുടെ ഉൽപ്പാദനക്ഷമമായ അധ്വാനം എടുക്കുന്നതുപോലെമതം അതിന്റെ മൂല്യത്തിൽ നിന്ന് നമ്മെ അകറ്റുന്നു, മതം നമ്മുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആദർശങ്ങളും അഭിലാഷങ്ങളും സ്വീകരിക്കുകയും അവയിൽ നിന്ന് നമ്മെ അകറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു, അവയെ ഒരു അന്യനും അജ്ഞാതനുമായ ഒരു ദൈവം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
മതം ഇഷ്ടപ്പെടാത്തതിന് മാർക്‌സിന് മൂന്ന് കാരണങ്ങളുണ്ട്.
- ഒന്നാമത്, അത് യുക്തിരഹിതമാണ്-മതം ഒരു വ്യാമോഹവും പ്രത്യക്ഷാരാധനയുമാണ്, അത് അടിസ്ഥാന യാഥാർത്ഥ്യത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നത് ഒഴിവാക്കുന്നു.
- രണ്ടാമതായി, മതം മനുഷ്യനിൽ അന്തസ്സുള്ള എല്ലാ കാര്യങ്ങളും അവലംബിച്ച് നിരാകരിക്കുന്നു. അടിമത്തം, തൽസ്ഥിതിയെ അംഗീകരിക്കാൻ കൂടുതൽ സൗകര്യമുണ്ട്. തന്റെ ഡോക്ടറൽ പ്രബന്ധത്തിന്റെ ആമുഖത്തിൽ, മനുഷ്യരാശിക്ക് അഗ്നി കൊണ്ടുവരാൻ ദൈവങ്ങളെ വെല്ലുവിളിച്ച ഗ്രീക്ക് വീരനായ പ്രൊമിത്യൂസിന്റെ വാക്കുകൾ മാർക്സ് തന്റെ മുദ്രാവാക്യമായി സ്വീകരിച്ചു: "എല്ലാ ദൈവങ്ങളെയും ഞാൻ വെറുക്കുന്നു," അവർ "മനുഷ്യന്റെ ആത്മബോധം തിരിച്ചറിയുന്നില്ല." പരമോന്നത ദൈവമായി.”
- മൂന്നാമത്, മതം കാപട്യമാണ്. അത് വിലപ്പെട്ട തത്ത്വങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കാമെങ്കിലും, അത് അടിച്ചമർത്തുന്നവരുടെ പക്ഷത്താണ്. ദരിദ്രരെ സഹായിക്കാൻ യേശു വാദിച്ചു, എന്നാൽ ക്രിസ്ത്യൻ സഭ അടിച്ചമർത്തുന്ന റോമൻ ഭരണകൂടവുമായി ലയിച്ചു, നൂറ്റാണ്ടുകളായി ആളുകളെ അടിമകളാക്കുന്നതിൽ പങ്കാളിയായി. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, കത്തോലിക്കാ സഭ സ്വർഗത്തെക്കുറിച്ച് പ്രസംഗിച്ചുവെങ്കിലും കഴിയുന്നത്ര സ്വത്തും അധികാരവും സമ്പാദിച്ചു.
മാർട്ടിൻ ലൂഥർ ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ബൈബിൾ വ്യാഖ്യാനിക്കാനുള്ള കഴിവ് പ്രസംഗിച്ചു, എന്നാൽ പ്രഭുക്കന്മാരുടെയും കർഷകരുടെയും പക്ഷം ചേർന്നു. സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ അടിച്ചമർത്തലുകൾക്കെതിരെ പോരാടിയവർ. മാർക്‌സിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ഈ പുതിയ രൂപം,ആദ്യകാല മുതലാളിത്തം വികസിച്ചപ്പോൾ പുതിയ സാമ്പത്തിക ശക്തികളുടെ ഉൽപ്പാദനമായിരുന്നു പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് മതം. പുതിയ സാമ്പത്തിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾക്ക് ഒരു പുതിയ മതപരമായ ഉപരിഘടന ആവശ്യമാണ്, അതിലൂടെ അതിനെ ന്യായീകരിക്കാനും പ്രതിരോധിക്കാനും കഴിയും.
ഹൃദയമില്ലാത്ത ലോകത്തിന്റെ ഹൃദയം
മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്‌സിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ പ്രസ്താവന ഹെഗലിന്റെ ഫിലോസഫി ഓഫ് ലോ :
- 8>മതപരമായ ദുരിതം ഒരേ സമയം യഥാർത്ഥ ദുരിതത്തിന്റെ പ്രകടനവും യഥാർത്ഥ ദുരിതത്തിനെതിരായ പ്രതിഷേധവും . മതം അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജീവിയുടെ നെടുവീർപ്പാണ് , ഹൃദയമില്ലാത്ത ഒരു ലോകത്തിന്റെ ഹൃദയം, അത് ആത്മാവില്ലാത്ത ഒരു സാഹചര്യത്തിന്റെ ആത്മാവാണ്. ഇത് ജനങ്ങളുടെ കറുപ്പാണ്.
- ജനങ്ങളുടെ ഭ്രമാത്മക സന്തോഷമെന്ന നിലയിൽ മതത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നത് അവരുടെ യഥാർത്ഥ സന്തോഷത്തിന് ആവശ്യമാണ്. അതിന്റെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള മിഥ്യാധാരണ ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള ആവശ്യം മിഥ്യാധാരണകൾ ആവശ്യമുള്ള ഒരു അവസ്ഥ ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള ആവശ്യമാണ്.
ഇത് പലപ്പോഴും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു, ഒരുപക്ഷേ മുഴുവൻ ഭാഗവും വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ ഉപയോഗിക്കുന്നുള്ളൂ. : മുകളിലെ ബോൾഡ്‌ഫെയ്‌സ് സാധാരണയായി ഉദ്ധരിച്ചിരിക്കുന്നത് കാണിക്കുന്നു. ഇറ്റാലിക്സ് ഒറിജിനലിലാണ്. "മതം അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ജീവിയുടെ നെടുവീർപ്പാണ്..." എന്ന് പറയുന്നത് "ഹൃദയമില്ലാത്ത ലോകത്തിന്റെ ഹൃദയം" ആണെന്ന് ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിനാൽ ചില തരത്തിൽ, ഉദ്ധരണി സത്യസന്ധതയില്ലാതെ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് കൂടുതൽ ഹൃദയശൂന്യമായിത്തീർന്ന സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനമാണ്, മാത്രമല്ല അത് മതത്തിന്റെ ഹൃദയമാകാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിന്റെ ഭാഗികമായ സാധൂകരണവുമാണ്. എന്നിരുന്നാലുംമതത്തോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വ്യക്തമായ ഇഷ്ടക്കേടും ദേഷ്യവും, മാർക്സ് മതത്തെ തൊഴിലാളികളുടെയും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകളുടെയും പ്രാഥമിക ശത്രുവാക്കിയില്ല. മതത്തെ കൂടുതൽ ഗുരുതരമായ ശത്രുവായി മാർക്സ് കണക്കാക്കിയിരുന്നെങ്കിൽ, അതിനായി അദ്ദേഹം കൂടുതൽ സമയം ചെലവഴിക്കുമായിരുന്നു.
ദരിദ്രർക്ക് മിഥ്യാധാരണകൾ സൃഷ്ടിക്കാനാണ് മതമെന്ന് മാർക്സ് പറയുന്നു. സാമ്പത്തിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ ഈ ജീവിതത്തിൽ യഥാർത്ഥ സന്തോഷം കണ്ടെത്തുന്നതിൽ നിന്ന് അവരെ തടയുന്നു, അതിനാൽ ഇത് ശരിയാണെന്ന് മതം അവരോട് പറയുന്നു, കാരണം അവർ അടുത്ത ജീവിതത്തിൽ യഥാർത്ഥ സന്തോഷം കണ്ടെത്തും. മാർക്‌സിന് പൂർണ്ണമായും സഹതാപം ഇല്ല: ആളുകൾ ദുരിതത്തിലാണ്, മതം സാന്ത്വനമേകുന്നു, ശാരീരികമായി പരിക്കേറ്റ ആളുകൾക്ക് ഓപിയേറ്റ് അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള മരുന്നുകളിൽ നിന്ന് ആശ്വാസം ലഭിക്കുന്നത് പോലെ.
ഒരു ശാരീരിക ക്ഷതം പരിഹരിക്കുന്നതിൽ ഓപിയേറ്റുകൾ പരാജയപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് പ്രശ്നം-നിങ്ങളുടെ വേദനയും കഷ്ടപ്പാടുകളും നിങ്ങൾ കുറച്ചുകാലത്തേക്ക് മാത്രം മറക്കുന്നു. ഇത് നല്ലതായിരിക്കും, പക്ഷേ നിങ്ങൾ വേദനയുടെ അടിസ്ഥാന കാരണങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ മാത്രം. അതുപോലെ, മതം ആളുകളുടെ വേദനയുടെയും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും അടിസ്ഥാന കാരണങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നില്ല-പകരം, അവർ കഷ്ടപ്പെടുന്നതിന്റെ കാരണം മറക്കാൻ അവരെ സഹായിക്കുന്നു, ഇപ്പോൾ സാഹചര്യങ്ങൾ മാറ്റാൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനുപകരം വേദന അവസാനിക്കുമ്പോൾ ഒരു സാങ്കൽപ്പിക ഭാവിയിലേക്ക് നോക്കാൻ അവരെ സഹായിക്കുന്നു. അതിലും മോശം, വേദനയ്ക്കും കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കും ഉത്തരവാദികളായ അടിച്ചമർത്തലുകളാണ് ഈ "മയക്കുമരുന്ന്" നൽകുന്നത്.
കാൾ മാർക്‌സിന്റെ മതവിശകലനത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങൾ
മാർക്‌സിന്റെ അപഗ്രഥനങ്ങളും വിമർശനങ്ങളും പോലെ രസകരവും ഉൾക്കാഴ്ചയുള്ളതും ആയതിനാൽ അവയ്ക്ക് പ്രശ്‌നങ്ങളൊന്നുമില്ല-രണ്ടും
