Pengenalan kepada Kepercayaan Asas dan Pegangan Agama Buddha

Buddha ialah agama berdasarkan ajaran Siddhartha Gautama, yang dilahirkan pada abad kelima B.C. di kawasan yang kini dikenali sebagai Nepal dan utara India. Dia kemudian dipanggil "Buddha," yang bermaksud "yang dibangunkan," selepas dia mengalami kesedaran mendalam tentang sifat kehidupan, kematian, dan kewujudan. Dalam bahasa Inggeris, Buddha dikatakan mendapat pencerahan, walaupun dalam bahasa Sanskrit ia adalah "bodhi," atau "terbangun."

Sepanjang hayatnya, Buddha mengembara dan mengajar. Walau bagaimanapun, dia tidak mengajar orang apa yang dia sedar ketika dia menjadi pencerahan. Sebaliknya, dia mengajar orang bagaimana untuk merealisasikan pencerahan untuk diri mereka sendiri. Dia mengajar bahawa kebangkitan datang melalui pengalaman langsung anda sendiri, bukan melalui kepercayaan dan dogma.

Pada masa kematiannya, agama Buddha adalah sebuah mazhab yang agak kecil dengan sedikit impak di India. Tetapi menjelang abad ketiga B.C., maharaja India menjadikan agama Buddha sebagai agama negara di negara itu.

Agama Buddha kemudiannya tersebar ke seluruh Asia untuk menjadi salah satu agama dominan di benua itu. Anggaran bilangan penganut Buddha di dunia hari ini berbeza-beza, sebahagiannya kerana ramai orang Asia menganut lebih daripada satu agama dan sebahagiannya kerana sukar untuk mengetahui berapa ramai orang yang mengamalkan agama Buddha di negara-negara Komunis seperti China. Anggaran yang paling biasa ialah 350 juta, yang menjadikan agama Buddha sebagai agama keempat terbesar di dunia.

Agama Buddha Adalah TerserlahBerbeza Daripada Agama Lain

Agama Buddha adalah sangat berbeza daripada agama lain sehingga ada yang mempersoalkan sama ada ia adalah agama sama sekali. Sebagai contoh, tumpuan utama kebanyakan agama adalah satu atau banyak. Tetapi agama Buddha adalah bukan teistik. Buddha mengajar bahawa mempercayai tuhan tidak berguna bagi mereka yang ingin mencapai pencerahan.

Kebanyakan agama ditentukan oleh kepercayaan mereka. Tetapi dalam agama Buddha, hanya mempercayai doktrin adalah tidak penting. Buddha berkata bahawa doktrin tidak boleh diterima hanya kerana ia ada dalam kitab suci atau diajar oleh paderi.

Daripada mengajar doktrin untuk dihafal dan dipercayai, Buddha mengajar bagaimana untuk merealisasikan kebenaran untuk diri sendiri. Fokus agama Buddha adalah pada amalan dan bukannya kepercayaan. Garis besar amalan Buddha ialah Jalan Berunsur Lapan.

Ajaran Asas

Walaupun penekanannya pada penyiasatan percuma, agama Buddha mungkin lebih baik difahami sebagai satu disiplin dan disiplin yang tegas. Dan walaupun ajaran Buddha tidak boleh diterima atas kepercayaan buta, memahami apa yang Buddha ajar adalah bahagian penting dalam disiplin itu.

Asas agama Buddha ialah Empat Kebenaran Mulia:

1. Kebenaran penderitaan ( "dukkha")
2. Kebenaran penyebab penderitaan ( "samudaya ")
3. Kebenaran akhir penderitaan ( "nirhodha")
4. Kebenaran jalan yang membebaskan kita daripada penderitaan ("magga")

Dengan sendirinya, kebenaran nampaknya tidak begitu banyak. Tetapi di bawah kebenaran terdapat lapisan ajaran yang tidak terkira banyaknya tentang sifat kewujudan, diri, kehidupan, dan kematian, apatah lagi penderitaan. Intinya bukan untuk "percaya" pada ajaran, tetapi untuk menerokanya, memahaminya, dan mengujinya berdasarkan pengalaman anda sendiri. Ia adalah proses meneroka, memahami, menguji, dan menyedari yang mentakrifkan Buddhisme.

Sekolah Agama Buddha yang Pelbagai

Kira-kira 2,000 tahun dahulu Agama Buddha dibahagikan kepada dua sekolah utama: Theravada dan Mahayana. Selama berabad-abad, Theravada telah menjadi bentuk dominan Buddhisme di Sri Lanka, Thailand, Kemboja, Burma, (Myanmar) dan Laos. Mahayana dominan di China, Jepun, Taiwan, Tibet, Nepal, Mongolia, Korea, dan Vietnam. Dalam beberapa tahun kebelakangan ini, Mahayana juga telah mendapat ramai pengikut di India. Mahayana dibahagikan lagi kepada banyak sub-sekolah, seperti Tanah Tulen dan Buddhisme Theravada.

Buddhisme Vajrayana, yang kebanyakannya dikaitkan dengan Buddhisme Tibet, kadangkala digambarkan sebagai aliran utama ketiga. Walau bagaimanapun, semua sekolah Vajrayana juga adalah sebahagian daripada Mahayana.

Kedua-dua sekolah berbeza terutamanya dalam pemahaman mereka tentang doktrin yang dipanggil "anatman" atau "anatta." Menurut doktrin ini, tidak ada "diri" dalam erti kata makhluk yang kekal, integral, autonomi dalam kewujudan individu. Anatman adalah pengajaran yang sukarfaham, tetapi memahaminya adalah penting untuk memahami agama Buddha.

Pada asasnya, Theravada menganggap anatman bermaksud bahawa ego atau personaliti seseorang individu adalah khayalan. Setelah dibebaskan daripada khayalan ini, individu itu boleh menikmati kebahagiaan Nirvana. Mahayana menolak anatman lebih jauh. Dalam Mahayana, semua fenomena tidak mempunyai identiti intrinsik dan mengambil identiti hanya berkaitan dengan fenomena lain. Tidak ada realiti atau tidak realiti, hanya relativiti. Ajaran Mahayana dipanggil "shunyata" atau "kekosongan."

Kebijaksanaan, Belas Kasihan, Etika

Dikatakan bahawa kebijaksanaan dan belas kasihan adalah dua mata agama Buddha. Kebijaksanaan, khususnya dalam Buddhisme Mahayana, merujuk kepada realisasi anatman atau shunyata. Terdapat dua perkataan diterjemahkan sebagai "belas kasihan": "metta dan "karuna." Metta adalah kebajikan terhadap semua makhluk, tanpa diskriminasi, yang bebas daripada ikatan mementingkan diri sendiri. Karuna merujuk kepada simpati aktif dan kasih sayang yang lembut, kesediaan untuk menanggung kesakitan orang lain, dan mungkin kasihan. Mereka yang telah menyempurnakan kebajikan ini akan bertindak balas terhadap semua keadaan dengan betul, menurut doktrin Buddha.

Salah Tanggapan Tentang Buddhisme

Terdapat dua perkara yang kebanyakan orang fikir mereka tahu tentang Buddhisme—bahawa penganut Buddha percaya kepada penjelmaan semula dan semua penganut Buddha adalah vegetarian. Kedua-dua kenyataan ini adalah tidak benar. Ajaran Buddha tentang kelahiran semula adalahjauh berbeza daripada apa yang kebanyakan orang panggil "penjelmaan semula." Dan walaupun vegetarianisme digalakkan, dalam banyak mazhab ia dianggap sebagai pilihan peribadi, bukan keperluan.