လူတို့၏ ဘိန်းအဖြစ် ဘာသာတရား (ကားလ်မာ့က်စ်)

ကားလ်မာ့က်စ်သည် ဂျာမန်ဒဿနပညာရှင်တစ်ဦးဖြစ်ပြီး ရည်မှန်းချက်၊ သိပ္ပံပညာရှုထောင့်မှ ဘာသာရေးကို ဆန်းစစ်ရန် ကြိုးပမ်းခဲ့သည်။ ဘာသာတရားအပေါ် မာ့က်စ်၏ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှုနှင့် ဝေဖန်ချက်သည် “ဘာသာတရားသည် အစုလိုက်အပြုံလိုက်၏ ဘိန်းဖြစ်သည်” (“Die Religion ist das Opium des Volkesis”) သည် ဘာသာမဲ့နှင့် ဘာသာမဲ့တို့၏ အကျော်ကြားဆုံးနှင့် ကိုးကားချက်အရှိဆုံးတစ်ခု ဖြစ်ကောင်းဖြစ်နိုင်သည်။ ကံမကောင်းစွာပဲ၊ ကိုးကားချက်လုပ်သူအများစုသည် မာ့က်စ်၏ဆိုလိုရင်းကို အတိအကျနားမလည်ဘဲ၊ စီးပွားရေးနှင့် လူ့အဖွဲ့အစည်းအပေါ် မာ့က်စ်၏ ယေဘုယျသီအိုရီများကို မပြည့်စုံစွာ နားလည်မှုကြောင့် ဖြစ်နိုင်သည်။

ဘာသာတရား၏ သဘာဝဆန်သောအမြင်

နယ်ပယ်ပေါင်းစုံမှ လူအများအပြားသည် ဘာသာတရားအတွက် မည်သို့ထည့်သွင်းရမည်ကို စိုးရိမ်နေကြသည်—၎င်း၏ဇာစ်မြစ်၊ ၎င်း၏ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်မှုနှင့် ခေတ်သစ်လူ့အဖွဲ့အစည်းတွင် ယင်း၏တည်မြဲမှုတို့ကိုပင် စိုးရိမ်ပူပန်ကြသည်။ ၁၈ ရာစုမတိုင်မီက အဖြေအများစုသည် ခရစ်ယာန်ဗျာဒိတ်တော်များ၏အမှန်တရားဖြစ်သည်ဟု ယူဆကာ ထိုနေရာမှ ဆက်သွားကြသည်။ သို့သော် 18 နှင့် 19 ရာစုတစ်လျှောက်လုံးတွင် "သဘာဝဆန်သော" ချဉ်းကပ်မှုတစ်ခုတီထွင်ခဲ့သည်။

တကယ်တော့ မာ့က်စ်က ဘာသာတရားအကြောင်း တိုက်ရိုက်ပြောခဲ့တာ နည်းနည်းလေးဘဲ။ သူ၏ရေးသားမှုအားလုံးတွင်၊ စာအုပ်များ၊ မိန့်ခွန်းများနှင့် လက်ကမ်းစာစောင်များတွင် မကြာခဏ ထိတွေ့နေရသော်လည်း၊ ဘာသာတရားအား စနစ်တကျ ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းရန် ခဲယဉ်းသည်။ အကြောင်းပြချက်မှာ သူ၏ဘာသာတရားအပေါ် ဝေဖန်ချက်သည် သူ၏လူ့အဖွဲ့အစည်းတစ်ခုလုံး၏ သီအိုရီ၏ အစိတ်အပိုင်းတစ်ခုသာဖြစ်သည်- ထို့ကြောင့် သူ၏ဘာသာတရားအပေါ် ဝေဖန်မှုကို နားလည်သဘောပေါက်ရန်မှာ လူ့အဖွဲ့အစည်းအပေါ် သူ၏ဝေဖန်ချက်အပေါ် နားလည်မှုအချို့ လိုအပ်ပါသည်။သမိုင်းနှင့်စီးပွားရေး။ ဤပြဿနာများကြောင့် မာ့က်စ်၏ အယူအဆများကို ပြစ်တင်ဝေဖန်ခြင်း မရှိဘဲ လက်ခံခြင်းသည် သင့်လျော်မည်မဟုတ်ပေ။ ဘာသာတရား၏ သဘောသဘာဝနှင့် ပတ်သက်၍ အရေးကြီးသည့်အချက်အချို့ရှိသော်လည်း ၎င်းအကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်သည့် နောက်ဆုံးစကားလုံးအဖြစ် လက်ခံနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။

ပထမအချက်မှာ မာ့က်စ်သည် ဘာသာရေးကို ယေဘုယျအားဖြင့် ကြည့်ရန် အချိန်များစွာ မသုံးစွဲပါ။ အဲဒီအစား သူအရင်းနှီးဆုံးဖြစ်တဲ့ ခရစ်ယာန်ဘာသာကို သူအာရုံစိုက်တယ်။ သူ၏မှတ်ချက်များသည် တန်ခိုးကြီးသောဘုရား၏ အလားတူအယူဝါဒများနှင့် ပျော်ရွှင်ဖွယ်ကောင်းသောဘဝနောက်သို့လိုက်သော အခြားဘာသာတရားများအတွက် စွဲကိုင်ထားကာ ၎င်းတို့သည် အလွန်ကွဲပြားသောဘာသာတရားများနှင့် သက်ဆိုင်ခြင်းမရှိပေ။ ဥပမာ၊ ရှေးခေတ်ဂရိနှင့် ရောမတို့တွင် ပျော်ရွှင်ဖွယ်ကောင်းသောဘဝသို့ သူရဲကောင်းများအတွက် သီးသန့်ထားခဲ့သော်လည်း သာမန်လူများသည် ၎င်းတို့၏မြေကြီးဖြစ်တည်မှု၏ အရိပ်တစ်ခုမျှသာ မျှော်လင့်နိုင်ကြသည်။ ခရစ်ယာန်ဘာသာသည် အမြင့်မားဆုံးသောဘာသာတရားဖြစ်သည်ဟု ဟေဂယ်က ယူဆကာ ၎င်းနှင့်ပတ်သက်သည့် မည်သည့်အရာမဆို “နည်းပါးသော” ဘာသာတရားများနှင့်လည်း အလိုအလျောက် သက်ဆိုင်သည်ဟု ယူဆသူ Hegel မှ ဤကိစ္စရပ်တွင် သြဇာလွှမ်းမိုးခံခဲ့ရခြင်းဖြစ်ကောင်းဖြစ်နိုင်သည်—သို့သော် ယင်းသည် မမှန်ပါ။

ဒုတိယပြဿနာမှာ ဘာသာရေးသည် ရုပ်ဝတ္ထုနှင့် စီးပွားရေးဆိုင်ရာ ဖြစ်ရပ်မှန်များဖြင့် လုံးလုံးလျားလျား ဆုံးဖြတ်သည်ဟု သူဆိုထားသည်။ ဘာသာတရားအပေါ် လွှမ်းမိုးနိုင်လောက်အောင် အခြေခံကျသော အခြားအရာများသာမကဘဲ ဘာသာရေးမှ ရုပ်ဝတ္ထုနှင့် စီးပွားရေးဆိုင်ရာ ဖြစ်ရပ်မှန်များအထိ အခြားဦးတည်ချက်တွင် သြဇာလွှမ်းမိုးမှု မပြုလုပ်နိုင်ပါ။ ဒါမမှန်ဘူး။ မာ့က်စ်ဝါဒမှန်လျှင် ပရိုတက်စတင့်မတိုင်မီ နိုင်ငံများတွင် အရင်းရှင်စနစ် ပေါ်လာမည်ဖြစ်သောကြောင့် ပရိုတက်စတင့်ဘာသာသည် ဖန်တီးထားသောဘာသာရေးစနစ်ဖြစ်သည်။အရင်းရှင်ဝါဒ—ဒါပေမယ့် ဒါကို ငါတို့မတွေ့ဘူး။ ပြုပြင်ပြောင်းလဲရေးသည် သဘာဝတွင် ပဒေသရာဇ်အဖြစ်ရှိနေဆဲဖြစ်သော ၁၆ ရာစု ဂျာမနီသို့ ရောက်လာသည်။ စစ်မှန်သောအရင်းရှင်စနစ်သည် ၁၉ ရာစုအထိ မပေါ်သေးပါ။ ယင်းကြောင့် Max Weber သည် ဘာသာရေးဆိုင်ရာ အဖွဲ့အစည်းများသည် စီးပွားရေးဆိုင်ရာ ဖြစ်ရပ်မှန်အသစ်များ ဖန်တီးခြင်းအဆုံးသတ်သွားစေရန် သီအိုရီကို ဖြစ်စေခဲ့သည်။ Weber မှားနေရင်တောင်မှ မာ့က်စ်နဲ့ ဆန့်ကျင်ဘက်ကိုပဲ ပြတ်ပြတ်သားသား သမိုင်းအထောက်အထားတွေနဲ့ ငြင်းခုံနိုင်တယ်ဆိုတာ ကျွန်တော်တို့မြင်ပါတယ်။

နောက်ဆုံးပြဿနာမှာ ဘာသာရေးထက် စီးပွားရေးပိုကောင်းသည်—သို့သော် မာ့က်စ်သည် ၎င်း၏လူ့အဖွဲ့အစည်းအပေါ် ဝေဖန်ချက်အားလုံးအတွက် စီးပွားရေးကို အခြေခံထားသောကြောင့်၊ သူ၏စီးပွားရေးဆိုင်ရာ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှုဆိုင်ရာ ပြဿနာများသည် သူ၏အခြားအယူအဆများအပေါ် သက်ရောက်မှုရှိမည်ဖြစ်သည်။ မာ့က်စ်သည် စက်များမဟုတ်ဘဲ လူ့လုပ်အားဖြင့်သာ ဖန်တီးနိုင်သည့် တန်ဖိုး၏သဘောတရားကို အလေးပေးထားသည်။ ဤသည်မှာ ချို့ယွင်းချက်နှစ်ခုရှိသည်။

တန်ဖိုးနေရာချထားခြင်းနှင့် တိုင်းတာခြင်းဆိုင်ရာ ချို့ယွင်းချက်များ

ပထမ၊ မာ့က်စ်က မှန်ကန်ပါက၊ ထို့နောက် လူကို အားကိုးသည့် လုပ်ငန်းထက် ပိုငွေတန်ဖိုး (အကျိုးအမြတ် ပို) ပိုထွက်ရှိလာမည်၊ လုပ်အားနှင့် စက်များပေါ်တွင် ပိုများသည်။ သို့သော် လက်တွေ့ဘဝသည် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ အကောင်းဆုံးအားဖြင့်၊ ရင်းနှီးမြုပ်နှံမှုအပေါ် ပြန်အမ်းငွေသည် လူများ သို့မဟုတ် စက်များဖြင့် လုပ်ဆောင်သည်ဖြစ်စေ တူညီသည်။ မကြာခဏဆိုသလို၊ စက်များသည် လူသားများထက် အမြတ်အစွန်းပိုမိုရရှိစေသည်။

ဒုတိယ၊ အဖြစ်များသော အတွေ့အကြုံမှာ ထုတ်လုပ်သည့်အရာဝတ္ထု၏တန်ဖိုးသည် ၎င်းတွင်ထည့်ထားသည့်လုပ်အားနှင့်မဟုတ်ဘဲ ဖြစ်နိုင်ချေရှိသော ဝယ်ယူသူ၏ပုဂ္ဂလဓိဋ္ဌာန်ခန့်မှန်းချက်ဖြင့် တည်ရှိနေခြင်းဖြစ်ပါသည်။ သီအိုရီအရ အလုပ်သမားတစ်ဦးသည် လှပသော သစ်သားအစိမ်းတစ်ပိုင်းကို ယူနိုင်ပြီး နာရီများစွာကြာပြီးနောက်၊အလွန်ရုပ်ဆိုးသော ရုပ်တု။ တန်ဖိုးအားလုံးသည် လုပ်အားမှလာသည်ဟု မာ့က်စ်က မှန်ကန်ပါက ပန်းပုသည် သစ်သားကြမ်းထက် ပိုတန်ဖိုးရှိသင့်သည်—သို့သော် ယင်းသည် မလိုအပ်ပါ။ အရာဝတ္ထုများသည် အဆုံးစွန်သောလူများ ပေးဆောင်လိုသောတန်ဖိုးသာရှိသည်။ အချို့က သစ်သားအကြမ်းအတွက် ပိုပေးရပြီး အချို့က ရုပ်ဆိုးသော ပန်းပုအတွက် ပိုပေးနိုင်သည်။

မာ့က်စ်၏ လုပ်သားတန်ဖိုး သီအိုရီနှင့် အရင်းရှင်စနစ်တွင် အမြတ်ထုတ်ခြင်းကို မောင်းနှင်သည့် ပိုလျှံတန်ဖိုး၏ အယူအဆသည် ကျန်သူ၏ အယူအဆအားလုံးကို အခြေခံသည့် အခြေခံအုတ်မြစ်ဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့မပါဘဲ၊ အရင်းရှင်စနစ်အပေါ် သူ၏ကျင့်ဝတ်ဆိုင်ရာ မကျေနပ်ချက်သည် တုန်လှုပ်သွားကာ ကျန်သူ၏ဒဿနသည် ပြိုလဲစပြုလာသည်။ ထို့ကြောင့် သူ၏ဘာသာတရားအပေါ် ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှုမှာ အနည်းဆုံး သူဖော်ပြသည့် ရိုးရှင်းသောပုံစံဖြင့် ကာကွယ်ရန် သို့မဟုတ် ကျင့်သုံးရန် ခက်ခဲလာသည်။

မာ့က်စ်ဝါဒီများသည် အထက်ပါဝေဖန်ချက်များကို ချေပရန် သို့မဟုတ် မာ့က်စ်၏ အယူအဆများကို ပြန်လည်သုံးသပ်ရန် ထက်သန်စွာ ကြိုးပမ်းခဲ့သော်လည်း အထက်ဖော်ပြပါပြဿနာများကို ခုခံနိုင်စွမ်းရှိရန် လုံးလုံးလျားလျား မအောင်မြင်ခဲ့ပေ။ .

မာ့က်စ်၏ချို့ယွင်းချက်များကို ကျော်လွန်ကြည့်ရှုခြင်း

ကံအားလျော်စွာ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် မာ့က်စ်၏ ရိုးရှင်းသော ဖော်မြူလာများကို လုံးလုံးလျားလျား ကန့်သတ်မထားပေ။ ဘာသာတရားသည် စီးပွားရေးအပေါ်တွင်သာ မှီခိုနေရသည်ဟူသော အယူအဆကို ကျွန်ုပ်တို့ကိုယ်တိုင် ကန့်သတ်ထားရန် မလိုအပ်ပေ၊ ထိုကဲ့သို့သော ဘာသာတရားများ၏ တကယ့်အယူဝါဒများနှင့် မသက်ဆိုင်ပေ။ ယင်းအစား ဘာသာတရားအပေါ် လူမှုရေးလွှမ်းမိုးမှု အမျိုးမျိုးရှိနေကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့ အသိအမှတ်ပြုနိုင်ပါသည်။လူ့အဖွဲ့အစည်း၏ စီးပွားရေးနှင့် ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ ဖြစ်ရပ်မှန်များ။ အလားတူပင်၊ ဘာသာတရားသည် လူ့အဖွဲ့အစည်း၏ စီးပွားရေးစနစ်အပေါ် သြဇာလွှမ်းမိုးနိုင်သည် ။

ဘာသာတရားအပေါ် မာ့က်စ်၏ အယူအဆများ တိကျမှု သို့မဟုတ် ခိုင်လုံမှုနှင့်ပတ်သက်၍ မည်သို့ပင်ကောက်ချက်ချပါစေ၊ သူသည် ဘာသာတရားအမြဲဖြစ်ပေါ်နေသည့် လူမှုရေးဝဘ်ကို လူတို့အား အတင်းအကြပ်ကြည့်ရှုခိုင်းခြင်းဖြင့် ၎င်းသည် တန်ဖိုးမဖြတ်နိုင်သော ၀န်ဆောင်မှုကို ပေးဆောင်ထားကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့ အသိအမှတ်ပြုသင့်ပါသည်။ သူ၏ အလုပ်ကြောင့် လူမှုရေးနှင့် စီးပွားရေး အင်အားစု အမျိုးမျိုးနှင့် ဆက်စပ်မှု မရှိဘဲ ဘာသာရေးကို လေ့လာရန် မဖြစ်နိုင်ပေ။ လူတွေရဲ့ဝိညာဉ်ရေးဘဝတွေဟာ သူတို့ရဲ့ရုပ်ဝတ္ထုဘဝတွေနဲ့ အမှီအခိုကင်းတယ်လို့ ယူဆလို့မရတော့ပါဘူး။

A Linear View of History

Karl Marx အတွက်၊ လူ့သမိုင်း၏ အခြေခံအဆုံးအဖြတ်အချက်မှာ စီးပွားရေးဖြစ်သည်။ သူ့အဆိုအရ လူသားများ—သူတို့၏အစောဆုံးအစမှပင်—သည် ကြီးမားသောစိတ်ကူးများဖြင့် လှုံ့ဆော်ခံရခြင်းမဟုတ်ဘဲ အစာစားခြင်းနှင့် ရှင်သန်လိုခြင်းကဲ့သို့ ပစ္စည်းဆိုင်ရာစိုးရိမ်မှုများကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဤသည်မှာ သမိုင်း၏ ရုပ်ဝါဒီအမြင်၏ အခြေခံအကျဉ်းဖြစ်ပါသည်။ အစတုန်းကတော့ လူတွေက စည်းစည်းလုံးလုံး လက်တွဲပြီး လုပ်ကြတာဆိုတော့ သိပ်မဆိုးပါဘူး။

သို့သော် နောက်ဆုံးတွင် လူသားများသည် စိုက်ပျိုးရေးနှင့် ပုဂ္ဂလိကပိုင်ဆိုင်မှုဆိုင်ရာ အယူအဆကို တီထွင်ခဲ့ကြသည်။ ဤအချက်နှစ်ချက်သည် အာဏာနှင့် ကြွယ်ဝမှုအပေါ် အခြေခံ၍ အလုပ်သမား ခွဲခြားမှုနှင့် လူတန်းစား ခွဲခြားမှုကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ ယင်းက တစ်ဖန် လူ့အဖွဲ့အစည်းကို တွန်းအားပေးသည့် လူမှုရေးပဋိပက္ခကို ဖန်တီးခဲ့သည်။

ဤအရာအားလုံးသည် ချမ်းသာသော လူတန်းစားနှင့် အလုပ်သမား လူတန်းစားကြား ကွာဟမှုကိုသာ တိုးပွားစေသည့် အရင်းရှင်စနစ်ကြောင့် ပိုမိုဆိုးရွားလာပါသည်။ ဟိ၎င်းတို့ကြားတွင် ထိပ်တိုက်ရင်ဆိုင်ရန်မှာ ရှောင်လွှဲ၍မရသော အကြောင်းရင်းမှာ အဆိုပါ အတန်းများကို မည်သူမျှ ထိန်းချုပ်မှုထက် ကျော်လွန်၍ သမိုင်းဝင် အင်အားစုများက မောင်းနှင်ထားသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ အရင်းရှင်စနစ်သည် ဆင်းရဲဒုက္ခအသစ်တစ်ခုကိုလည်း ဖန်တီးသည်- ပိုလျှံတန်ဖိုးကို အသုံးချသည်။

အရင်းရှင်စနစ်နှင့် အမြတ်ထုတ်ခြင်း

မာ့က်စ်အတွက်၊ စံပြစီးပွားရေးစနစ်တစ်ခုသည် တူညီသောတန်ဖိုးအတွက် တူညီသောတန်ဖိုးကို ဖလှယ်ခြင်းတွင် ပါဝင်မည်ဖြစ်ပြီး၊ တန်ဖိုးသည် မည်သည့်အလုပ်မဆို ထုတ်လုပ်သည့်ပမာဏဖြင့် ရိုးရှင်းစွာသတ်မှတ်ထားသည့် တန်ဖိုးကို သတ်မှတ်သည်။ အရင်းရှင်စနစ်သည် အမြတ်အစွန်းကို လှုံ့ဆော်ပေးသည့်—တန်ဖိုးပိုကြီးသောတန်ဖိုးအတွက် မညီမညွတ်သော လျှော့စျေး၏ မညီမျှသောဖလှယ်မှုကို ထုတ်လုပ်လိုသောဆန္ဒဖြင့် ဤစံပြပုံကို အနှောင့်အယှက်ပေးသည်။ အမြတ်အစွန်းသည် စက်ရုံအလုပ်ရုံများမှ အလုပ်သမားများ ထုတ်ပေးသည့် ပိုလျှံတန်ဖိုးမှ ရရှိသည်။

အလုပ်သမားတစ်ဦးသည် အလုပ်နှစ်နာရီအတွင်း သူ့မိသားစုကို ကျွေးမွေးရန်အတွက် လုံလောက်သောတန်ဖိုးကို ထုတ်ပေးနိုင်သော်လည်း ၎င်းသည် မာ့က်စ်ခေတ်တွင် 12 သို့မဟုတ် 14 နာရီကြာသည့်အချိန်၌ ထိုအလုပ်တွင် တစ်နေကုန်စောင့်သည်။ ထိုအပိုနာရီများသည် အလုပ်သမားမှ ထုတ်လုပ်သော ပိုလျှံတန်ဖိုးကို ကိုယ်စားပြုသည်။ စက်ရုံပိုင်ရှင်က ဒီဝင်ငွေကို ဘာမှမလုပ်ဘဲ အမြတ်ထုတ်ပြီး ကွာခြားချက်ကို အမြတ်အဖြစ် သိမ်းထားတယ်။

ဤအခြေအနေတွင်၊ ထို့ကြောင့် ကွန်မြူနစ်ဝါဒတွင် ပန်းတိုင်နှစ်ခုရှိသည်- ပထမဦးစွာ ၎င်းတို့ကို မသိသေးသောလူများအား ဤအဖြစ်မှန်များကို ရှင်းပြရန် လိုအပ်ပါသည်။ ဒုတိယအချက်အနေနဲ့ ထိပ်တိုက်ရင်ဆိုင်မှုတွေနဲ့ တော်လှန်ရေးအတွက် ကြိုတင်ပြင်ဆင်ဖို့ အလုပ်သမားလူတန်းစားက လူတွေခေါ်ခိုင်းရမယ်။ ဒဿနဂီတသက်သက်ထက် လုပ်ဆောင်ချက်အပေါ် အလေးပေးမှုသည် မာ့က်စ်၏ အစီအစဉ်တွင် အရေးကြီးသောအချက်ဖြစ်သည်။ Feuerbach တွင် သူ၏ကျော်ကြားသော Theses တွင် ရေးခဲ့သည်– “ဒဿနပညာရှင်များလောကကို ပုံစံအမျိုးမျိုးဖြင့်သာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုကြသည်။ ဘယ်လိုပဲဖြစ်ဖြစ် ပြောင်းလဲရမယ့်အချက်ပါ။”

လူ့အဖွဲ့အစည်း

စီးပွားရေးသည် လူ့ဘဝနှင့်သမိုင်း၏ အခြေခံအုတ်မြစ်ဖြစ်သည်—လုပ်အားခွဲဝေမှု၊ လူတန်းစားတိုက်ပွဲနှင့် အဆင့်အတန်းကို ထိန်းသိမ်းထားရမည့် လူမှုရေးအဖွဲ့အစည်းအားလုံးတို့ ဖြစ်သည်။ ပိုနေမြဲကျားနေမြဲ။ ထိုလူမှုရေးအင်စတီကျူးရှင်းများသည် ဘောဂဗေဒအခြေခံပေါ်တွင် တည်ဆောက်ထားသော သာလွန်အဆောက်အအုံဖြစ်ပြီး ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းနှင့် စီးပွားရေးဆိုင်ရာ ဖြစ်ရပ်မှန်များပေါ်တွင် လုံးဝမှီခိုနေသော်လည်း အခြားမည်သည့်အရာမျှမရှိပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏နေ့စဉ်အသက်တာတွင် ထင်ရှားသောအဖွဲ့အစည်းအားလုံး—အိမ်ထောင်ပြုခြင်း၊ ဘုရားကျောင်း၊ အစိုးရ၊ အနုပညာစသည်ဖြင့်—စီးပွားရေး အင်အားစုများနှင့် ဆက်စပ်၍ ဆန်းစစ်သောအခါမှသာ အမှန်တကယ် နားလည်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။

မာ့က်စ်သည် ထိုအင်စတီကျူးရှင်းများ ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်ရေးတွင် လုပ်ဆောင်ရမည့် အလုပ်အားလုံးအတွက် အထူးစကားလုံးတစ်လုံးရှိသည်- အတွေးအခေါ်။ ထိုစနစ်များ—အနုပညာ၊ ဓမ္မပညာ၊ ဒဿနိကဗေဒစသည်ဖြင့်—တီထွင်ဖန်တီးနေကြသူများ—သူတို့၏စိတ်ကူးများသည် အမှန်တရား သို့မဟုတ် အလှတရားကို ရရှိလိုသောဆန္ဒမှ ဆင်းသက်လာသည်ဟု စိတ်ကူးကြည့်ကြသော်လည်း ယင်းမှာ အဆုံးစွန်မဟုတ်ပေ။

အမှန်တကယ်တွင် ၎င်းတို့သည် လူတန်းစား အကျိုးစီးပွားနှင့် လူတန်းစား ပဋိပက္ခကို ဖော်ပြနေပါသည်။ ၎င်းတို့သည် လက်ရှိအနေအထားကို ထိန်းသိမ်းရန်နှင့် လက်ရှိစီးပွားရေးအခြေအနေများကို ထိန်းသိမ်းထားရန် အခြေခံလိုအပ်ချက်ကို ထင်ဟပ်စေသည်။ ဤသည်မှာ အံ့သြစရာမဟုတ်ပေ—အာဏာရှိသူများသည် ထိုအာဏာကို တရားမျှတစေရန်နှင့် ထိန်းသိမ်းထားရန် အမြဲဆန္ဒရှိကြသည်။

မာ့က်စ် (Marx) အရ၊ ဘာသာရေးသည် ရုပ်ဝတ္ထုဆိုင်ရာ ဖြစ်ရပ်မှန်များနှင့် စီးပွားရေးမမျှတမှုများကို ဖော်ပြခြင်းဖြစ်ပါသည်။ ထို့ကြောင့် ဘာသာရေးပြဿနာများသည် လူ့အဖွဲ့အစည်းအတွင်း နောက်ဆုံးတွင် ပြဿနာများဖြစ်သည်။ ဘာသာရေးသည် ရောဂါမဟုတ်သော်လည်း လက္ခဏာတစ်ခုမျှသာဖြစ်သည်။ ဆင်းရဲနွမ်းပါးပြီး ခေါင်းပုံဖြတ်ခံရခြင်းကြောင့် တွေ့ကြုံခံစားရသော ဆင်းရဲဒုက္ခကို လူတို့ခံစားမိစေရန် ဖိနှိပ်သူများမှ အသုံးပြုသည်။ ဤသည်မှာ ဘာသာတရားသည် “လူထု၏ဘိန်းဖြစ်သည်” ဟုသူ၏ထင်မြင်ချက်၏ဇာစ်မြစ်ဖြစ်သည်—သို့သော်မြင်ရသကဲ့သို့၊ သူ၏အတွေးများသည် အများအားဖြင့်ပုံဖော်ထားသည်ထက် များစွာပိုမိုရှုပ်ထွေးပါသည်။

Karl Marx ၏ နောက်ခံနှင့် အတ္ထုပ္ပတ္တိ

မာ့က်စ်၏ ဘာသာရေးနှင့် စီးပွားရေး သီအိုရီများအပေါ် ဝေဖန်ချက်ကို နားလည်ရန်၊ သူသည် မည်သည့်နေရာ၊ ၎င်း၏ အတွေးအခေါ် နောက်ခံနှင့် သူရောက်ရှိပုံတို့ကို အနည်းငယ် နားလည်ရန် အရေးကြီးပါသည်။ ယဉ်ကျေးမှုနှင့် လူ့အဖွဲ့အစည်းအပေါ် သူ၏ယုံကြည်ချက်အချို့။

Karl Marx ၏ စီးပွားရေးသီအိုရီများ

မာ့က်စ်အတွက်၊ စီးပွားရေးသည် လူ့ဘဝနှင့်သမိုင်း၏ အခြေခံအုတ်မြစ်ဖြစ်ပြီး လုပ်အားခွဲဝေမှု၊ လူတန်းစားတိုက်ပွဲနှင့် လူမှုရေးအဖွဲ့အစည်းများအားလုံးကို ဖြစ်ပေါ်စေသည့် အရင်းအမြစ်ဖြစ်သည်။ လက်ရှိအနေအထားကို ထိန်းသိမ်းထားဖို့ လိုပါတယ်။ ထိုလူမှုရေးအင်စတီကျူးရှင်းများသည် ဘောဂဗေဒ၏အခြေခံပေါ်တွင် တည်ဆောက်ထားသော သာလွန်အဆောက်အအုံတစ်ခုဖြစ်ပြီး ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းနှင့် စီးပွားရေးဆိုင်ရာ ဖြစ်ရပ်မှန်များပေါ်တွင် လုံးဝမှီခိုနေသော်လည်း အခြားအရာမရှိပါ။ ကျွန်ုပ်တို့၏နေ့စဉ်အသက်တာတွင် ထင်ရှားသောအဖွဲ့အစည်းအားလုံး—အိမ်ထောင်ရေး၊ ဘုရားကျောင်း၊ အစိုးရ၊ အနုပညာစသည်ဖြင့် — စီးပွားရေး အင်အားစုများနှင့် စပ်လျဉ်း၍ ဆန်းစစ်မှသာ အမှန်တကယ် နားလည်နိုင်မည်ဖြစ်သည်။

ကားလ်မာ့က်စ်ဘာသာတရားအား ပိုင်းခြားစိတ်ဖြာခြင်း

မာ့က်စ်အဆိုအရ၊ ဘာသာတရားသည် လူ့အဖွဲ့အစည်းအတွင်း ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းနှင့် စီးပွားရေးဆိုင်ရာ ဖြစ်ရပ်မှန်များပေါ်တွင် မှီခိုနေရသော လူမှုရေးအဖွဲ့အစည်းတစ်ခုဖြစ်သည်။ အမှီအခိုကင်းသော သမိုင်းကြောင်းမရှိသော်လည်း ဖြစ်ထွန်းသော အင်အားစုများ၏ သတ္တဝါဖြစ်သည်။ မာ့က်စ်ရေးခဲ့သည့်အတိုင်း “ဘာသာရေးလောကသည် လက်တွေ့ကမ္ဘာ၏ တုံ့ပြန်မှုသာဖြစ်သည်။”

မာ့က်စ်၏ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှုနှင့် ဝေဖန်မှုများကဲ့သို့ စိတ်ဝင်စားစရာကောင်းပြီး ထိုးထွင်းသိမြင်နိုင်သကဲ့သို့၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ ပြဿနာများ—သမိုင်းနှင့် စီးပွားရေးတို့ မပါဝင်ပေ။ ဤပြဿနာများကြောင့် မာ့က်စ်၏ အယူအဆများကို ပြစ်တင်ဝေဖန်ခြင်း မရှိဘဲ လက်ခံခြင်းသည် သင့်လျော်မည်မဟုတ်ပေ။ ဘာသာတရား၏ သဘောသဘာဝနှင့် ပတ်သက်၍ အရေးကြီးသည့်အချက်အချို့ရှိသော်လည်း ၎င်းအကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်သည့် နောက်ဆုံးစကားလုံးအဖြစ် လက်ခံနိုင်မည်မဟုတ်ပေ။

ကားလ်မာ့က်စ်၏ အတ္ထုပ္ပတ္တိ

ကားလ်မာ့က်စ်ကို ဂျာမနီနိုင်ငံ ထရီယာမြို့၌ မေ ၅၊ ၁၈၁၈ တွင် မွေးဖွားခဲ့သည်။ သူ့မိသားစုသည် ဂျူးလူမျိုးဖြစ်သော်လည်း နောက်ပိုင်းတွင် ဆီးမိုက်ဆန့်ကျင်ရေးဥပဒေများနှင့် နှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းမှုများကို ရှောင်ရှားရန်အတွက် ၁၈၂၄ ခုနှစ်တွင် ပရိုတက်စတင့်ဘာသာသို့ ကူးပြောင်းခဲ့သည်။ အခြားသူများကြားတွင် ဤအကြောင်းကြောင့် မာ့က်စ်သည် ငယ်ရွယ်စဉ်ကတည်းက ဘာသာရေးကို ငြင်းပယ်ခဲ့ပြီး သူသည် ဘာသာမဲ့တစ်ဦးဖြစ်ကြောင်း လုံးဝရှင်းရှင်းလင်းလင်း ဖော်ပြခဲ့သည်။

မာ့က်စ်သည် Bonn တွင် ဒဿနိကဗေဒကို လေ့လာခဲ့ပြီး နောက်ပိုင်းတွင် ဘာလင်တွင် Georg Wilhelm Friedrich von Hegel ၏ လွှမ်းမိုးမှုအောက်တွင် ရောက်ရှိလာခဲ့သည်။ ဟေဂယ်၏ဒဿနသည် မာ့က်စ်၏ကိုယ်ပိုင်တွေးခေါ်မှုနှင့် နောက်ပိုင်းသီအိုရီများပေါ်တွင် ပြတ်ပြတ်သားသား လွှမ်းမိုးမှုရှိသည်။ ဟေဂယ်သည် ရှုပ်ထွေးသော ဒဿနပညာရှင်တစ်ဦးဖြစ်သော်လည်း ကျွန်ုပ်တို့၏ရည်ရွယ်ချက်များအတွက် အကြမ်းဖျင်းကောက်ကြောင်းကို ရေးဆွဲနိုင်သည်။

Hegel သည် an ဟုခေါ်သည်။“စိတ်ကူးယဉ်ဝါဒီ”—သူ၏အဆိုအရ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာအရာများ (စိတ်ကူးများ၊ အယူအဆများ) သည် လောကအတွက် အခြေခံကျသည်၊ အရေးမကြီးပါ။ ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းများသည် အထူးသဖြင့် အရင်းခံ “Universal Spirit” သို့မဟုတ် “Absolute Idea” ၏ အယူအဆများကို ဖော်ပြခြင်းမျှသာဖြစ်သည်။

The Young Hegelians

Marx သည် “Young Hegelians” (Bruno Bauer နှင့် အခြားသူများ) နှင့် ပူးပေါင်းခဲ့သည်မှာ ရိုးရှင်းစွာ တပည့်မဟုတ်သော်လည်း Hegel ကို ဝေဖန်သူများလည်း ပါဝင်ခဲ့သည်။ စိတ်နှင့်ရုပ်အကြား ပိုင်းခြားမှုသည် အခြေခံဒဿနပြဿနာဖြစ်သည်ကို သဘောတူကြသော်လည်း ယင်းသည် အခြေခံကျသောကိစ္စဖြစ်ပြီး အတွေးအခေါ်များသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာလိုအပ်မှုကို ဖော်ပြနေခြင်းသာဖြစ်သည်ဟု စောဒကတက်ကြသည်။ ဤအယူအဆသည် ကမ္ဘာနှင့် ပတ်သက်သော အခြေခံစစ်မှန်သော အယူအဆများနှင့် အယူအဆများ မဟုတ်သော်လည်း ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ စွမ်းအားများသည် မာ့က်စ်၏ နောက်ပိုင်း အယူအဆများ အားလုံးအပေါ် မှီခိုနေရသည့် အခြေခံကျောက်ဆူးဖြစ်သည်။

ဤနေရာတွင် ရည်ညွှန်းဖော်ပြထားသော အရေးကြီးသော အယူအဆနှစ်ခု- ပထမအချက်မှာ စီးပွားရေးဆိုင်ရာ ဖြစ်ရပ်မှန်များသည် လူသားတို့၏ အပြုအမူအားလုံးအတွက် အဆုံးအဖြတ်ပေးသည့်အချက်ဖြစ်သည်။ ဒုတိယအချက်မှာ လူ့သမိုင်းဟူသည် ဥစ္စာပိုင်ဆိုင်သူများနှင့် မပိုင်ဆိုင်သူများကြားတွင် လူတန်းစားတိုက်ပွဲများ ဖြစ်ကြသော်လည်း ရှင်သန်ရန် လုပ်ဆောင်ရမည့်အစား၊ ဤသည်မှာ ဘာသာတရားအပါအဝင် လူသားလူမှုရေးအဖွဲ့အစည်းအားလုံး ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်သည့် အခြေအနေဖြစ်သည်။

တက္ကသိုလ်မှဘွဲ့ရပြီးနောက် မာ့က်စ်သည် ပါမောက္ခဖြစ်လာရန်မျှော်လင့်ကာ Bonn သို့ပြောင်းရွှေ့ခဲ့သော်လည်း Hegel ၏အတွေးအခေါ်များနှင့် ပဋိပက္ခကြောင့် Ludwig Feuerbach သည် 1832 တွင် သူ၏ထိုင်ခုံမှလွတ်သွားခဲ့ပြီး ပြန်လာခွင့်မရခဲ့ပေ။1836 တွင် တက္ကသိုလ်တက်ခဲ့သည်။ မာ့က်စ်သည် ပညာရပ်ဆိုင်ရာ အသက်မွေးဝမ်းကြောင်းဆိုင်ရာ အယူအဆကို စွန့်လွှတ်ခဲ့သည်။ 1841 တွင် အစိုးရသည် လူငယ်ပါမောက္ခ Bruno Bauer ကို Bonn တွင် ဟောပြောရန် တားမြစ်ခဲ့သည်။ 1842 အစောပိုင်းတွင် လက်ဝဲ Hegelians များနှင့် ထိတွေ့နေသော Rhineland (Cologne) မှ အစွန်းရောက်များသည် Rheinische Zeitung ဟုခေါ်သော Prussian အစိုးရကို ဆန့်ကျင်သည့် စာတမ်းတစ်စောင်ကို တည်ထောင်ခဲ့သည်။ Marx နှင့် Bruno Bauer တို့ကို အဓိကပံ့ပိုးကူညီသူများအဖြစ် ဖိတ်ကြားခံရပြီး ၁၈၄၂ ခုနှစ် အောက်တိုဘာလတွင် မာ့က်စ်သည် အယ်ဒီတာချုပ်ဖြစ်လာပြီး Bonn မှ Cologne သို့ ပြောင်းရွှေ့ခဲ့သည်။ သတင်းစာပညာသည် သူ့ဘဝတစ်လျှောက်လုံး မာ့က်စ်၏ အဓိက အလုပ်အကိုင်ဖြစ်လာခဲ့သည်။

Friedrich Engels နှင့် တွေ့ဆုံခြင်း

တိုက်ကြီးတွင် အမျိုးမျိုးသော တော်လှန်ရေး လှုပ်ရှားမှုများ ကျရှုံးပြီးနောက် မာ့က်စ်သည် 1849 ခုနှစ်တွင် လန်ဒန်သို့ အတင်းအဓမ္မသွားခဲ့ရသည်။ သူ့ဘဝတစ်လျှောက်လုံးတွင် မာ့က်စ်သည် မာ့က်စ်ကို မတွေ့ခဲ့ရကြောင်း သတိပြုသင့်သည်။ တစ်ဦးတည်းလုပ်သည်—သူသည် အလွန်ဆင်တူသော စီးပွားရေးအဆုံးအဖြတ်ပေးသည့်သီအိုရီကို တီထွင်ခဲ့သူ Friedrich Engels ၏အကူအညီကို ရရှိခဲ့သည်။ သူတို့နှစ်ဦးသည် စိတ်တူကိုယ်တူဖြစ်ပြီး အထူးကောင်းမွန်စွာ အတူတကွလုပ်ဆောင်ခဲ့ကြသည်—မာ့က်စ်သည် အိန်ဂျယ်များထက် ပိုကောင်းသော ဆက်သွယ်ပြောဆိုသူဖြစ်ခဲ့သော်လည်း မာ့က်စ်သည် ပိုကောင်းသော ဒဿနပညာရှင်ဖြစ်သည်။

နောက်ပိုင်းတွင် အတွေးအခေါ်များသည် “မာ့က်စ်ဝါဒ” ဟူသော အသုံးအနှုန်းကို ရရှိခဲ့သော်လည်း မာ့က်စ်သည် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင် လုံးလုံးလျားလျား ပါဝင်လာခဲ့ခြင်းမဟုတ်ကြောင်း အမြဲသတိရနေရမည်ဖြစ်သည်။ အိန်ဂျယ်များသည် မာ့က်စ်အတွက် ငွေကြေးသဘောအရလည်း အရေးကြီးသည်—ဆင်းရဲမွဲတေမှုသည် မာ့က်စ်နှင့် သူ့မိသားစုအတွက် ကြီးလေးသော၊ အိန်ဂျယ်၏ စဉ်ဆက်မပြတ်နှင့် ကိုယ်ကျိုးမဖက်သော ငွေကြေးအကူအညီအတွက် မာ့က်စ်သည် မစွမ်းဆောင်နိုင်ရုံသာ ရှိလိမ့်မည်။သူ၏ အဓိကအလုပ်အများစုကို ပြီးမြောက်ရန်ဖြစ်သော်လည်း ငတ်မွတ်မှုနှင့် အာဟာရချို့တဲ့မှုတွင် အရှုံးပေးနိုင်သည်။

မာ့က်စ်သည် အဆက်မပြတ်လေ့လာနေသော်လည်း ကျန်းမာရေးမကောင်းပါက Capital ၏နောက်ဆုံးအတွဲ (၂)တွဲကို ပြီးမြောက်အောင် တားဆီးနိုင်ခဲ့သည် (ထိုနောက်ပိုင်းတွင် အိန်ဂျယ်များသည် မာ့က်စ်၏မှတ်စုများမှ ပေါင်းစပ်ထားသည်)။ မာ့က်စ်၏ဇနီးသည် ၁၈၈၁ ခုနှစ် ဒီဇင်ဘာ ၂ ရက်တွင် ကွယ်လွန်ခဲ့ပြီး မတ်လ ၁၄၊ ၁၈၈၃ တွင် မာ့က်စ်သည် ၎င်း၏လက်တင်ကုလားထိုင်၌ ငြိမ်းချမ်းစွာ ကွယ်လွန်ခဲ့သည်။ လန်ဒန်မြို့ရှိ Highgate သုသာန်တွင် ဇနီးဖြစ်သူ၏ နံဘေးတွင် မြှုပ်နှံထားသည်။

ဘာသာတရားအပေါ် မာ့က်စ်၏အမြင်

ကားလ်မာ့က်စ်၏ အဆိုအရ ဘာသာတရားသည် အခြားလူမှုရေးဆိုင်ရာ အဖွဲ့အစည်းများနှင့်တူပြီး ၎င်းသည် လူ့အဖွဲ့အစည်းအတွင်း ရုပ်ဝတ္ထုပစ္စည်းနှင့် စီးပွားရေးဆိုင်ရာ ဖြစ်ရပ်မှန်များပေါ်တွင် မှီခိုနေရသောကြောင့် ဖြစ်သည်။ လွတ်လပ်သောသမိုင်းမရှိ၊ ယင်းအစား၊ ၎င်းသည် ဖြစ်ထွန်းသော စွမ်းအားများ၏ သတ္တဝါဖြစ်သည်။ မာ့က်စ်ရေးခဲ့သည့်အတိုင်း “ဘာသာရေးလောကသည် လက်တွေ့ကမ္ဘာ၏ တုံ့ပြန်မှုသာဖြစ်သည်။”

မာ့က်စ်၏အဆိုအရ ဘာသာတရားသည် အခြားလူမှုရေးစနစ်များနှင့် လူ့အဖွဲ့အစည်း၏ စီးပွားရေးတည်ဆောက်ပုံများနှင့်သာ သက်ဆိုင်သည်ဟု နားလည်နိုင်သည်။ တကယ်တော့ ဘာသာရေးသည် စီးပွားရေးအပေါ်တွင်သာ မှီခိုနေသည်၊ အခြားမည်သည့်အရာမျှ—ဒါကြောင့် တကယ့် ဘာသာရေးအယူဝါဒများနှင့် မသက်ဆိုင်တော့ပေ။ ဤသည်မှာ ဘာသာတရား၏ လုပ်ဆောင်နိုင်မှုဆိုင်ရာ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်ဖြစ်သည်- ဘာသာတရားကို နားလည်ခြင်းသည် ၎င်း၏ယုံကြည်ချက်များ၏ အကြောင်းအရာမဟုတ်ဘဲ လူမှုရေးရည်ရွယ်ချက် ဘာသာရေးကိုယ်တိုင် လုပ်ဆောင်သည့်အရာအပေါ် မူတည်သည်။

မာ့က်စ်၏ထင်မြင်ယူဆချက်မှာ ဘာသာတရားသည် လူ့အဖွဲ့အစည်းအဖြစ် ဆက်လက်လည်ပတ်နေစေရန် အကြောင်းပြချက်များနှင့် ဆင်ခြေများပေးသည့် လှည့်စားမှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ အရင်းရှင်စနစ်သည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဖြစ်ထွန်းသော လုပ်အားကို ယူဆောင်သည်ဘာသာတရားသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ အမြင့်ဆုံးသော စံနှုန်းများနှင့် မျှော်လင့်ချက်များကို ယူဆောင်ကာ ၎င်းတို့နှင့် ဝေးကွာသွားကာ ၎င်းတို့အား တစ်ပါးသူနှင့် မသိနိုင်သော ဘုရားဟုခေါ်သော ဘုရားအဖြစ်သို့ ပုံဖော်ထားသည်။

မာ့က်စ်သည် ဘာသာရေးကို မနှစ်သက်သော အကြောင်းရင်းသုံးရပ်ရှိသည်။

• ပထမအချက်၊ ဆင်ခြင်တုံတရားမဲ့သည်—ဘာသာတရားသည် မှိုင်းတိုက်ပြီး အရင်းခံအဖြစ်မှန်ကို အသိအမှတ်မပြုဘဲ အသွင်အပြင်များကို ကိုးကွယ်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။
• ဒုတိယ၊ ဘာသာတရားသည် ၎င်းတို့ကို သရုပ်ဖော်ခြင်းဖြင့် လူသားတစ်ဦး၌ ဂုဏ်သိက္ခာရှိသောအရာအားလုံးကို ဆန့်ကျင်သည်။ ပိုနေမြဲနေနေ ကျားနေမြဲ အနေအထားကို လက်ခံရန် ဝေးကွာပြီး ပို၍ လိုက်လျောညီထွေ ရှိသည်။ သူ၏ပါရဂူဒီပနီ၏ နိဒါန်းတွင် မာ့က်စ်သည် လူသားများကို မီးမွှေးစေရန် နတ်ဘုရားများကို ကြိမ်းမောင်းခဲ့သည့် ဂရိသူရဲကောင်း ပရိုမီသီ့စ်၏ ဆောင်ပုဒ်အဖြစ် “ဘုရားအားလုံးကို ငါမုန်းတီးသည်” ဟူသော အပြင် ၎င်းတို့က “လူသား၏ အသိဉာဏ်ကို အသိအမှတ်မပြုဘဲ၊ အမြင့်ဆုံးသော ဘုရားအဖြစ်။"
• တတိယ၊ ဘာသာရေးသည် ကြောင်သူတော်ဖြစ်သည်။ အဖိုးတန်မူများကို ယောင်ဆောင်နိုင်သော်လည်း ဖိနှိပ်သူများနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်သည်။ ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သည် ဆင်းရဲသူများကိုကူညီရန် ယေရှုထောက်ခံခဲ့သော်လည်း ခရစ်ယာန်အသင်းတော်သည် ဖိနှိပ်ချုပ်ချယ်သောရောမနိုင်ငံနှင့် ပေါင်းစပ်ကာ ရာစုနှစ်ပေါင်းများစွာ လူများ၏ကျွန်ခံခြင်းတွင်ပါဝင်ခဲ့သည်။ အလယ်ခေတ်တွင်၊ ကက်သလစ်ချာ့ခ်ျသည် ကောင်းကင်အကြောင်း ဟောပြောသော်လည်း တတ်နိုင်သမျှ ဥစ္စာပစ္စည်းနှင့် တန်ခိုးကို ရယူခဲ့သည်။

မာတင်လူသာသည် လူတစ်ဦးစီ၏ သမ္မာကျမ်းစာကို အနက်ပြန်ဆိုနိုင်သော်လည်း မင်းမျိုးမင်းနွယ်အုပ်စိုးရှင်များနှင့် တောင်သူလယ်သမားများကို ဆန့်ကျင်ဘက်ပြုကာ ဟောပြောခဲ့သည်။ စီးပွားရေးနှင့် လူမှုရေး ဖိနှိပ်မှုများကို တွန်းလှန်ခဲ့သူဖြစ်သည်။ မာ့က်စ်၏ အဆိုအရ ဤပုံစံသစ်သည် ခရစ်ယာန်ဘာသာ၊ပရိုတက်စတင့်ဝါဒသည် အရင်းရှင်စနစ် အစောပိုင်းတွင် ဖြစ်ထွန်းလာသည်နှင့်အမျှ စီးပွားရေး အင်အားစုသစ်များ ထုတ်လုပ်ရေးဖြစ်သည်။ စီးပွားရေးဆိုင်ရာ ဖြစ်ရပ်မှန်အသစ်များသည် တရားမျှတပြီး ခုခံကာကွယ်နိုင်သည့် ဘာသာရေးဆိုင်ရာ အထူးတည်ဆောက်မှုအသစ် လိုအပ်သည်။

Heartless World of a Heart

ဘာသာရေးနှင့်ပတ်သက်၍ မာ့က်စ်၏ အကျော်ကြားဆုံးဖော်ပြချက်သည် Hegel ၏ Philosophy of Law ၏ ဝေဖန်ချက်မှ ထွက်လာသည်-

• ဘာသာရေး ဒုက္ခသည် အသုံးအနှုန်း အစစ်အမှန်ဒုက္ခနှင့် ဆန္ဒပြမှု တပြိုင်နက်တည်းမှာပင် ဆင်းရဲဒုက္ခကို ဆန့်ကျင်သည်။ ဘာသာတရားသည် အဖိနှိပ်ခံသတ္တဝါ၏ ညည်းတွားခြင်းဖြစ်သည် ၊ အကြင်နာမဲ့သောကမ္ဘာ၏ နှလုံးသား၊ ဝိညာဉ်မဲ့အခြေအနေ၏ ဝိညာဉ်ဖြစ်သကဲ့သို့၊ ၎င်းသည် လူများ၏ ဘိန်းဖြစ်သည်။
• ဘာသာတရားကို ဖျက်သိမ်းရန် ထင်ယောင်ထင်မှား လူများ၏ ပျော်ရွှင်မှုသည် ၎င်းတို့၏ စစ်မှန်သော ပျော်ရွှင်မှုအတွက် လိုအပ်သည်။ ၎င်း၏အခြေအနေနှင့်ပတ်သက်ပြီး ထင်ယောင်ထင်မှားဖြစ်စေမည့်အရာအား စွန့်လွှတ်ရန် တောင်းဆိုချက်မှာ ထင်ယောင်ထင်မှားမှုများ လိုအပ်သည့် အခြေအနေတစ်ခုကို စွန့်လွှတ်ရန် တောင်းဆိုချက်ဖြစ်သည်။

ဤအရာသည် မကြာခဏဆိုသလို နားလည်မှုလွဲသွားခြင်းဖြစ်ပြီး ကျမ်းပိုဒ်အပြည့်အစုံကို အသုံးနည်းသောကြောင့် ဖြစ်ကောင်းဖြစ်နိုင်သည်။ : အထက်ဖော်ပြပါရှိ boldface သည် အများအားဖြင့်ကိုးကားသောအရာကိုပြသသည်။ စာလုံးစောင်းများသည် မူရင်းအတိုင်းဖြစ်သည်။ အချို့သောနည်းလမ်းများတွင် “ဘာသာတရားသည် အဖိနှိပ်ခံသတ္တဝါ၏ သက်ပြင်းချခြင်းဖြစ်သည်…” ဟူသောစကားကြောင့် ယင်းကိုးကားချက်ကို မရိုးမသားတင်ပြရခြင်းမှာ ၎င်းသည် “အသည်းကင်းသောကမ္ဘာ၏ နှလုံးသား” ဖြစ်သည်ဟု ချန်ထားခဲ့သည်။ ဤသည်မှာ အသဲနှလုံးမရှိသော လူ့အဖွဲ့အစည်း၏ ဝေဖန်မှုတစ်ခုဖြစ်ပြီး ၎င်း၏နှလုံးသားဖြစ်လာရန် ကြိုးစားသည့် ဘာသာတရား၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်း တရားဝင်ကြောင်းပင် ဖြစ်သည်။ သော်လည်းဘာသာရေးအပေါ် ထင်ရှားစွာ မနှစ်သက်ခြင်းနှင့် ဒေါသကြောင့် မာ့က်စ်သည် ဘာသာရေးကို အလုပ်သမားများနှင့် ကွန်မြူနစ်များ၏ အဓိကရန်သူအဖြစ် မသတ်မှတ်ခဲ့ပေ။ မာ့က်စ်သည် ဘာသာရေးကို ပိုမိုပြင်းထန်သောရန်သူအဖြစ် မှတ်ယူပါက ၎င်းအတွက် အချိန်ပိုပေးမည်ဖြစ်သည်။

မာ့က်စ်က ဘာသာတရားသည် ဆင်းရဲသားများအတွက် စိတ်ကူးယဉ်ဆန်သော စိတ်ကူးယဉ်များကို ဖန်တီးရန် ရည်ရွယ်သည်ဟု မာ့က်စ်က ပြောနေသည်။ စီးပွားရေးဆိုင်ရာ ဖြစ်ရပ်မှန်များသည် ဤဘဝတွင် စစ်မှန်သောပျော်ရွှင်မှုကို ရှာဖွေခြင်းမှ တားဆီးထားသောကြောင့် ၎င်းတို့သည် နောင်ဘဝတွင် စစ်မှန်သောပျော်ရွှင်မှုကို ရှာဖွေနိုင်သောကြောင့် ဤအရာသည် အိုကေသည်ဟု ဘာသာတရားက ပြောပါသည်။ မာ့က်စ်သည် စာနာစိတ်လုံးဝမရှိဘဲ မဟုတ်ပါ- လူများ ဒုက္ခရောက်နေပြီး ဘာသာရေးသည် စိတ်ဒဏ်ရာများ သက်သာရာရနေသူများ အနေဖြင့် ဘိန်းအခြေခံ မူးယစ်ဆေးဝါးမှ သက်သာခွင့်ကို ရရှိသကဲ့သို့ပင်၊

ပြဿနာမှာ အိပ်ဆေးသောက်ခြင်းသည် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဒဏ်ရာကို ပြုပြင်ရန် ပျက်ကွက်ခြင်းဖြစ်သည်— သင်သည် သင်၏ နာကျင်မှုနှင့် ဝေဒနာကို ခဏသာ မေ့သွားခြင်း ဖြစ်သည်။ ဝေဒနာ၏ အရင်းခံအကြောင်းတရားများကို ဖြေရှင်းရန် ကြိုးစားမှသာ အဆင်ပြေနိုင်သည်။ ထို့အတူ၊ ဘာသာတရားသည် လူတို့၏ နာကျင်မှုဝေဒနာ၏ အရင်းခံအကြောင်းတရားများကို မပြုပြင်ဘဲ၊ ယင်းအစား၊ ယင်းအစား ၎င်းတို့သည် အဘယ်ကြောင့် ဆင်းရဲဒုက္ခခံနေကြရသည်ကို မေ့လျော့စေပြီး ယခုအခြေအနေများကို ပြောင်းလဲရန် လုပ်ဆောင်မည့်အစား နာကျင်မှုများ ရပ်တန့်သွားသည့်အခါ စိတ်ကူးယဉ်အနာဂတ်ကို မျှော်လင့်စေပါသည်။ ပိုဆိုးတာက ဒီ "မူးယစ်ဆေး" ဟာ နာကျင်မှုနဲ့ ဝေဒနာအတွက် တာဝန်ရှိတဲ့ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်သူတွေကို စီမံအုပ်ချုပ်နေပါတယ်။

Karl Marx ၏ Religion ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာခြင်းဆိုင်ရာ ပြဿနာများ

Marx ၏ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှုနှင့် ဝေဖန်မှုများကဲ့သို့ စိတ်ဝင်စားဖွယ်ကောင်းပြီး ထိုးထွင်းသိမြင်နိုင်သော၊ ၎င်းတို့သည် ၎င်းတို့၏ ပြဿနာများ ကင်းစင်သည်မဟုတ်—နှစ်ခုစလုံး၊