Wprowadzenie do Laozi, założyciela taoizmu

Laozi, znany również jako Lao Tzu, jest chińską postacią legendarną i historyczną, która jest uważana za założyciela taoizmu. Uważa się, że Tao Te Ching, najświętszy tekst taoizmu, został napisany przez Laozi.

Wielu historyków uważa Laozi za postać mityczną, a nie historyczną. Jego istnienie jest powszechnie kwestionowane, ponieważ nawet dosłowne tłumaczenie jego imienia (Laozi, czyli Stary Mistrz) wskazuje raczej na bóstwo niż na człowieka.

Niezależnie od historycznych perspektyw na jego istnienie, Laozi i Tao Te Ching pomogły ukształtować współczesne Chiny i wywarły trwały wpływ na kraj i jego praktyki kulturowe.

Szybkie fakty: Laozi

• Znany z: Założyciel taoizmu
• Znany również jako: Lao Tzu, Stary Mistrz
• Urodzony: VI wiek p.n.e. w Chu Jen, Chu, Chiny
• Zmarł: VI w. p.n.e. prawdopodobnie w Qin w Chinach
• Opublikowane prace Tao Te Ching (znany również jako Daodejing)
• Kluczowe osiągnięcia: Chińska postać mityczna lub historyczna uważana za założyciela taoizmu i autora Tao Te Ching.

Kim był Laozi?

Mówi się, że Laozi, czyli "Stary Mistrz", urodził się i zmarł gdzieś w VI w. p.n.e., choć niektóre przekazy historyczne umiejscawiają go w Chinach bliżej IV w. p.n.e. Najpowszechniej akceptowane zapisy wskazują, że Laozi był współczesny Konfucjuszowi, co umiejscawiałoby go w Chinach pod koniec ery przedimperialnej za panowania dynastii Zhou. Najpowszechniejszy opis biograficznyjego życia jest zapisane w Sima Qian's Shiji lub Zapiski Wielkiego Historyka, które prawdopodobnie zostały napisane około 100 roku p.n.e.

Tajemnica otaczająca życie Laozi zaczyna się od jego poczęcia. Tradycyjne przekazy wskazują, że matka Laozi spojrzała na spadającą gwiazdę, w wyniku czego Laozi został poczęty. Spędził aż 80 lat w łonie matki, zanim wyłonił się jako dorosły mężczyzna z siwą brodą, symbol mądrości w starożytnych Chinach. Urodził się w wiosce Chu Jen w stanie Chu.

Laozi stał się shi Jako shi, Laozi mógł być autorytetem w dziedzinie astronomii, astrologii i wróżbiarstwa, a także strażnikiem świętych tekstów.

Niektóre biografie podają, że Laozi nigdy się nie ożenił, podczas gdy inne mówią, że ożenił się i miał syna, z którym został rozdzielony, gdy chłopiec był młody. Syn, zwany Zong, stał się sławnym żołnierzem, który triumfował nad wrogami i pozostawiał ich ciała niepogrzebane, aby zostały pożarte przez zwierzęta i żywioły. Laozi najwyraźniej natknął się na Zonga podczas swoich podróży po Chinach i był przerażony jego postawą.Ujawnił się jako ojciec Zonga i pokazał mu drogę szacunku i żałoby, nawet w zwycięstwie.

Pod koniec życia Laozi zobaczył, że dynastia Zhou utraciła Mandat Niebios, a dynastia pogrążała się w chaosie. Laozi był przerażony i podróżował na zachód w kierunku nieodkrytych terytoriów. Kiedy dotarł do bram na przełęczy Xiangu, strażnik bramy, Yinxi, rozpoznał Laozi. Yinxi nie przepuścił Laozi bez udzielenia mu mądrości, więc Laozi spisał to, co wiedział.Pismo to stało się Tao Te Ching, czyli centralną doktryną taoizmu.

Tradycyjna relacja Sima Qian o życiu Laozi mówi, że po przejściu przez bramy na zachód nigdy więcej go nie widziano. Inne biografie podają, że podróżował na zachód do Indii, gdzie spotkał i kształcił Buddę, podczas gdy jeszcze inne wskazują, że sam Laozi stał się Buddą. Niektórzy historycy uważają nawet, że Laozi wielokrotnie przybywał i opuszczał świat, nauczając o taoizmie iSima Qian wyjaśnił tajemnicę stojącą za życiem Laozi i jego odosobnieniem jako celowym porzuceniem świata fizycznego w poszukiwaniu cichego życia, prostej egzystencji i wewnętrznego spokoju.

Późniejsze przekazy historyczne zaprzeczają istnieniu Laozi, określając go jako mit, choć potężny. Chociaż jego wpływ jest dramatyczny i długotrwały, jest on czczony bardziej jako postać mityczna niż historyczna. Historia Chin jest dobrze zachowana w ogromnym pisemnym zapisie, czego dowodem są informacje o życiu Konfucjusza, ale bardzo niewiele wiadomo o Laozi,wskazując, że nigdy nie chodził po ziemi.

Tao Te Ching i taoizm

Taoizm jest przekonaniem, że wszechświat i wszystko, co go obejmuje, podąża za harmonią, niezależnie od wpływu człowieka, a harmonia składa się z dobroci, uczciwości i prostoty. Ten przepływ harmonii nazywany jest Tao lub "drogą". W 81 poetyckich wersetach, które składają się na Tao Te Ching, Laozi nakreślił Tao dla indywidualnego życia, a także przywódców i sposobów rządzenia.

Tao Te Ching powtarza znaczenie życzliwości i szacunku. Fragmenty często wykorzystują symbolikę, aby wyjaśnić naturalną harmonię istnienia. Na przykład:

Nic na świecie nie jest bardziej miękkie lub słabsze niż woda, a jednak do atakowania rzeczy, które są twarde i twarde, nic nie jest tak skuteczne. Wszyscy wiedzą, że miękkość pokonuje twardość, a łagodność zwycięża siłę, ale niewielu potrafi to zastosować w praktyce.

Laozi, Tao Te Ching

Jako jedno z najczęściej tłumaczonych i najbardziej płodnych dzieł w historii, Tao Te Ching wywarło silny i dramatyczny wpływ na chińską kulturę i społeczeństwo. W cesarskich Chinach taoizm nabrał silnych aspektów religijnych, a Tao Te Ching stało się doktryną, według której jednostki kształtowały swoje praktyki kultu.

Laozi i Konfucjusz

Chociaż daty jego narodzin i śmierci nie są znane, uważa się, że Laozi był współczesny Konfucjuszowi. Według niektórych relacji te dwie historyczne postacie były w rzeczywistości tą samą osobą.

Według Sima Qian, obie postacie albo spotkały się, albo były omawiane w połączeniu ze sobą kilka razy. Pewnego razu Konfucjusz udał się do Laozi, aby zapytać o obrzędy i rytuały. Wrócił do domu i milczał przez trzy dni, zanim ogłosił swoim uczniom, że Laozi był smokiem latającym wśród chmur.

Przy innej okazji Laozi stwierdził, że Konfucjusz był ograniczony przez swoją dumę i ambicję. Według Laozi Konfucjusz nie rozumiał, że życie i śmierć są sobie równe.

Zarówno konfucjanizm, jak i taoizm stały się filarami chińskiej kultury i religii, choć na różne sposoby. Konfucjanizm, ze swoimi obrzędami, rytuałami, ceremoniami i określonymi hierarchiami, stał się zarysem lub fizyczną konstrukcją chińskiego społeczeństwa. Natomiast taoizm podkreślał duchowość, harmonię i dwoistość obecną w naturze i egzystencji, zwłaszcza gdy obejmował coraz więcej osób.aspekty religijne w epoce imperialnej.

Zarówno konfucjanizm, jak i taoizm utrzymują wpływ na chińską kulturę, a także na wiele społeczeństw na kontynencie azjatyckim.