مذہب لوگوں کی افیون کے طور پر (کارل مارکس)

کارل مارکس ایک جرمن فلسفی تھا جس نے مذہب کو معروضی، سائنسی نقطہ نظر سے جانچنے کی کوشش کی۔ مارکس کا مذہب کا تجزیہ اور تنقید "مذہب عوام کا افیون ہے" ("Die Religion ist das Opium des Volkesis") شاید سب سے مشہور اور سب سے زیادہ حوالہ جات میں سے ایک ہے جو ملحد اور ملحد یکساں ہیں۔ بدقسمتی سے، اقتباس کرنے والوں میں سے زیادہ تر لوگ یہ نہیں سمجھتے کہ مارکس کا کیا مطلب ہے، شاید معاشیات اور معاشرت کے بارے میں مارکس کے عمومی نظریات کی نامکمل سمجھ کی وجہ سے۔

مذہب کا ایک فطری نظریہ

مختلف شعبوں میں بہت سے لوگ اس بات سے متعلق ہیں کہ مذہب کا حساب کیسے لیا جائے — اس کی ابتدا، اس کی نشوونما، اور یہاں تک کہ جدید معاشرے میں اس کی برقراری۔ 18ویں صدی سے پہلے، زیادہ تر جوابات خالصتاً مذہبی اور مذہبی لحاظ سے تیار کیے گئے تھے، مسیحی انکشافات کی سچائی کو فرض کرتے ہوئے اور وہاں سے آگے بڑھتے تھے۔ لیکن 18ویں اور 19ویں صدی میں، ایک زیادہ "فطری" نقطہ نظر تیار ہوا۔

مارکس نے مذہب کے بارے میں براہ راست بہت کم کہا۔ اپنی تمام تحریروں میں، وہ شاید ہی کبھی کسی منظم انداز میں مذہب کو مخاطب کرتے ہیں، حالانکہ وہ کتابوں، تقریروں اور پمفلٹ میں کثرت سے اس کو چھوتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مذہب پر ان کی تنقید ان کے معاشرے کے مجموعی نظریہ کا صرف ایک ٹکڑا بناتی ہے- اس طرح، مذہب کے بارے میں ان کی تنقید کو سمجھنے کے لیے عمومی طور پر معاشرے کے بارے میں ان کی تنقید کو سمجھنے کی ضرورت ہے۔تاریخی اور اقتصادی. ان مسائل کی وجہ سے مارکس کے نظریات کو غیر تنقیدی طور پر قبول کرنا مناسب نہیں ہوگا۔ اگرچہ اس کے پاس مذہب کی نوعیت کے بارے میں کچھ اہم باتیں ضرور ہیں، لیکن اسے اس موضوع پر آخری لفظ کے طور پر قبول نہیں کیا جا سکتا۔

سب سے پہلے، مارکس عام طور پر مذہب کو دیکھنے میں زیادہ وقت نہیں لگاتا۔ اس کے بجائے، وہ اس مذہب پر توجہ مرکوز کرتا ہے جس سے وہ سب سے زیادہ واقف ہے، عیسائیت۔ اس کے تبصرے دوسرے مذاہب کے لیے ایک طاقتور خدا اور خوشگوار بعد کی زندگی کے مماثل عقائد کے حامل ہیں، وہ یکسر مختلف مذاہب پر لاگو نہیں ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، قدیم یونان اور روم میں، ایک خوشگوار بعد کی زندگی ہیروز کے لیے مخصوص تھی جب کہ عام لوگ اپنے زمینی وجود کے محض ایک سائے کے منتظر تھے۔ شاید وہ اس معاملے میں ہیگل سے متاثر ہوا تھا، جس کا خیال تھا کہ عیسائیت مذہب کی اعلیٰ ترین شکل ہے اور جو کچھ بھی اس کے بارے میں کہا جاتا ہے وہ خود بخود "کم" مذاہب پر لاگو ہوتا ہے- لیکن یہ سچ نہیں ہے۔

دوسرا مسئلہ اس کا یہ دعویٰ ہے کہ مذہب مکمل طور پر مادی اور معاشی حقائق سے طے ہوتا ہے۔ مذہب پر اثر انداز ہونے کے لیے نہ صرف کوئی اور بنیادی چیز کافی نہیں ہے، بلکہ اثر و رسوخ مذہب سے لے کر مادی اور معاشی حقائق تک دوسری سمت نہیں چل سکتا۔ یہ سچ نہیں ہے. اگر مارکس درست ہوتا تو سرمایہ داری پروٹسٹنٹ ازم سے پہلے کے ممالک میں ظاہر ہوتی کیونکہ پروٹسٹنٹ ازم مذہبی نظام ہےسرمایہ داری — لیکن ہمیں یہ نہیں ملتا۔ اصلاح 16ویں صدی کے جرمنی میں آتی ہے جو اب بھی فطرت میں جاگیردارانہ ہے۔ حقیقی سرمایہ داری 19ویں صدی تک ظاہر نہیں ہوتی۔ اس کی وجہ سے میکس ویبر نے یہ نظریہ پیش کیا کہ مذہبی ادارے نئی معاشی حقیقتیں پیدا کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ اگر ویبر غلط ہے، ہم دیکھتے ہیں کہ کوئی واضح تاریخی ثبوت کے ساتھ مارکس کے بالکل برعکس بحث کر سکتا ہے۔

ایک حتمی مسئلہ مذہبی سے زیادہ معاشی ہے لیکن چونکہ مارکس نے معاشیات کو معاشرے کے بارے میں اپنے تمام نقادوں کی بنیاد بنایا، اس لیے اس کے معاشی تجزیہ کے ساتھ کوئی بھی مسئلہ اس کے دوسرے نظریات کو متاثر کرے گا۔ مارکس قدر کے تصور پر زور دیتا ہے، جو صرف انسانی محنت سے پیدا کیا جا سکتا ہے، مشینیں نہیں۔ اس میں دو خامیاں ہیں۔

قیمت لگانے اور ماپنے میں خامیاں

سب سے پہلے، اگر مارکس درست ہے، تو محنت سے کام کرنے والی صنعت انسانوں پر کم انحصار کرنے والی صنعت کے مقابلے زیادہ قیمت (اور اس وجہ سے زیادہ منافع) پیدا کرے گی۔ مشینوں پر مزدوری اور مزید۔ لیکن حقیقت اس کے بالکل برعکس ہے۔ بہترین طور پر، سرمایہ کاری پر واپسی یکساں ہے چاہے کام لوگ کریں یا مشینیں۔ اکثر، مشینیں انسانوں سے زیادہ منافع کی اجازت دیتی ہیں۔

دوسرا، عام تجربہ یہ ہے کہ کسی پیدا شدہ چیز کی قدر اس میں لگائی گئی محنت پر نہیں ہوتی بلکہ ممکنہ خریدار کے ساپیکش اندازے میں ہوتی ہے۔ ایک کارکن، نظری طور پر، کچی لکڑی کا ایک خوبصورت ٹکڑا لے سکتا ہے اور کئی گھنٹوں کے بعد، ایک پیدا کر سکتا ہے۔بہت بدصورت مجسمہ. اگر مارکس درست ہے کہ تمام قدر محنت سے آتی ہے، تو مجسمہ کی قیمت کچی لکڑی سے زیادہ ہونی چاہیے لیکن یہ ضروری نہیں کہ یہ سچ ہو۔ اشیاء کی صرف وہی قیمت ہوتی ہے جو لوگ بالآخر ادا کرنے کو تیار ہوتے ہیں۔ کچھ کچی لکڑی کے لیے زیادہ ادائیگی کر سکتے ہیں، کچھ بدصورت مجسمے کے لیے زیادہ ادائیگی کر سکتے ہیں۔

مارکس کا لیبر تھیوری آف ویلیو اور سرمایہ داری میں استحصال کو آگے بڑھانے کے طور پر فاضل قدر کا تصور وہ بنیادی بنیادیں ہیں جن پر اس کے باقی تمام نظریات قائم ہیں۔ ان کے بغیر، سرمایہ داری کے خلاف اس کی اخلاقی شکایت گر جاتی ہے، اور اس کا باقی فلسفہ ٹوٹنا شروع ہو جاتا ہے۔ اس طرح، مذہب کے بارے میں اس کے تجزیہ کا دفاع کرنا یا اس کا اطلاق کرنا مشکل ہو جاتا ہے، کم از کم اس سادہ شکل میں جو وہ بیان کرتا ہے۔

مارکس کی خامیوں سے پرے تلاش کرنا

خوش قسمتی سے، ہم مکمل طور پر مارکس کے سادہ فارمولیشن تک محدود نہیں ہیں۔ ہمیں اپنے آپ کو اس خیال تک محدود رکھنے کی ضرورت نہیں ہے کہ مذہب صرف معاشیات پر منحصر ہے اور کچھ نہیں، اس طرح کہ مذاہب کے اصل عقائد تقریباً غیر متعلق ہیں۔ اس کے بجائے، ہم تسلیم کر سکتے ہیں کہ مذہب پر متعدد سماجی اثرات ہیں، بشمولمعاشرے کے معاشی اور مادی حقائق اسی علامت سے، مذہب، بدلے میں، معاشرے کے معاشی نظام پر اثر ڈال سکتا ہے۔

مذہب کے بارے میں مارکس کے نظریات کی درستگی یا درستگی کے بارے میں کوئی بھی نتیجہ اخذ کرے، ہمیں یہ تسلیم کرنا چاہیے کہ اس نے لوگوں کو سوشل ویب پر سخت نظر ڈالنے پر مجبور کر کے ایک انمول خدمت فراہم کی جس میں مذہب ہمیشہ ہوتا ہے۔ اس کے کام کی وجہ سے، مختلف سماجی اور اقتصادی قوتوں سے اس کے تعلقات کو تلاش کیے بغیر مذہب کا مطالعہ کرنا ناممکن ہو گیا ہے۔ لوگوں کی روحانی زندگی کو اب ان کی مادی زندگیوں سے آزاد تصور نہیں کیا جا سکتا۔

تاریخ کا ایک خطی نظریہ

کارل مارکس کے لیے، انسانی تاریخ کا بنیادی تعین کرنے والا عنصر معاشیات ہے۔ ان کے مطابق، انسان - یہاں تک کہ اپنے ابتدائی آغاز سے ہی - عظیم خیالات سے نہیں بلکہ مادی خدشات سے متاثر ہوتے ہیں، جیسے کھانے اور زندہ رہنے کی ضرورت۔ یہ تاریخ کے مادیت پسند نظریہ کی بنیادی بنیاد ہے۔ شروع میں، لوگوں نے اتحاد میں مل کر کام کیا، اور یہ اتنا برا نہیں تھا۔

لیکن آخر کار، انسانوں نے زراعت اور نجی ملکیت کا تصور تیار کیا۔ ان دو حقائق نے محنت کی تقسیم اور طاقت اور دولت کی بنیاد پر طبقات کی علیحدگی پیدا کی۔ اس کے نتیجے میں، سماجی تنازعہ پیدا ہوا جو معاشرے کو چلاتا ہے.

یہ سب کچھ سرمایہ داری نے بدتر بنا دیا ہے جو صرف امیر طبقوں اور مزدور طبقوں کے درمیان تفاوت کو بڑھاتا ہے۔ دیان کے درمیان تصادم ناگزیر ہے کیونکہ وہ طبقات کسی کے قابو سے باہر تاریخی قوتوں کے ذریعہ چلائے جاتے ہیں۔ سرمایہ داری ایک نئی مصیبت بھی پیدا کرتی ہے: زائد قیمت کا استحصال۔

سرمایہ داری اور استحصال

مارکس کے لیے، ایک مثالی معاشی نظام میں مساوی قدر کے بدلے مساوی قدر کے تبادلے شامل ہوں گے، جہاں قدر کا تعین محض کام کی مقدار سے کیا جاتا ہے جو کچھ بھی پیدا کیا جا رہا ہے۔ سرمایہ داری اس آئیڈیل کو ایک منافع بخش مقصد متعارف کروا کر روکتی ہے—زیادہ قدر کے لیے کم قیمت کا غیر مساوی تبادلہ پیدا کرنے کی خواہش۔ منافع بالآخر کارخانوں میں مزدوروں کے ذریعہ تیار کردہ اضافی قیمت سے حاصل ہوتا ہے۔

اس تناظر میں، کمیونزم کے اس طرح دو مقاصد ہیں: پہلا یہ سمجھا جاتا ہے کہ وہ ان حقائق کو ان لوگوں کے سامنے بیان کرے جو ان سے بے خبر ہیں۔ دوسرا، یہ سمجھا جاتا ہے کہ مزدور طبقے کے لوگوں کو محاذ آرائی اور انقلاب کی تیاری کے لیے بلایا جائے۔ محض فلسفیانہ موسیقی کے بجائے عمل پر یہ زور مارکس کے پروگرام کا ایک اہم نکتہ ہے۔ جیسا کہ اس نے فیورباخ پر اپنے مشہور مقالے میں لکھا ہے: ”فلسفیوںدنیا کی صرف مختلف طریقوں سے تشریح کی ہے۔ نقطہ، تاہم، اسے تبدیل کرنا ہے."

معاشرہ

پھر، معاشیات وہ ہیں جو تمام انسانی زندگی اور تاریخ کی بنیاد ہیں - محنت کی تقسیم، طبقاتی جدوجہد، اور تمام سماجی ادارے جن کے بارے میں خیال کیا جاتا ہے کہ وہ حیثیت کو برقرار رکھتے ہیں۔ quo وہ سماجی ادارے معاشیات کی بنیاد پر بنایا گیا ایک اعلیٰ ڈھانچہ ہیں، جو مکمل طور پر مادی اور معاشی حقائق پر منحصر ہے لیکن اس کے علاوہ کچھ نہیں۔ وہ تمام ادارے جو ہماری روزمرہ کی زندگی میں نمایاں ہیں—شادی، چرچ، حکومت، فنون لطیفہ وغیرہ — کو صحیح معنوں میں تب ہی سمجھا جا سکتا ہے جب معاشی قوتوں کے حوالے سے جائزہ لیا جائے۔

مارکس کے پاس ان تمام کاموں کے لیے ایک خاص لفظ تھا جو ان اداروں کی ترقی کے لیے جاتا ہے: نظریہ۔ ان نظاموں میں کام کرنے والے لوگ — ترقی پذیر آرٹ، الہیات، فلسفہ وغیرہ — تصور کرتے ہیں کہ ان کے خیالات سچائی یا خوبصورتی کو حاصل کرنے کی خواہش سے آتے ہیں، لیکن یہ بالآخر سچ نہیں ہے۔

حقیقت میں، یہ طبقاتی مفاد اور طبقاتی کشمکش کا اظہار ہیں۔ یہ جمود کو برقرار رکھنے اور موجودہ معاشی حقائق کو برقرار رکھنے کی بنیادی ضرورت کے عکاس ہیں۔ یہ حیرت کی بات نہیں ہے - جو لوگ اقتدار میں ہیں وہ ہمیشہ اس طاقت کو جواز اور برقرار رکھنا چاہتے ہیں۔ <1 "مذہب لوگوں کی افیون کے طور پر۔" مذہب سیکھیں، 3 ستمبر 2021، learnreligions.com/religion-as-opium-of-the-لوگ-250555. کلائن، آسٹن۔ (2021، 3 ستمبر)۔ لوگوں کی افیون کے طور پر مذہب۔ //www.learnreligions.com/religion-as-opium-of-the-people-250555 Cline، آسٹن سے حاصل کردہ۔ "مذہب لوگوں کی افیون کے طور پر۔" مذہب سیکھیں۔ //www.learnreligions.com/religion-as-opium-of-the-people-250555 (25 مئی 2023 تک رسائی)۔ نقل نقل

مارکس کے مطابق مذہب مادی حقائق اور معاشی ناانصافی کا اظہار ہے۔ اس طرح مذہب کے مسائل بالآخر معاشرے کے مسائل ہیں۔ مذہب بیماری نہیں بلکہ محض ایک علامت ہے۔ ظالموں کے ذریعہ اس کا استعمال لوگوں کو غریب اور استحصال کی وجہ سے ہونے والی تکلیف کے بارے میں بہتر محسوس کرنے کے لئے کیا جاتا ہے۔ یہ اس کے تبصرے کی اصل ہے کہ مذہب "عوام کی افیون" ہے — لیکن جیسا کہ دیکھا جائے گا، اس کے خیالات عام طور پر پیش کیے جانے والے سے کہیں زیادہ پیچیدہ ہیں۔

کارل مارکس کا پس منظر اور سوانح حیات

مذہب اور معاشی نظریات کے بارے میں مارکس کی تنقید کو سمجھنے کے لیے، اس کے بارے میں تھوڑا سا سمجھنا ضروری ہے کہ وہ کہاں سے آئے، اس کا فلسفیانہ پس منظر، اور وہ کیسے پہنچے۔ ثقافت اور معاشرے کے بارے میں ان کے کچھ عقائد۔

کارل مارکس کے معاشی نظریات

مارکس کے نزدیک معاشیات وہ ہیں جو پوری انسانی زندگی اور تاریخ کی بنیاد ہیں، ایک ایسا ذریعہ جو محنت کی تقسیم، طبقاتی جدوجہد اور تمام سماجی اداروں کو جنم دیتا ہے۔ جمود کو برقرار رکھنے کے لئے سمجھا جاتا ہے. وہ سماجی ادارے معاشیات کی بنیاد پر بنایا گیا ایک اعلیٰ ڈھانچہ ہیں، جو مکمل طور پر مادی اور معاشی حقائق پر منحصر ہے لیکن اس کے علاوہ کچھ نہیں۔ وہ تمام ادارے جو ہماری روزمرہ کی زندگیوں میں نمایاں ہیں — شادی، چرچ، حکومت، فنون لطیفہ وغیرہ — کو معاشی قوتوں کے حوالے سے جانچنے پر ہی صحیح معنوں میں سمجھا جا سکتا ہے۔

کارل مارکسمذہب کا تجزیہ

مارکس کے مطابق مذہب ان سماجی اداروں میں سے ایک ہے جو کسی معاشرے میں مادی اور معاشی حقائق پر منحصر ہیں۔ اس کی کوئی آزاد تاریخ نہیں ہے بلکہ یہ پیداواری قوتوں کی مخلوق ہے۔ جیسا کہ مارکس نے لکھا ہے، ’’مذہبی دنیا حقیقی دنیا کا اضطراب ہے۔‘‘

مارکس کے تجزیے اور تنقید جتنے دلچسپ اور بصیرت انگیز ہیں، وہ ان کے مسائل کے بغیر نہیں ہیں—تاریخی اور معاشی۔ ان مسائل کی وجہ سے مارکس کے نظریات کو غیر تنقیدی طور پر قبول کرنا مناسب نہیں ہوگا۔ اگرچہ اس کے پاس مذہب کی نوعیت کے بارے میں کچھ اہم باتیں ضرور ہیں، لیکن اسے اس موضوع پر آخری لفظ کے طور پر قبول نہیں کیا جا سکتا۔

کارل مارکس کی سوانح حیات

کارل مارکس 5 مئی 1818 کو جرمن شہر ٹریر میں پیدا ہوئے۔ اس کا خاندان یہودی تھا لیکن بعد میں یہود مخالف قوانین اور ظلم و ستم سے بچنے کے لیے 1824 میں پروٹسٹنٹ ازم میں تبدیل ہو گیا۔ دوسروں کے درمیان اسی وجہ سے، مارکس نے اپنی جوانی میں ہی مذہب کو مسترد کر دیا اور یہ بالکل واضح کر دیا کہ وہ ایک ملحد تھا۔

مارکس نے بون اور پھر بعد میں برلن میں فلسفہ کی تعلیم حاصل کی، جہاں وہ جارج ولہیم فریڈرک وان ہیگل کے زیر اثر آیا۔ ہیگل کے فلسفے کا مارکس کی اپنی سوچ اور بعد کے نظریات پر فیصلہ کن اثر تھا۔ ہیگل ایک پیچیدہ فلسفی تھا، لیکن ہمارے مقاصد کے لیے ایک کھردرا خاکہ تیار کرنا ممکن ہے۔

ہیگل وہی تھا جسے ایک کے نام سے جانا جاتا ہے۔"مثالی" - اس کے مطابق، ذہنی چیزیں (خیالات، تصورات) دنیا کے لیے بنیادی ہیں، کوئی فرق نہیں۔ مادی چیزیں محض خیالات کا اظہار ہیں—خاص طور پر، ایک بنیادی "عالمگیر روح" یا "مطلق خیال۔"

The Young Hegelians

مارکس نے "ینگ ہیگلیوں" میں شمولیت اختیار کی (برونو باؤر اور دیگر کے ساتھ) جو نہ صرف شاگرد تھے بلکہ ہیگل کے ناقد بھی تھے۔ اگرچہ وہ اس بات پر متفق تھے کہ دماغ اور مادے کے درمیان تقسیم بنیادی فلسفیانہ مسئلہ ہے، لیکن انہوں نے دلیل دی کہ یہ ایک ایسا معاملہ ہے جو بنیادی تھا اور یہ کہ خیالات محض مادی ضرورت کا اظہار تھے۔ یہ خیال کہ جو چیز دنیا کے بارے میں بنیادی طور پر حقیقی ہے وہ نظریات اور تصورات نہیں ہیں بلکہ مادی قوتیں وہ بنیادی اینکر ہیں جن پر مارکس کے بعد کے تمام نظریات کا انحصار ہے۔

دو اہم نظریات جن کا یہاں ذکر کرنا ضروری ہے: پہلا یہ کہ معاشی حقائق تمام انسانی رویوں کا تعین کرنے والے عنصر ہیں۔ اور دوسرا، یہ کہ پوری انسانی تاریخ ان لوگوں کے درمیان طبقاتی کشمکش کی ہے جو چیزوں کے مالک ہیں اور ان لوگوں کے درمیان جو چیزوں کے مالک نہیں ہیں بلکہ انہیں زندہ رہنے کے لیے کام کرنا چاہیے۔ یہ وہ تناظر ہے جس میں مذہب سمیت تمام انسانی سماجی ادارے ترقی کرتے ہیں۔

یونیورسٹی سے فارغ التحصیل ہونے کے بعد، مارکس پروفیسر بننے کی امید میں بون چلا گیا، لیکن ہیگل کے فلسفوں پر تنازعہ کی وجہ سے، لڈوِگ فیورباخ کو 1832 میں اپنی کرسی سے محروم کر دیا گیا اور اسے واپس آنے کی اجازت نہیں دی گئی۔1836 میں یونیورسٹی میں داخل ہوئے۔ مارکس نے تعلیمی کیریئر کا خیال ترک کر دیا۔ 1841 میں حکومت نے اسی طرح نوجوان پروفیسر برونو باؤر کو بون میں لیکچر دینے سے منع کر دیا۔ 1842 کے اوائل میں، رائن لینڈ (کولون) میں بنیاد پرستوں نے، جو بائیں بازو کے ہیگلیوں کے ساتھ رابطے میں تھے، پرشین حکومت کی مخالفت میں ایک مقالے کی بنیاد رکھی، جسے Rheinische Zeitung کہا جاتا ہے۔ مارکس اور برونو باؤر کو اہم شراکت دار بننے کے لیے مدعو کیا گیا، اور اکتوبر 1842 میں مارکس ایڈیٹر انچیف بنے اور بون سے کولون چلے گئے۔ صحافت کو مارکس کی زندگی کے بیشتر حصے کے لیے ایک اہم پیشہ بننا تھا۔

فریڈرک اینگلز سے ملاقات

براعظم میں مختلف انقلابی تحریکوں کی ناکامی کے بعد، مارکس کو مجبوراً 1849 میں لندن جانا پڑا۔ واضح رہے کہ مارکس نے اپنی زندگی کا بیشتر حصہ ایسا نہیں کیا۔ اکیلے کام کرتے ہیں—اسے فریڈرک اینگلز کی مدد حاصل تھی جنہوں نے اپنے طور پر معاشی عزم کا ایک بہت ہی ملتا جلتا نظریہ تیار کیا تھا۔ دونوں ایک جیسے ذہن کے تھے اور ایک ساتھ مل کر غیر معمولی طور پر کام کرتے تھے- مارکس بہتر فلسفی تھا جبکہ اینگلز بہتر بات کرنے والا تھا۔

اگرچہ نظریات نے بعد میں "مارکسزم" کی اصطلاح حاصل کر لی، لیکن یہ ہمیشہ یاد رکھنا چاہیے کہ مارکس ان کے ساتھ مکمل طور پر خود نہیں آیا تھا۔ اینگلز مالی لحاظ سے مارکس کے لیے بھی اہم تھے- غربت مارکس اور اس کے خاندان پر بہت زیادہ وزنی تھی۔ اگر اینگلز کی مسلسل اور بے لوث مالی امداد نہ ہوتی تو مارکس نہ صرف ناکام ہوتااپنے زیادہ تر بڑے کاموں کو مکمل کرنے کے لیے لیکن شاید بھوک اور غذائی قلت کا شکار ہو گیا ہو۔

مارکس نے مسلسل لکھا اور مطالعہ کیا، لیکن خرابی صحت نے اسے کیپیٹل کی آخری دو جلدوں کو مکمل کرنے سے روک دیا (جسے اینگلز نے بعد میں مارکس کے نوٹوں سے جمع کیا)۔ مارکس کی بیوی کا انتقال 2 دسمبر 1881 کو ہوا اور 14 مارچ 1883 کو مارکس اپنی کرسی پر سکون سے انتقال کر گئے۔ وہ لندن کے ہائی گیٹ قبرستان میں اپنی بیوی کے پاس دفن ہے۔

مذہب کے بارے میں مارکس کا نظریہ

کارل مارکس کے مطابق، مذہب دوسرے سماجی اداروں کی طرح ہے کہ یہ کسی معاشرے میں مادی اور معاشی حقائق پر منحصر ہے۔ اس کی کوئی آزاد تاریخ نہیں ہے۔ اس کے بجائے، یہ پیداواری قوتوں کی مخلوق ہے۔ جیسا کہ مارکس نے لکھا ہے، ’’مذہبی دنیا حقیقی دنیا کا اضطراب ہے۔‘‘

مارکس کے مطابق، مذہب کو صرف دوسرے سماجی نظاموں اور معاشرے کے معاشی ڈھانچے کے حوالے سے سمجھا جا سکتا ہے۔ درحقیقت، مذہب صرف معاشیات پر منحصر ہے، اس کے علاوہ کچھ نہیں- اتنا کہ اصل مذہبی عقائد تقریباً غیر متعلق ہیں۔ یہ مذہب کی ایک عملی تشریح ہے: مذہب کو سمجھنا اس بات پر منحصر ہے کہ مذہب خود کیا سماجی مقصد پورا کرتا ہے، نہ کہ اس کے عقائد کے مواد پر۔

مارکس کی رائے تھی کہ مذہب ایک وہم ہے جو معاشرے کو ویسے ہی کام کرنے کے لیے وجوہات اور بہانے فراہم کرتا ہے۔ جتنا سرمایہ داری ہماری پیداواری محنت لیتی ہے۔اور ہمیں اس کی قدر سے دور کر دیتا ہے، مذہب ہمارے اعلیٰ ترین نظریات اور امنگوں کو لے لیتا ہے اور ہمیں ان سے دور کر دیتا ہے، انہیں ایک اجنبی اور ناواقف ذات کی طرف پیش کرتا ہے جسے خدا کہا جاتا ہے۔

مارکس کے پاس مذہب کو ناپسند کرنے کی تین وجوہات ہیں۔

• پہلا، یہ غیر معقول ہے — مذہب ایک فریب اور ظہور کی پرستش ہے جو بنیادی حقیقت کو پہچاننے سے گریز کرتا ہے۔
• دوسرا، مذہب ان تمام چیزوں کی نفی کرتا ہے جو انسان میں باوقار ہیں ان کو پیش کر کے خدمت گزار اور جمود کو قبول کرنے کے لیے زیادہ موزوں۔ اپنے ڈاکٹریٹ کے مقالے کے دیباچے میں، مارکس نے یونانی ہیرو پرومیتھیس کے ان الفاظ کو اپنایا جس نے انسانیت کو آگ لگانے کے لیے دیوتاؤں کی نفی کی: "میں تمام دیوتاؤں سے نفرت کرتا ہوں،" اس کے علاوہ کہ وہ "انسان کے خودی کو نہیں پہچانتے۔ اعلیٰ ترین الوہیت کے طور پر۔"
• تیسرا، مذہب منافقانہ ہے۔ اگرچہ یہ قیمتی اصولوں کا دعویٰ کر سکتا ہے، لیکن یہ ظالموں کا ساتھ دیتا ہے۔ یسوع نے غریبوں کی مدد کرنے کی وکالت کی، لیکن عیسائی کلیسا جابرانہ رومی ریاست کے ساتھ ضم ہو گیا، صدیوں تک لوگوں کو غلام بنانے میں حصہ لیا۔ قرون وسطی میں، کیتھولک چرچ نے جنت کے بارے میں تبلیغ کی لیکن زیادہ سے زیادہ جائیداد اور طاقت حاصل کی۔

مارٹن لوتھر نے ہر فرد کی بائبل کی تشریح کرنے کی صلاحیت کی تبلیغ کی لیکن اشرافیہ کے حکمرانوں اور کسانوں کے خلاف تھا۔ جنہوں نے معاشی اور سماجی جبر کے خلاف جدوجہد کی۔ مارکس کے مطابق عیسائیت کی یہ نئی شکل،پروٹسٹنٹ ازم، ابتدائی سرمایہ داری کی ترقی کے ساتھ ہی نئی معاشی قوتوں کی پیداوار تھی۔ نئی معاشی حقیقتوں کے لیے ایک نئے مذہبی ڈھانچے کی ضرورت تھی جس کے ذریعے اس کا جواز اور دفاع کیا جا سکے۔

دی ہارٹ آف اے ہارٹ لیس ورلڈ

مذہب کے بارے میں مارکس کا سب سے مشہور بیان ہیگل کے فلسفہ قانون کی تنقید سے آتا ہے:

• مذہبی پریشانی ایک ہی وقت میں حقیقی تکلیف کا اظہار اور حقیقی تکلیف کے خلاف احتجاج ہے۔ مذہب مظلوم مخلوق کی آہ ہے ، ایک بے دل دنیا کا دل، بالکل اسی طرح جیسے یہ بے روح حالات کی روح ہے۔ یہ لوگوں کی افیون ہے۔
• ان کی حقیقی خوشی کے لیے مذہب کو فریب کے طور پر ختم کرنا ضروری ہے۔ اس کی حالت کے بارے میں وہم کو ترک کرنے کا مطالبہ ہے ایسی حالت کو ترک کرنے کا مطالبہ جس کے لیے وہم کی ضرورت ہے۔

یہ اکثر غلط سمجھا جاتا ہے، شاید اس لیے کہ مکمل حوالہ شاذ و نادر ہی استعمال ہوتا ہے۔ : مندرجہ بالا میں بولڈ چہرہ ظاہر کرتا ہے کہ عام طور پر کیا حوالہ دیا جاتا ہے۔ ترچھے اصل میں ہیں۔ کچھ طریقوں سے، اقتباس کو بے ایمانی کے ساتھ پیش کیا گیا ہے کیونکہ یہ کہنا کہ "مذہب مظلوم مخلوق کی آہ ہے..." چھوڑ دیتا ہے کہ یہ "بے دل دنیا کا دل" بھی ہے۔ یہ اس معاشرے کی تنقید ہے جو بے دل ہو گیا ہے اور مذہب کی جزوی توثیق بھی ہے کہ وہ اس کا دل بننے کی کوشش کرتا ہے۔ کے باوجودمذہب کے تئیں اپنی واضح ناپسندیدگی اور غصے کی وجہ سے مارکس نے مذہب کو مزدوروں اور کمیونسٹوں کا بنیادی دشمن نہیں بنایا۔ اگر مارکس مذہب کو زیادہ شدید دشمن سمجھتا تو اس کے لیے زیادہ وقت صرف کرتا۔

مارکس کہہ رہا ہے کہ مذہب کا مقصد غریبوں کے لیے خیالی تصورات پیدا کرنا ہے۔ معاشی حقائق انہیں اس زندگی میں حقیقی خوشی تلاش کرنے سے روکتے ہیں، اس لیے مذہب انہیں بتاتا ہے کہ یہ ٹھیک ہے کیونکہ وہ اگلی زندگی میں حقیقی خوشی حاصل کریں گے۔ مارکس مکمل طور پر ہمدردی کے بغیر نہیں ہے: لوگ تکلیف میں ہیں اور مذہب سکون فراہم کرتا ہے، بالکل اسی طرح جو لوگ جسمانی طور پر زخمی ہیں کو افیون پر مبنی منشیات سے راحت ملتی ہے۔

مسئلہ یہ ہے کہ افیون جسمانی چوٹ کو ٹھیک کرنے میں ناکام رہتی ہے - آپ صرف تھوڑی دیر کے لیے اپنے درد اور تکلیف کو بھول جاتے ہیں۔ یہ ٹھیک ہو سکتا ہے، لیکن صرف اس صورت میں جب آپ درد کی بنیادی وجوہات کو بھی حل کرنے کی کوشش کر رہے ہوں۔ اسی طرح، مذہب لوگوں کے درد اور تکالیف کے بنیادی اسباب کو ٹھیک نہیں کرتا — اس کے بجائے، یہ ان کو یہ بھولنے میں مدد کرتا ہے کہ وہ کیوں تکلیف میں ہیں اور انہیں ایک خیالی مستقبل کی طرف متوجہ کرنے کا باعث بنتا ہے جب درد اب حالات کو بدلنے کے لیے کام کرنے کے بجائے ختم ہو جاتا ہے۔ اس سے بھی بدتر بات یہ ہے کہ یہ "دوائی" ان ظالموں کی طرف سے دی جا رہی ہے جو درد اور تکلیف کے ذمہ دار ہیں۔

کارل مارکس کے مذہب کے تجزیے میں مسائل

مارکس کے تجزیے اور تنقید جتنے دلچسپ اور بصیرت انگیز ہیں، وہ ان کے مسائل کے بغیر نہیں ہیں۔