सामग्री तालिका
केही जनावरहरूले ब्वाँसो जस्तै मानिसहरूको कल्पनालाई कब्जा गर्छन्। हजारौं वर्षदेखि, ब्वाँसोले हामीलाई मोहित बनाएको छ, हामीलाई डराएको छ, र हामीलाई भित्र तानेको छ। सायद यो हो किनभने त्यहाँ हामी मध्ये एक भाग हो जसले ब्वाँसोमा देख्ने त्यो जंगली, अदम्य आत्मालाई पहिचान गर्छ। ब्वाँसो धेरै उत्तरी अमेरिकी र युरोपेली संस्कृतिहरूका साथै विश्वभरका अन्य ठाउँहरूका मिथकहरू र किंवदन्तीहरूमा प्रमुख रूपमा प्रस्तुत हुन्छन्। ब्वाँसोको बारेमा आज पनि भनिएका केही कथाहरू हेरौं।
यो पनि हेर्नुहोस्: भगवान कहिल्यै असफल हुँदैन - यहोशू 21:45 मा भक्तिसेल्टिक ब्वाँसाहरू
अल्स्टर चक्रका कथाहरूमा, केल्टिक देवी मोरिघनलाई कहिलेकाहीँ ब्वाँसोको रूपमा देखाइन्छ। ब्वाँसो र गाईसँगको सम्बन्धले कतिपय क्षेत्रमा उनको उर्वरता र जमिनसँग जोडिएको हुनसक्छ भनी बताउँछ। एक योद्धा देवी को रूप मा उनको भूमिका भन्दा पहिले, उनी सार्वभौमिकता र राजात्व संग जोडिएको थियो।
स्कटल्याण्डमा, Cailleach भनेर चिनिने देवी प्रायः ब्वाँसो लोककथासँग सम्बन्धित छ। उनी एक वृद्ध महिला हुन् जसले आफ्नो साथ विनाश र जाडो ल्याउँछिन् र वर्षको अँध्यारो आधामा शासन गर्छिन्। उनलाई हथौडा बोकेर मानिसको मासुले बनेको छडी बोकेको ब्वाँसोमा सवार भएको चित्रण गरिएको छ। विध्वंसकको भूमिकाका अतिरिक्त, उनलाई कारमिना गाडेलिकाका अनुसार, ब्वाँसो जस्तै जंगली चीजहरूको रक्षकको रूपमा चित्रण गरिएको छ। स्कटल्याण्ड मा। उनी भन्छन्, "स्कटल्याण्डमा, ईसापूर्व दोस्रो शताब्दीको सुरुमा, राजा डोरभाडिल्लाले आदेश दिए किब्वाँसो मार्ने जो कोहीले गोरुको साथ पुरस्कृत हुनेछ, र 15 औं शताब्दीमा स्कटल्याण्डको पहिलो जेम्सले राज्यमा ब्वाँसाहरू उन्मूलन गर्न आदेश दिए। 'अन्तिम ब्वाँसो' किंवदन्तीहरू स्कटल्याण्डका धेरै भागहरूमा पाइन्छ, यद्यपि अन्तिमको कथित रूपमा 1743 मा फेन्डहर्न नदीको नजिकै म्याकक्वीन नामको शिकारीले मारेको थियो। यद्यपि, यस कथाको ऐतिहासिक शुद्धता शंकास्पद छ... वेयरवुल्फ किंवदन्तीहरू विशेष गरी पूर्वी यूरोपका केही भागहरूमा हालैसम्म प्रचलित थिए। स्कटिश समकक्ष शेटल्याण्ड मा Wulver को पौराणिक कथा हो। वुल्भरलाई मानिसको शरीर र ब्वाँसोको टाउको भएको भनिएको थियो। यात्राको क्रममा घाइते भएकी महिला। उनलाई एउटा ब्वाँसोको प्याकले भेट्टायो जसले उसलाई भित्र लगेर उनको पालनपोषण गर्यो। उनीहरूसँगको समयमा, उनले ब्वाँसोहरूको तरिका सिकिन्, र जब उनी आफ्नो जनजातिमा फर्किन्, उनले आफ्नो नयाँ ज्ञान प्रयोग गरे। आफ्ना मानिसहरूलाई मद्दत गर्नुहोस्। विशेष गरी, शिकारी वा शत्रु आउँदा उसलाई अरू कसैको अगाडि थाहा थियो।
एउटा चेरोकी कथाले कुकुर र ब्वाँसोको कथा बताउँछ। मूल रूपमा, कुकुर पहाडमा बस्थ्यो र ब्वाँसो। आगोको छेउमा बस्नुभयो।जब जाडो आयो, कुकुर चिसो भयो, त्यसैले उसले तल आयो र ब्वाँसोलाई आगोबाट टाढा पठायो। ब्वाँसो पहाडमा गए र त्यहाँ उसलाई मन परेको भेट्टायो।पहाडहरू, र आफ्नै गोत्र बनायो, जबकि कुकुर मानिसहरूसँग आगोमा बस्यो। अन्ततः, मानिसहरूले वुल्फलाई मारे, तर उनका भाइहरू तल आए र बदला लिए। त्यसबेलादेखि, कुकुर मानिसको विश्वासी साथी भएको छ, तर मानिसहरू अब ब्वाँसोको शिकार नगर्न पर्याप्त बुद्धिमानी छन्।
यो पनि हेर्नुहोस्: येशू र उहाँको साँचो अर्थ बारे क्रिसमस कविताहरूब्वाँसो आमाहरू
रोमन पगानहरूका लागि, ब्वाँसो साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ। रोमको स्थापना-र यसरी, सम्पूर्ण साम्राज्य-रोमुलस र रेमसको कथामा आधारित थियो, अनाथ जुम्ल्याहाहरू जो ब्वाँसोद्वारा हुर्केका थिए। Lupercalia उत्सवको नाम ल्याटिन Lupus बाट आएको हो, जसको अर्थ ब्वाँसो हो। लुपेरकालिया हरेक वर्ष फेब्रुअरीमा आयोजना गरिन्छ र एक बहुउद्देश्यीय कार्यक्रम हो जसले पशुधन मात्र होइन मानिसहरूको प्रजनन क्षमता पनि मनाउँछ।
टर्कीमा, ब्वाँसोलाई उच्च सम्मानको रूपमा लिइन्छ, र रोमीहरूलाई जस्तै प्रकाशमा हेरिन्छ। ब्वाँसो Ashina Tuwu महान खानहरू मध्ये पहिलो को आमा हो। एसेना पनि भनिन्छ, उनले एक घाइते केटालाई बचाइन्, उसलाई स्वास्थ्यमा फर्काइन्, र त्यसपछि उसलाई दश आधा-ब्वाँसो आधा-मानव बच्चाहरू जन्माइन्। यिनीहरूमध्ये जेठो, बुमिन खयान, टर्किक जनजातिहरूको प्रमुख बने। आज पनि ब्वाँसोलाई सार्वभौमसत्ता र नेतृत्वको प्रतीकको रूपमा हेरिन्छ।
घातक ब्वाँसाहरू
नोर्स किंवदंतीमा, टायर (टिव पनि) एक हातको योद्धा देवता हो... र उनले आफ्नो हात महान् ब्वाँसो, फेनरीरलाई गुमाए। जब देवताहरूले निर्णय गरे कि Fenrir धेरै समस्या उत्पन्न भएको थियो, तिनीहरूले उसलाई राख्ने निर्णय गरेबन्धनहरूमा। जे होस्, फेनरर यति बलियो थियो कि उसलाई समात्न सक्ने कुनै चेन थिएन। बौनेहरूले एउटा जादुई रिबन बनाए - जसलाई ग्लेप्निर भनिन्छ - जसबाट फेनरीर पनि उम्कन सकेनन्। Fenrir कुनै मूर्ख थिएन र भने कि उसले आफूलाई Gleipnir संग बाँध्न अनुमति दिन्छ यदि देवताहरु मध्ये एक Fenrir को मुख मा एक हात टाँस्न इच्छुक थियो। टायरले यो गर्न प्रस्ताव गरे, र एक पटक उसको हात फेनरीरको मुखमा पुगेपछि, अन्य देवताहरूले फेनरलाई बाँधे ताकि ऊ उम्कन सकेन। संघर्षमा टायरको दाहिने हात काटियो। टायरलाई केही कथाहरूमा "ब्वाँसोको बिदा" भनेर चिनिन्छ।
उत्तर अमेरिकाका इनुइट मानिसहरूले ठूलो ब्वाँसो अमरोकलाई उच्च सम्मानमा राख्छन्। अमरोक एक्लो ब्वाँसो थियो र प्याक लिएर यात्रा गर्दैनथे। उनी राति बाहिर निस्कन पर्याप्त मूर्ख शिकारीहरूको शिकारको लागि परिचित थिए। पौराणिक कथा अनुसार, अमारोक मानिसहरूमा आयो जब कारिबू यति प्रशस्त भयो कि बथान कमजोर र बिरामी पर्न थाल्यो। अमारोक कमजोर र बिरामी क्यारिबुको शिकार गर्न आएका थिए, यसरी बथानलाई फेरि एक पटक स्वस्थ हुन दियो, जसले गर्दा मानिसले शिकार गर्न सक्छ।
ब्वाँसो मिथक र गलत धारणाहरू
उत्तर अमेरिकामा, ब्वाँसाहरूले आज एक धेरै नराम्रो र्याप पाएका छन्। पछिल्ला केही शताब्दीहरूमा, युरोपेली मूलका अमेरिकीहरूले व्यवस्थित रूपमा संयुक्त राज्यमा अवस्थित र फस्टाएको धेरै ब्वाँसो प्याकहरू नष्ट गरेका छन्। द एट्लान्टिक का इमर्सन हिल्टन लेख्छन्,
"अमेरिकी लोकप्रिय संस्कृति र पौराणिक कथाहरूको सर्वेक्षणले आश्चर्यजनक कुरा प्रकट गर्दछ।ब्वाँसोलाई दानवको अवधारणाले राष्ट्रको सामूहिक चेतनामा कुन हदसम्म काम गरेको छ। यो लेखलाई तपाईंको उद्धरण विगिङ्टन, पट्टीको ढाँचामा उद्धृत गर्नुहोस्। com/wolf-folklore-and-legend-2562512. Wigington, Patti। (2021, सेप्टेम्बर 10)। वुल्फ फोकलोर र लिजेन्ड। //www.learnreligions.com/wolf-folklore-and-legend-2562512 Wigington, Patti बाट प्राप्त . "वुल्फ फोकलोर र लिजेन्ड।" धर्महरू जान्नुहोस्। //www.learnreligions.com/wolf-folklore-and-legend-2562512 (मे २५, २०२३ मा पहुँच गरिएको) उद्धरण प्रतिलिपि गर्नुहोस्।