අන්තර්ගත වගුව
වෘකයා මෙන් මිනිසුන්ගේ පරිකල්පනය ග්‍රහණය කරගන්නේ සතුන් ස්වල්පයකි. වසර දහස් ගණනක් තිස්සේ, වෘකයා අපව ආකර්ෂණය කර, අපව බියට පත් කර, අපව ආකර්ෂණය කර ඇත. සමහර විට ඒ වෘකයා තුළ අප දකින එම වල්, හීලෑ නොකළ ආත්මය සමඟ හඳුනා ගන්නා කොටසක් අප තුළ සිටින නිසා විය හැකිය. වෘකයා බොහෝ උතුරු ඇමරිකානු සහ යුරෝපීය සංස්කෘතීන්ගෙන් මෙන්ම ලොව පුරා වෙනත් ස්ථානවලින් මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්‍රවාදවල ප්‍රමුඛව දක්නට ලැබේ. වෘකයා ගැන අදටත් කියන කතා කිහිපයක් බලමු.
සෙල්ටික් වෘකයන්
අල්ස්ටර් චක්‍රයේ කථා වල, කෙල්ටික් දේවතාවිය වන මොරිගන් සමහර විට වෘකයෙකු ලෙස දැක්වේ. ගවයා සමඟ වෘකයා සමඟ ඇති සම්බන්ධය, සමහර ප්‍රදේශවල ඇය සශ්‍රීකත්වයට සහ භූමියට සම්බන්ධ වී ඇති බව යෝජනා කරයි. රණකාමී දෙවඟනක් ලෙස ඇයගේ භූමිකාවට පෙර, ඇය ස්වෛරීත්වයට සහ රජකමට සම්බන්ධ වූවාය.
ස්කොට්ලන්තයේ, Cailleach ලෙස හඳුන්වන දෙවඟන බොහෝ විට වෘක ජනප්‍රවාද සමඟ සම්බන්ධ වේ. ඇය විනාශය සහ ශීත කාලය ඇය සමඟ ගෙන එන අතර වසරේ අඳුරු භාගය පාලනය කරන මහලු කාන්තාවකි. ඇය මිටියක් හෝ මිනිස් මස් වලින් සාදන ලද යෂ්ටියක් උසුලාගෙන වේගයෙන් යන වෘකයෙකු පිට නැඟී යන ආකාරය නිරූපණය කෙරේ. Carmina Gadelica ට අනුව, විනාශ කරන්නා ලෙස ඇයගේ භූමිකාවට අමතරව, ඇය වෘකයා වැනි වන දේවල ආරක්ෂකයෙකු ලෙස නිරූපනය කර ඇත.
TreesForLife හි Dan Puplett වෘකයන්ගේ තත්ත්වය විස්තර කරයි. ස්කොට්ලන්තයේ. ඔහු පවසන්නේ,
"ස්කොට්ලන්තයේ, ක්‍රි.පූ. 2 වැනි සියවසේ දී, ඩොර්වාඩිල්ලා රජු විසින් එය නියම කරන ලදී.වෘකයෙකු මරා දමන ඕනෑම අයෙකුට ගවයෙකු ත්‍යාග වශයෙන් පිරිනමන අතර 15 වන සියවසේදී ස්කොට්ලන්තයේ පළමුවන ජේම්ස් රාජධානියේ වෘකයන් තුරන් කිරීමට නියෝග කළේය. 'අන්තිම වෘකයාගේ' ජනප්‍රවාද ස්කොට්ලන්තයේ බොහෝ ප්‍රදේශවල දක්නට ලැබේ, නමුත් අවසාන වෘකයා 1743 දී ෆයින්ඩ්හෝර්න් ගඟ අසලදී මැක්ක්වීන් නම් දඩයම්කරුවෙකු විසින් මරා දමන ලදී. කෙසේ වෙතත්, මෙම කතාවේ ඓතිහාසික නිරවද්‍යතාවය සැක සහිතය... Werewolf ජනප්‍රවාද ඉතා මෑතක් වන තුරුම නැගෙනහිර යුරෝපයේ ප්‍රදේශ වල විශේෂයෙන් ප්‍රචලිත විය. Scottish equivalent යනු Shetland හි වුල්වර්ගේ පුරාවෘත්තයයි. වුල්වර් සතුව මිනිසෙකුගේ ශරීරයක් සහ වෘකයෙකුගේ හිසක් ඇති බව කියනු ලැබේ."ස්වදේශික ඇමරිකානු කතා
වෘකයා ස්වදේශික ඇමරිකානු කථා ගණනාවකම කැපී පෙනේ. ලකොටා කතාවක් ඇත. ගමන් බිමන් යාමේදී තුවාල ලැබූ කාන්තාව, වෘක රැළක් විසින් ඇයව රැගෙන ගොස් පෝෂණය කළ අතර, ඇය ඔවුන් සමඟ ගත කළ කාලය තුළ, වෘකයන්ගේ ක්‍රම ඉගෙන ගත් අතර, ඇය නැවත තම ගෝත්‍රයට පැමිණි විට, ඇය තම නව දැනුම භාවිතා කළේ ඇගේ මිනිසුන්ට උදව් කරන්න, විශේෂයෙන්ම, විලෝපිකයෙක් හෝ සතුරෙකු ළං වන විට ඇය අන් අයට වඩා බොහෝ සෙයින් දැන සිටියාය.
Cherokee කතන්දරයෙන් කියැවෙන්නේ බල්ලා සහ වෘකයා පිළිබඳ කතාවයි.මුලින්, බල්ලා ජීවත් වූයේ කන්දෙහි සහ වුල්ෆ් ගින්දර අසල ජීවත් විය, නමුත් ශීත කාලය පැමිණි විට, බල්ලා සීතල විය, එබැවින් ඔහු බැස වුල්ෆ් ගින්නෙන් ඉවතට යැවීය, වුල්ෆ් කඳුකරයට ගොස් එහි කැමති බව සොයා ගත්තේය, වුල්ෆ් සමෘද්ධිමත් විය.කඳුකරය, සහ ඔහුගේම වංශයක් පිහිටුවා ගත් අතර, බල්ලා මිනිසුන් සමඟ ගින්න අසල රැඳී සිටියේය. අවසානයේදී, මිනිසුන් වුල්ෆ් මරා දැමූ නමුත් ඔහුගේ සහෝදරයන් බැස පළිගත්තා. එතැන් සිට, බල්ලා මිනිසාගේ විශ්වාසවන්ත සහකාරිය වී ඇත, නමුත් මිනිසුන් තවදුරටත් වුල්ෆ් දඩයම් නොකිරීමට තරම් බුද්ධිමත් ය.
වුල්ෆ් මව්වරුන්
රෝමානු මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයින් සඳහා, වෘකයා සැබවින්ම වැදගත් වේ. රෝමයේ ආරම්භය - සහ මේ අනුව, සමස්ත අධිරාජ්‍යයක් - වෘකයෙකු විසින් ඇති දැඩි කරන ලද අනාථ නිවුන් දරුවන් වන රොමුලස් සහ රෙමස්ගේ කතාව මත පදනම් විය. Lupercalia උත්සවයේ නම පැමිණෙන්නේ ලතින් භාෂාවෙන් Lupus , එනම් වෘකයා යන්නයි. Lupercalia සෑම වසරකම පෙබරවාරි මාසයේදී පවත්වනු ලබන අතර එය පශු සම්පත් පමණක් නොව මිනිසුන්ගේ සශ්‍රීකත්වය සමරන බහුකාර්ය උත්සවයකි.
තුර්කියේ, වෘකයා ඉතා උසස් ලෙස සලකනු ලබන අතර, රෝමවරුන් හා සමාන ආලෝකයකින් දකියි; අෂිනා ටූවූ වෘකයා යනු ශ්‍රේෂ්ඨ ඛාන්වරුන්ගෙන් පළමුවැන්නාගේ මවයි. අසේනා ලෙසද හැඳින්වූ ඇය, තුවාල ලැබූ පිරිමි ළමයෙකු බේරාගෙන, ඔහුව සුවපත් කිරීමට සාත්තු සප්පායම් කර, පසුව ඔහුට අර්ධ වෘක අර්ධ-මිනිස් දරුවන් දස දෙනෙකු බිහි කළාය. මොවුන්ගෙන් වැඩිමලා වූ බුමින් ඛයාන් තුර්කි ගෝත්‍රවල ප්‍රධානියා බවට පත් විය. අද වෘකයා තවමත් ස්වෛරීත්වයේ සහ නායකත්වයේ සංකේතයක් ලෙස සැලකේ.
බලන්න: ප්‍රොවිඩන්ස් ඇස යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?මාරාන්තික වෘකයෝ
නෝර්ස් පුරාවෘත්තයේ, ටයර් (Tiw) යනු තනි අතක් ඇති රණශූර දෙවියාය... ඔහු ෆෙන්රිර් නම් මහා වෘකයාට අත අහිමි විය. ෆෙන්රිර් බොහෝ කරදර ඇති කළ බව දෙවිවරුන් තීරණය කළ විට, ඔවුන් ඔහුව තැබීමට තීරණය කළහවිලංගු වල. කෙසේ වෙතත්, ෆෙන්රිර් කොතරම් ශක්තිමත්ද යත්, ඔහුව අල්ලා ගත හැකි දම්වැලක් නොතිබුණි. වාමනයින් විසින් ෆෙන්රිර්ට පවා ගැලවිය නොහැකි ඉන්ද්‍රජාලික පීත්ත පටියක් - Gleipnir නමින් නිර්මාණය කරන ලදී. ෆෙන්රිර් මෝඩයෙකු නොවූ අතර ඔහු පැවසුවේ එක් දෙවියෙකු ෆෙන්රිර්ගේ මුඛයට අතක් තැබීමට කැමති නම් පමණක් ග්ලයිප්නිර් සමඟ බැඳීමට තමාට ඉඩ දෙන බවයි. ටයර් එය කිරීමට ඉදිරිපත් වූ අතර, ඔහුගේ අත ෆෙන්රිර්ගේ මුඛයේ වූ පසු, අනෙක් දෙවිවරු ඔහුට පැන යාමට නොහැකි වන පරිදි ෆෙන්රිර්ව බැඳ තැබූහ. අරගලයේදී ටයර්ගේ දකුණු අත සපාකෑවා. ටයර් සමහර කථා වල "වෘකයාගේ කොළ" ලෙස හැඳින්වේ.
උතුරු ඇමරිකාවේ ඉනුයිට් ජනයා අමරොක් නම් මහා වෘකයා ඉතා ඉහළින් සලකති. අමරොක් හුදකලා වෘකයෙකු වූ අතර පොකුරක් සමඟ ගමන් නොකළේය. ඔහු රාත්‍රියේ පිටතට යාමට තරම් මෝඩ දඩයම්කරුවන් ගොදුරු කර ගැනීම සඳහා ප්‍රසිද්ධ විය. පුරාවෘත්තයට අනුව, කැරිබෝ ඉතා බහුල වූ විට, රංචුව දුර්වල වී අසනීප වීමට පටන් ගත් විට අමරොක් මිනිසුන් වෙත පැමිණියේය. මිනිසාට දඩයම් කිරීමට හැකි වන පරිදි රංචුවට නැවත වරක් නිරෝගී වීමට ඉඩ සලසමින් අමරොක් දුර්වල හා රෝගාතුර වූ කැරිබෝව ගොදුරු කර ගැනීමට පැමිණියේය.
බලන්න: අර්ධ-මාර්ග ගිවිසුම: පියුරිටන් දරුවන් ඇතුළත් කිරීමවුල්ෆ් මිථ්‍යාවන් සහ වැරදි වැටහීම්
උතුරු ඇමරිකාවේ, අද වෘකයන්ට ඉතා නරක රැප් ලැබී ඇත. පසුගිය ශතවර්ෂ කිහිපය තුළ, යුරෝපීය සම්භවයක් ඇති ඇමරිකානුවන් එක්සත් ජනපදයේ පැවති සහ සමෘද්ධිමත් වූ බොහෝ වෘක ඇසුරුම් ක්රමානුකූලව විනාශ කර ඇත. The Atlantic හි එමර්සන් හිල්ටන් මෙසේ ලියයි,
"ඇමරිකානු ජනප්‍රිය සංස්කෘතිය සහ මිථ්යා කථා පිළිබඳ සමීක්ෂණයකින් විස්මිත දේ හෙළි වේ.වෘකයා යන සංකල්පය ජාතියේ සාමූහික විඥානය තුළට කොතෙක් දුරට ක්‍රියාත්මක වී තිබේද යන්න." මෙම ලිපිය උපුටා දක්වන්න ඔබේ උපුටා දැක්වීම Wigington, Patti. "Wolf Folklore and Legend." ආගම් ඉගෙන ගන්න, සැප්තැම්බර් 10, 2021, ආගම් ඉගෙන ගන්න. com/wolf-folklore-and-legend-2562512. Wigington, Patti. (2021, සැප්තැම්බර් 10) Wolf Folklore සහ Legend. උපුටා ගැනීම //www.learnreligions.com/wolf-folklore-and-legend-2562512 Wigington, Patti . "වුල්ෆ් ජනකතා සහ පුරාවෘත්තය." ආගම් ඉගෙන ගන්න. //www.learnreligions.com/wolf-folklore-and-legend-2562512 (2023 මැයි 25 දිනට ප්‍රවේශ විය). උපුටා දැක්වීම