Tabl cynnwys
I lawer o Baganiaid, mae Beltane yn draddodiadol yn gyfnod pan fo’r gorchudd rhwng ein byd ni a byd y Fae yn denau. Yn y rhan fwyaf o chwedlau Ewropeaidd, roedd y Fae yn cadw at eu hunain oni bai eu bod eisiau rhywbeth gan eu cymdogion dynol. Nid oedd yn anghyffredin i chwedl adrodd hanes bod dynol a aeth yn rhy feiddgar gyda’r Fae – ac yn y pen draw a dalodd eu pris am ei chwilfrydedd! Mewn llawer o straeon, mae yna wahanol fathau o ffaeries. Ymddengys mai gwahaniaeth dosbarth oedd hwn yn bennaf, gan fod y rhan fwyaf o straeon ffug yn eu rhannu'n werinwyr ac uchelwyr.
Mae'n bwysig nodi bod y Fae fel arfer yn cael ei hystyried yn ddireidus ac yn ddyrys, ac ni ddylid rhyngweithio â hi oni bai bod rhywun yn gwybod yn union beth sydd ar y gweill. Peidiwch â gwneud offrymau nac addewidion na allwch eu dilyn, a pheidiwch â mynd i unrhyw fargeinion gyda’r Fae oni bai eich bod yn gwybod yn union beth rydych yn ei gael – a’r hyn a ddisgwylir gennych yn gyfnewid. Gyda'r Fae, nid oes unrhyw roddion - cyfnewid yw pob trafodiad, a dyw e byth yn unochrog.
Chwedlau a Chwedlau Cynnar
![](/wp-content/uploads/other-religions/pd9wu3aswv.jpg)
Yn Iwerddon, gelwid un o'r hiliau cynnar o orchfygwyr fel y Tuatha de Danaan , ac ystyrid hwy yn nerthol a phwerus. . Y gred oedd unwaith i'r don nesaf o oresgynwyr gyrraedd, aeth y Tuatha o dan y ddaear.
Dywedir eu bod yn blant i'r dduwies Danu, ac ymddangosodd y Tuatha yn Nhir na nOg a llosgi eu rhai eu hunain.llongau fel na allent byth adael. Mewn Duwiau a Gwŷr Ymladd, dywed yr Arglwyddes Augusta Gregory,
" Mewn niwl y daeth y Tuatha de Danann, pobl duwiau Dana, neu fel y gelwid rhai, Gwŷr Dea, trwy yr awyr a'r Dr. awyr uchel i Iwerddon."Wrth guddio rhag y Milesiaid, esblygodd y Tuatha yn hil faerie Iwerddon. Yn nodweddiadol, mewn chwedlau a chwedlau Celtaidd, cysylltir y Fae â ceudyllau tanddaearol a ffynhonnau hudolus - credid y byddai teithiwr a oedd yn mynd yn rhy bell i un o'r lleoedd hyn yn ei chael ei hun yn nhir y Faerie.
Ffordd arall o gael mynediad i fyd y Fae oedd dod o hyd i fynedfa ddirgel. Roedd y rhain fel arfer yn cael eu gwarchod, ond bob tro mewn ychydig byddai anturiaethwr mentrus yn dod o hyd i'w ffordd i mewn. Yn aml, gwelodd wrth adael fod mwy o amser wedi mynd heibio nag yr oedd yn ei ddisgwyl. Mewn sawl chwedl, mae meidrolion sy'n treulio diwrnod ym myd y tylwyth teg yn canfod bod saith mlynedd wedi mynd heibio yn eu byd eu hunain.
Gweld hefyd: Beth yw Bruja neu Brujo mewn Dewiniaeth?Tylwyth teg direidus
![](/wp-content/uploads/other-religions/pd9wu3aswv-1.jpg)
Mewn rhannau o Loegr a Phrydain, y gred oedd pe bai babi’n sâl, fod siawns yn dda nad baban dynol o gwbl ydoedd, ond newidiwr. chwith gan y Fae. Pe bai'n cael ei adael yn agored ar ochr bryn, gallai'r Fae ddod yn ei ôl. Mae William Butler Yeats yn adrodd fersiwn Gymraeg o'r stori hon yn ei chwedl The Stolen Child . Gallai rhieni babi newydd gadw eu plentyn yn ddiogel rhag cael ei gipio gan y Fae trwy ddefnyddio un o sawl symlswyn: roedd torch o dderw ac iorwg yn cadw ffaerïau allan o'r tŷ, fel y gwnaeth haearn neu halen a osodwyd ar draws stepen y drws. Hefyd, mae crys y tad dros y crud yn atal y Fae rhag dwyn plentyn.
Mewn rhai straeon, rhoddir enghreifftiau o sut y gall rhywun weld faerie. Credir bod golchiad o ddŵr marigold wedi'i rwbio o amgylch y llygaid yn gallu rhoi'r gallu i feidrolion weld y Fae. Credir hefyd os eisteddwch dan leuad lawn mewn llwyn sydd â choed ynn, derw a drain, y bydd y Fae yn ymddangos.
Ai Chwedl Tylwyth Teg yw'r Fae?
Mae yna ychydig o lyfrau sy'n dyfynnu paentiadau ogof cynnar a hyd yn oed gerfiadau Etrwsgaidd fel tystiolaeth bod pobl wedi credu yn y Fae ers miloedd o flynyddoedd. Fodd bynnag, ni ymddangosodd ffeiriau fel yr ydym yn eu hadnabod heddiw mewn llenyddiaeth tan tua diwedd y 1300au. Yn y Canterbury Tales , mae Geoffrey Chaucer yn dweud bod pobl yn arfer credu mewn ffeiriau amser maith yn ôl, ond nad ydynt erbyn i'r Wraig o Gaerfaddon ddweud ei hanes. Yn ddiddorol, mae Chaucer a llawer o'i gyfoedion yn trafod y ffenomenau hyn, ond nid oes tystiolaeth glir sy'n disgrifio ffaeries mewn unrhyw ysgrifau cyn yr amser hwn. Ymddengys yn lle hynny bod diwylliannau cynharach wedi dod i gysylltiad ag amrywiaeth o fodau ysbrydol, sy'n cyd-fynd â'r hyn yr oedd ysgrifenwyr o'r 14eg ganrif yn ei ystyried yn archdeip y Fae.
Felly, ydy'r Fae yn bodoli mewn gwirionedd? Mae'n anodd dweud, ac mae'n fater sy'n codi'n amla dadl frwd mewn unrhyw gynulliad Paganaidd. Serch hynny, os ydych chi'n credu mewn ffaeries, does dim byd o'i le ar hynny. Gadewch ychydig o offrymau iddynt yn eich gardd fel rhan o'ch dathliad Beltane - ac efallai y byddant yn gadael rhywbeth i chi yn gyfnewid!
Gweld hefyd: Yr Apostol Paul (Saul o Tarsus) : Cawr CenhadolDyfynnwch yr Erthygl hon Fformat Eich Cyfeiriad Wigington, Patti. "Faerie Lore: Y Fae yn Beltane." Learn Religions, Medi 3, 2021, learnreligions.com/lore-about-fae-at-beltane-2561643. Wigington, Patti. (2021, Medi 3). Llên y Faerie: Y Fae yn Beltane. Adalwyd o //www.learnreligions.com/lore-about-fae-at-beltane-2561643 Wigington, Patti. "Faerie Lore: Y Fae yn Beltane." Dysgwch Grefyddau. //www.learnreligions.com/lore-about-fae-at-beltane-2561643 (cyrchwyd Mai 25, 2023). copi dyfyniad