Bogovi i boginje smrti i podzemlja

Smrt je rijetko tako očita kao u Samhainu. Nebo je posivjelo, zemlja je krta i hladna, a s polja su pobrani posljednji usjevi. Zima se nazire na horizontu, a kako se Kotač godine ponovno okreće, granica između našeg svijeta i svijeta duhova postaje krhka i tanka. U kulturama diljem svijeta, duh Smrti je poštovan u ovo doba godine. Evo samo nekoliko božanstava koja predstavljaju smrt i umiranje zemlje.

Jeste li znali?

• Kulture diljem svijeta imaju bogove i božice povezane sa smrću, umiranjem i podzemljem.
• Ova su božanstva obično povezana s mračnija polovica godine, kada noći postaju duže, a tlo postaje hladno i uspavano.
• Bogovi i božice smrti ne smatraju se uvijek zlonamjernima; često su samo još jedan dio ciklusa ljudskog postojanja.

Anubis (egipatski)

Ovaj bog s glavom šakala povezan je s mumifikacijom i smrću u drevni Egipt. Anubis je taj koji odlučuje je li jedan od pokojnika vrijedan ulaska u carstvo mrtvih. Anubis se obično prikazuje kao pola čovjek, a pola šakal ili pas. Šakal ima veze s pogrebima u Egiptu; tijela koja nisu pravilno pokopana mogli bi iskopati i pojesti gladni šakali lovci. Anubisova koža je gotovo uvijek crna na slikama,zbog svoje povezanosti s bojama truleži i raspadanja. Balzamirana tijela također imaju tendenciju da pocrne, tako da je boja vrlo prikladna za pogrebnog boga.

Demetra (grčki)

Preko svoje kćeri Perzefone, Demetra je snažno povezana s promjenom godišnjih doba i često je povezana sa slikom Mračne Majke i umiranjem polja. Demetra je bila božica žita i žetve u staroj Grčkoj. Njena kći Perzefona zapela je za oko Hadu, bogu podzemlja. Kad je Had oteo Perzefonu i odveo je natrag u podzemni svijet, Demetrina je tuga uzrokovala da usjevi na zemlji umru i uspavaju se. Do vremena kada je konačno oporavila svoju kćer, Perzefona je pojela šest sjemenki nara, pa je bila osuđena provesti šest mjeseci u godini u podzemlju.

Tih šest mjeseci je vrijeme kada Zemlja umire, počevši od vremena jesenskog ekvinocija. Svake godine Demeter šest mjeseci oplakuje gubitak svoje kćeri. U Ostari ponovno počinje ozelenjavanje zemlje i život iznova. U nekim tumačenjima priče, Perzefona nije držana u podzemlju protiv svoje volje. Umjesto toga, odluči ostati ondje šest mjeseci svake godine kako bi mogla unijeti malo svjetla i svjetla u duše osuđene provesti vječnost s Hadom.

Freya (nordijska)

Iako se Freya obično povezuje splodnosti i obilja, poznata je i kao božica rata i bitke. Polovica muškaraca koji su poginuli u borbi pridružila se Freyi u njezinoj dvorani, Folkvangr , a druga polovica pridružila se Odinu u Valhalli. Obožavana od žena, heroja i vladara podjednako, Freyja se mogla zazvati za pomoć pri rađanju i začeću, za pomoć u bračnim problemima ili da podari plodnost zemlji i moru.

Had (grčki)

Dok je Zeus postao kralj Olimpa, a njihov brat Posejdon osvojio vlast nad morem, Had je zapeo sa zemljom podzemlja. Budući da ne može puno izlaziti i ne može provoditi puno vremena s onima koji su još živi, ​​Had se usredotočuje na povećanje razine populacije podzemlja kad god može. Iako je on vladar mrtvih, važno je razlikovati da Had nije bog smrti - ta titula zapravo pripada bogu Thanatosu.

Hekata (Grčki)

Iako je Hekata izvorno smatrana božicom plodnosti i rađanja, s vremenom su je povezivali s Mjesecom, kronizmom i podzemnim svijetom. Ponekad se naziva božicom vještica, Hecate je također povezana s duhovima i svijetom duhova. U nekim tradicijama modernog poganstva, vjeruje se da je ona vratar između groblja i svijeta smrtnika.

Ponekad se na nju gleda kao na zaštitnicu onih koji to mogu bitiranjivi, kao što su ratnici i lovci, pastiri i pastiri, te djeca. Međutim, ona nije zaštitnički nastrojena na brižni ili majčinski način; umjesto toga, ona je božica koja će se osvetiti onima koji nanose štetu ljudima koje štiti.

Hel (nordijska)

Ova božica je vladarica podzemlja u nordijskoj mitologiji. Njezina se dvorana zove Éljúðnir i tu idu smrtnici koji ne umiru u borbi, već prirodnom smrću ili bolešću. Hel se često prikazuje s kostima izvana, a ne iznutra. Također je obično prikazana u crno-bijeloj tehnici, pokazujući da predstavlja obje strane svih spektra. Ona je kći Lokija, varalice, i Angrbode. Vjeruje se da je njezino ime izvor engleske riječi "pakao", zbog njezine povezanosti s podzemljem.

Meng Po (kineski)

Ova se božica pojavljuje kao starica — može izgledati baš poput vaše susjede — i njezin je posao osigurati da duše oko da se reinkarniraju ne sjećaju svog prethodnog vremena na zemlji. Ona kuha poseban biljni čaj od zaborava, koji se daje svakoj duši prije nego što se vrati u kraljevstvo smrtnika.

Morrighan (keltsko)

Ova božica ratnica povezana je sa smrću na način sličan nordijskoj božici Freyi. Morrighan je poznata kao peračica na brodu i ona je ta koja odlučuje koji će ratnici otićibojno polje, a koji se na svojim štitovima odnose. U mnogim legendama predstavljena je triom gavranova, koji se često vide kao simbol smrti. U kasnijem irskom folkloru njezina bi uloga bila delegirana bain sidheu ili bansheeju, koji je predvidio smrt članova određene obitelji ili klana.

Oziris (Egipćanin)

U egipatskoj mitologiji, Ozirisa je ubio njegov brat Set prije nego što je uskrsnuo magijom svoje ljubavnice, Izide. Ozirisova smrt i komadanje često se povezuje s vršidbom žita tijekom sezone žetve. Umjetnička djela i kipovi u čast Ozirisa obično ga prikazuju kako nosi faraonsku krunu, poznatu kao atef , i drži kuku i mlat, koji su oruđe pastira. Ti se instrumenti često pojavljuju u sarkofazima i pogrebnim umjetničkim djelima koja prikazuju mrtve faraone, a kraljevi Egipta smatrali su Ozirisa dijelom svog podrijetla; bilo je njihovo božansko pravo da vladaju, kao potomci bogova-kraljeva.

Whiro (Maori)

Ovaj bog podzemlja nadahnjuje ljude da čine zle stvari. Obično se pojavljuje kao gušter i bog je mrtvih. Prema Maorskoj religiji i mitologiji Esldona Besta,

Yama (Hindu)

U hinduističkoj vedskoj tradiciji, Yama je bio prvi smrtnik koji je umrijeti i krenuti na sljedeći svijet, i tako je imenovan kraljem mrtvih. On je također gospodar pravde, a ponekad se pojavljuje u inkarnaciji kao Dharma.