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El símbolo taoísta más conocido es el Yin-Yang: un círculo dividido en dos secciones arremolinadas, una negra y otra blanca, con un círculo más pequeño del color opuesto encajado dentro de cada mitad. El símbolo del Yin-Yang también se puede encontrar incrustado dentro de una imagen taoísta más compleja llamada Taiji Tu, que es una representación visual de toda la cosmología taoísta. También dentro del Taiji Tu encontramos unsímbolo de las interacciones entre los Cinco Elementos que producen las Diez Mil Cosas, es decir, todas las "cosas" de nuestro mundo. Los Ba Gua son trigramas que representan diversas combinaciones de Yin y Yang.
El hermoso e intrincado diagrama llamado Neijing Tu traza un mapa de las transformaciones que se producen en el cuerpo de los practicantes de Alquimia Interior. El He Tu y el Luo Shu son importantes para comprender los Ocho Meridianos Extraordinarios, los meridianos más importantes en la práctica del Qigong. La Brújula Lo Pan es una de las principales herramientas de los practicantes de Feng Shui.
Símbolo Yin-Yang
El símbolo Yin-Yang es uno de los que probablemente ya conozca. Representa la forma taoísta de entender los opuestos, por ejemplo, masculino/femenino, luz/oscuridad.
Para saber más sobre diversos aspectos del Yin-Yang y la filosofía taoísta que representa, recomendamos los siguientes ensayos:
- Introducción al símbolo Yin-Yang. Una mirada a lo que hace el taoísmo de trabajar con los opuestos, como una fluida y siempre cambiante "danza de los opuestos".
- El género y el Tao. Una aproximación a la polaridad masculino/femenino y al papel de la mujer en la práctica taoísta.
- Técnicas de procesamiento de la polaridad. Prácticas específicas que utilizan el diario y la meditación para ayudarnos a relacionarnos con los opuestos de la forma sugerida por el símbolo Yin-Yang.
- Cosmología taoísta. ¿Cómo se relacionan el Yin y el Yang con el qi (chi), el Tao y los Cinco Elementos? Ésta es la historia taoísta de la creación, el mantenimiento y la transformación continua del universo.
Taijitu Shuo
El Taijitu Shuo -Diagrama de la Polaridad Suprema- representa la totalidad de la Cosmología Taoísta, y es similar en muchos aspectos al Diagrama Wu Ji.
El círculo único de la parte superior del Taijitu Shuo representa el wuji, la atemporalidad indiferenciada. Lo que vemos debajo es en realidad una versión primitiva del símbolo Yin-Yang, y representa el primer movimiento hacia la dualidad, el juego del Yin Qi y el Yang Qi. De la mezcla del Yin Qi y el Yang Qi surgen los Cinco Elementos: Tierra, Metal, Agua, Madera y Fuego. De los Cinco Elementos nacen las "miríadas" de la Tierra y el Yang Qi.cosas" del mundo.
Los practicantes taoístas entran en un "camino de retorno", un movimiento desde las innumerables cosas del mundo de vuelta al wuji. Los Inmortales, o aquellos que han entrado en el Tao, son los que han completado este "camino de retorno".
Según Lu Jun Feng en "Sheng Zhen Wuji Yuan Gong: A Return To Oneness":
A través de la práctica llegué a comprender que el amor es la fuente de todo amor incondicional y desinteresado: el amor que es totalmente libre. El qi surgió, fluyendo del amor incondicional. De la atemporalidad, del wuji, el qi creó el universo. De una realidad indefinible, surgieron el yin y el yang, el mundo de la dualidad. El wuji se convirtió en taiji. El yin qi y el yang qi se mezclaron y dieron lugar aEs el qi el que creó el universo y es el amor incondicional el que dio origen al qi.Tabla de los cinco elementos
El Yin Qi y el Yang Qi dan origen a los Cinco Elementos, cuyas diversas combinaciones producen las Diez Mil Cosas.
El funcionamiento de los Cinco Elementos puede observarse en el cuerpo humano, en un ecosistema o en cualquier otro sistema vivo. Cuando los elementos de un sistema están en equilibrio, los ciclos de generación y control funcionan tanto para nutrirse como para contenerse mutuamente. Cuando los elementos están desequilibrados, "sobreactúan" unos sobre otros y/o se "insultan" unos a otros.
Ba Gua
La Unidad indiferenciada -el Tao- se diferencia en Yang Supremo, Yang Menor, Yin Supremo, Yin Menor.
El Yang Supremo, el Yang Menor, el Yin Supremo y el Yin Menor se combinan de diversas maneras para formar el Ba Gua, los "Ocho Símbolos" u "Ocho Trigramas". En los círculos de este diagrama están los nombres chinos de cada uno de los Trigramas. Cada Trigrama consta de tres líneas (de ahí el nombre: tri-grama), que pueden ser discontinuas (las líneas Yin) o sólidas (las líneas Yang). Los Trigramas en combinaciones de dos forman los 64hexagramas del I Ching (Yi Jing), una de las principales escrituras y técnicas adivinatorias del taoísmo.
El orden de los Ocho Trigramas se presenta en dos disposiciones básicas: el Bagua anterior al cielo y el Bagua posterior al cielo. El Bagua anterior al cielo representa las influencias celestiales, mientras que el Bagua posterior al cielo representa las influencias terrenales. Según el taoísmo, nuestra labor como seres humanos consiste en alinearnos de forma inteligente (a través de los principios revelados por el I Ching y prácticas como el Feng Shui y elQigong) para que podamos obtener el mayor beneficio de las influencias Celestiales y Terrenales.
Ver también: ¿Quién era Acán en la Biblia?Brújula Lo Pan
La brújula Lo Pan es una de las herramientas más complejas del Feng Shui. Alrededor de un centro que alberga una brújula hay muchos anillos, cada uno de los cuales contiene un sistema de orientación único.
La brújula Lo Pan es utilizada por los practicantes de Feng Shui para orientar y evaluar un lugar -una casa, un negocio o un terreno- para el que se ha solicitado una consulta de Feng Shui. Del mismo modo que hay muchas escuelas diferentes de Feng Shui, también hay muchas variedades diferentes de brújulas Lo Pan.
Lo que tienen en común las brújulas Lo Pan es que cada una tiene un centro que contiene una brújula magnética, alrededor de la cual hay una serie de anillos. Cada anillo contiene un sistema de orientación particular, por ejemplo: el anillo 1 suele contener el Ba Gua pre-cielo; y el anillo 2 el Ba Gua post-cielo. El anillo 3 suele contener las "24 Montañas" (también conocidas como las 24 Estrellas en el Cielo o Direcciones o Shen), que son uncombinación de trigramas, tallos celestiales (del sistema Luo Shu) y ramas terrenales. El anillo más externo (Anillo 20 en muchos sistemas) es probable que contenga las lecturas portadoras del I Ching de los 64 hexagramas.
He Tu & Diagramas de Luo Shu
Cuenta la leyenda que Fu Xi, el soberano celestial al que se atribuye el descubrimiento del Ba Gua, también encontró el diagrama de He Tu en algún momento de la dinastía Xia.
Refiriéndose al diagrama de He Tu, David Twicken escribió:
Este modelo cosmológico taoísta contiene emparejamientos energéticos que pueden utilizarse para identificar relaciones en la práctica de la acupuntura. Desde la perspectiva de los Ocho Canales Extraordinarios, el He Tu proporciona la teoría de los pares acoplados. En el centro hay cinco puntos. El cinco representa el centro, núcleo, yuan o primordial; los patrones numéricos en cada dirección son múltiplos de cinco, que es la TierraEste diagrama revela que todos los elementos, números y direcciones se originan en el centro o tierra.Diversas combinaciones de He Tu crean los otros cuatro elementos y constituyen la base de los Ocho Pares Acoplados de Canales Extraordinarios.
Aunque se atribuyó a Fu Xi el descubrimiento del Diagrama de He Tu, fue Yu el Grande quien recibió el Diagrama de Luo Sho como recompensa del Cielo, según describe el Sr. Twicken:
Ver también: Ideas de nombres de niño musulmanes de la A a la Z Yu el Grande fue recompensado por el Cielo por sus muchas contribuciones positivas a la humanidad. Del río apareció un caballo-dragón con marcas especiales en el lomo. Esas marcas son el Luo Shu. El Luo Shu tiene muchas aplicaciones en las artes taoístas; por ejemplo, el feng shui de las estrellas voladoras, la teoría del reloj meridiano, la astrología de las nueve estrellas y la neidan-alquimia interna.Nei Jing Tu
El Nei Jing Tu representa las transformaciones que se producen en el cuerpo de los practicantes de alquimia interior.
El borde derecho del Nei Jing Tu representa la columna vertebral y el cráneo. Las escenas representadas a distintos niveles a lo largo de la columna vertebral son cambios alquímicos que se producen dentro de los campos de los dantians o chakras.
En el yoga taoísta, el espacio situado delante del coxis y el sacro se conoce como la Urna de Oro. En las tradiciones del yoga hindú, se conoce como el hogar de Kundalini Shakti, una energía que, cuando está latente, se enrosca como una serpiente en la base de la columna vertebral. Cuando se despierta, inicia las transformaciones energéticas descritas en el Nei Jing Tu.
Tiras de bambú Guodian
Uno de los acontecimientos más emocionantes de este siglo, tanto para los estudiosos como para los practicantes del taoísmo, ha sido el descubrimiento de las Tiras de Bambú Guodian.
El número de tiras de bambú Guodian es de unas 800, que contienen aproximadamente 10.000 caracteres chinos. Algunas de las tiras comprenden la versión más antigua que existe del Daode Jing de Laozi. Las tiras restantes contienen los escritos de discípulos confucianos.
En un artículo publicado en la Gaceta de Harvard, Andrea Shen captó parte de la emoción que rodeó el descubrimiento de las tiras de bambú de Guodian:
Cerca de un río en Guodian, China, no lejos de una granja hecha de tierra y con techo de paja, los arqueólogos chinos descubrieron en 1993 una tumba que data del siglo IV a.C. La tumba era sólo un poco más grande que el ataúd y el sarcófago de piedra que había en su interior. Esparcidas por el suelo había tiras de bambú, anchas como un lápiz y hasta el doble de largas. Al examinarlas más de cerca, los estudiosos se dieron cuenta de que teníanEsto es como el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto"... Estos textos alteran radicalmente la comprensión de los estudiosos no sólo de los principios del taoísmo y el confucianismo, dos grandes corrientes del pensamiento chino, y de la relación entre ambos, sino que afectan a nuestra comprensión de la filología china y reabren el debate sobre las identidades históricas de Confucio y Laozi. Citar estoArticle Format Your Citation Reninger, Elizabeth. "8 Important Taoist Visual Symbols" Learn Religions, 29 de agosto de 2020, learnreligions.com/taoist-visual-symbols-4123169. Reninger, Elizabeth. (2020, 29 de agosto). 8 Important Taoist Visual Symbols. recuperado de //www.learnreligions.com/taoist-visual-symbols-4123169 Reninger, Elizabeth. "8 Important Taoist Visual Symbols" Learn Religions.//www.learnreligions.com/taoist-visual-symbols-4123169 (consultado el 25 de mayo de 2023). copiar cita