Зміст
Найвідомішим даоським символом є Інь-Ян: коло, розділене на дві закручені частини, одну чорну, а іншу білу, з меншим колом протилежного кольору, розташованим всередині кожної половини. Символ Інь-Ян також можна знайти в більш складному даоському зображенні під назвою Тайцзи Ту, яке є візуальним представленням всієї даоської космології. Також в Тайцзи Ту ми знаходимосимвол взаємодії п'яти стихій, які породжують десять тисяч речей, тобто всі "речі" нашого світу. Ба Гуа - це триграми, що представляють різні комбінації Інь та Ян.
Красива складна діаграма під назвою Нейцзін Ту відображає трансформації, які відбуваються в тілах практиків Внутрішньої Алхімії. Хе Ту і Ло Шу важливі для розуміння Восьми Надзвичайних Меридіанів - найважливіших меридіанів у практиці Цигун. Компас Ло Пан - один з головних інструментів практиків Фен-Шуй.
Символ Інь-Ян
Символ Інь-Ян - це символ, з яким ви, напевно, вже знайомі. Він представляє даоський спосіб розуміння протилежностей, наприклад, чоловічого/жіночого, світлого/темного.
Щоб дізнатися більше про різні аспекти Інь-Ян і даоської філософії, яку вона представляє, ми рекомендуємо наступні есе:
- Вступ до символу Інь-Ян. Погляд на те, що робить підхід даосизму до роботи з протилежностями - як плинний і постійно мінливий "танець протилежностей".
- Гендер і Дао. Більш детальний погляд на полярність чоловічого/жіночого та роль жінок у даоських практиках.
- Техніки опрацювання полярності: конкретні практики з використанням щоденників і медитації, які допомагають нам ставитися до протилежностей у спосіб, запропонований символом Інь-Ян.
- Даоська космологія: як Інь та Ян пов'язані з ци, дао та п'ятьма стихіями? Це історія даосизму про створення, підтримку та безперервну трансформацію Всесвіту.
Тайцзицю Шуо
Тайцзицю Шуо - діаграма вищої полярності - представляє всю даоську космологію і багато в чому схожа на діаграму У Цзі.
Єдине коло у верхній частині Тайцзицю Шуо представляє недиференційовану позачасовість уцзи. Те, що ми бачимо нижче, насправді є ранньою версією символу Інь-Ян і представляє перший рух до дуальності - гру Інь-ци та Ян-ци. Від змішування Інь-ци та Ян-ци виникають п'ять стихій: Земля, Метал, Вода, Дерево та Вогонь. З п'яти стихій народжуються "міріадиречей" світу.
Даоські практики вступають на "шлях повернення" - рух від незліченних речей світу назад до уцзи. Безсмертні, або ті, хто увійшов у Дао, є тими, хто завершив цей "шлях повернення".
За словами Лу Цзюнь Фенга у книзі "Шен Чжен Вуцзі Юань Ґун: повернення до єдності":
Через практику я зрозумів, що любов є джерелом всезагальної любові, безумовної і безкорисливої: любові, яка є абсолютно вільною. Ци виникла, витікаючи з безумовної любові. З позачасовості, з уцзі, ци створила всесвіт. З невизначеної реальності виникли інь і ян, світ дуальності. Уцзі стала тайцзи. Інь ци і ян ци злилися воєдино і дарувалиЦи створила всесвіт, і саме безумовна любов породила ци.П'ятиелементна таблиця
Інь Ци та Ян Ци народжують п'ять стихій, різні комбінації яких створюють десять тисяч речей.
Дивіться також: Чарівні кольори різдвяних святДію п'яти стихій можна спостерігати в людському організмі, в екосистемі або в будь-якій іншій живій системі. Коли елементи системи перебувають у рівновазі, цикли генерації та контролю функціонують так, що живлять і стримують один одного. Коли ж елементи виходять з рівноваги, вони "надмірно впливають" один на одного та/або "ображають" один одного.
Ба Гуа.
Недиференційована Єдність - Дао - диференціюється на Вищий Ян, Менший Ян, Вищий Інь, Менший Інь.
Верховний Ян, Малий Ян, Верховний Інь, Малий Інь потім комбінуються різними способами, утворюючи Ба Гуа - "Вісім символів" або "Вісім триграм". У колах цієї схеми наведені китайські назви кожної з триграм. Кожна триграма складається з трьох ліній (звідси назва: триграма), або переривчастих (лінії Інь), або суцільних (лінії Ян). Триграми в комбінаціях по дві утворюють 64.гексаграми І Цзин (І Цзин) - основного священного писання і техніки ворожіння даосизму.
Впорядкування восьми триграм відбувається у двох основних варіантах: ранній, або донебесний Багуа, і пізній, або післянебесний Багуа. Донебесний Багуа представляє небесні впливи, а післянебесний Багуа - земні впливи. Згідно з даосизмом, наша робота як людей полягає в тому, щоб вирівнювати себе розумно (за допомогою принципів, викладених в "І Цзин", і таких практик, як фен-шуй іЦигун), щоб ми могли отримати найбільшу користь від Небесних і Земних впливів.
Компас Ло Пана
Компас Ло Пана - один з найскладніших інструментів фен-шуй. Навколо центру, в якому знаходиться компас, розташовано багато кілець, кожне з яких містить унікальну систему орієнтації.
Компас Ло Пан використовується практиками фен-шуй для орієнтації та оцінки об'єкта - будинку, бізнесу або форми рельєфу - для якого потрібна консультація фен-шуй. Так само, як існує багато різних шкіл фен-шуй, так само існує багато різних різновидів компасів Ло Пан.
Спільним для компасів Ло Пана є те, що кожен з них має центр, який містить магнітний компас, навколо якого розташовано кілька кілець. Кожне кільце містить певну систему орієнтації, наприклад: кільце 1 зазвичай містить донебесний Ба Гуа; а кільце 2 - післянебесний Ба Гуа. Кільце 3 зазвичай містить "24 гори" (також відомі як 24 зірки на небі або напрямки, або Шень), які єпоєднання триграм, небесних стебел (з системи Ло Шу) і земних гілок. Зовнішнє кільце (кільце 20 у багатьох системах), ймовірно, містить пророчі значення 64 гексаграм з "І Цзин".
Діаграми Хе Ту та Ло Шу
Легенда свідчить, що Фу Сі, Небесний правитель, якому приписують відкриття Ба Гуа, також знайшов діаграму Хе Ту десь за часів династії Ся.
Посилаючись на діаграму Хе Ту, Девід Твікен писав:
Ця даоська космологічна модель містить енергетичні пари, які можна використовувати для виявлення взаємозв'язків у практиці акупунктури. З точки зору восьми надзвичайних каналів, Хе Ту надає теорію для парних пар. У центрі розташовані п'ять точок. П'ять представляє центр, ядро, юань або першооснову; числові патерни в кожному напрямку кратні п'яти, що є ЗемлеюЦя діаграма показує, що всі елементи, числа і напрямки походять з центру або землі.Різні комбінації Хе Ту створюють інші чотири елементи і формують основу для сполучених пар Вісьмох Надзвичайних Каналів.
Хоча Фу Сі приписують відкриття діаграми Хе Ту, саме Юй Великий отримав діаграму Ло Шо в нагороду від Небес, як описав пан Твікен:
Юй Великий був винагороджений Небом за свої численні позитивні внески для людства. З річки з'явився кінь-дракон з особливими знаками на спині. Ці знаки - Ло Шу. Ло Шу має багато застосувань у даоських мистецтвах; наприклад, фен-шуй літаючих зірок, теорія меридіанного годинника, дев'ятизіркова астрологія і внутрішня алхімія нейдан.Ней Цзин Ту
Ней Цзин Ту представляє трансформації, які відбуваються в тілах практиків внутрішньої алхімії.
Дивіться також: Значення ісламської фрази "АльхамдуліллахПрава рамка Ней Цзін Ту представляє хребетний стовп і череп. Сцени, зображені на різних рівнях уздовж хребта, є алхімічними змінами, що відбуваються в полях даньтянів або чакр.
Простір перед куприком і крижами відомий у даоській йозі як Золота Урна. В індуїстській традиції йоги він відомий як дім Кундаліні Шакті - енергії, яка в сплячому стані лежить, згорнувшись у вигляді змії, біля основи хребта. Коли вона прокидається, то ініціює енергетичні трансформації, зображені в Ней Цзин Ту.
Бамбукові смужки Guodian Bamboo Stripes
Однією з найбільш захоплюючих подій цього століття, як для даоських вчених, так і для практиків, стало відкриття бамбукових смуг Гуодянь.
Кількість бамбукових смужок Годянь - близько 800, які разом містять приблизно 10 000 китайських ієрогліфів. Деякі з них містять найдавнішу з існуючих версій "Даоде цзін" Лаоцзи. Решта смужок містять записи учнів Конфуція.
Пишучи для Harvard Gazette, Андреа Шен відобразила частину хвилювання, пов'язаного з відкриттям бамбукових смуг Гуодянь:
Біля річки в китайському місті Гуодянь, неподалік від фермерського будинку, зробленого з землі і вкритого соломою, китайські археологи в 1993 році виявили гробницю, датовану четвертим століттям до н.е. Гробниця була лише трохи більшою за труну і кам'яний саркофаг всередині. На підлозі були розкидані бамбукові смужки, широкі, як олівець, і майже вдвічі довші. При уважному розгляді вчені зрозуміли, що вони були"Це як відкриття сувоїв Мертвого моря"... Ці тексти докорінно змінюють уявлення вчених не лише про принципи та взаємозв'язок між даосизмом і конфуціанством, двома основними течіями китайської думки; вони впливають на наше розуміння китайської філології та відновлюють дебати про історичну ідентичність Конфуція та Лаоцзи. Процитуємо цеФорматування статті Ваше посилання Ренінгер, Елізабет. "8 важливих даоських візуальних символів." Learn Religions, 29 серпня 2020 р., learnreligions.com/taoist-visual-symbols-4123169. Ренінгер, Елізабет (2020, 29 серпня). 8 важливих даоських візуальних символів. Отримано з //www.learnreligions.com/taoist-visual-symbols-4123169. Ренінгер, Елізабет. "8 важливих даоських візуальних символів." Learn Religions.//www.learnreligions.com/taoist-visual-symbols-4123169 (дата звернення: 25 травня 2023 р.).