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Le symbole taoïste le plus connu est le Yin-Yang : un cercle divisé en deux parties tourbillonnantes, l'une noire et l'autre blanche, avec un cercle plus petit de la couleur opposée niché dans chaque moitié. Le symbole Yin-Yang se trouve également intégré dans une image taoïste plus complexe appelée le Taiji Tu, qui est une représentation visuelle de l'ensemble de la cosmologie taoïste. On trouve également dans le Taiji Tu unsymbole des interactions entre les cinq éléments qui produisent les dix mille choses, c'est-à-dire toutes les "choses" de notre monde. Les Ba Gua sont des trigrammes qui représentent diverses combinaisons de Yin et de Yang.
Le diagramme magnifiquement complexe appelé Neijing Tu décrit les transformations qui se produisent dans le corps des praticiens de l'Alchimie intérieure. Le He Tu et le Luo Shu sont importants pour comprendre les huit méridiens extraordinaires, les méridiens les plus importants dans la pratique du Qigong. La boussole Lo Pan est l'un des principaux outils des praticiens du Feng Shui.
Symbole Yin-Yang
Le symbole Yin-Yang, que vous connaissez probablement déjà, représente la façon dont le taoïsme comprend les opposés, par exemple le masculin/féminin, la lumière/l'obscurité.
Pour en savoir plus sur les différents aspects du Yin-Yang et la philosophie taoïste qu'il représente, nous vous recommandons les essais suivants :
- Introduction au symbole Yin-Yang : un regard sur l'approche taoïste du travail avec les opposés, en tant que "danse des opposés" fluide et en perpétuel mouvement.
- La polarité masculin/féminin et le rôle des femmes dans la pratique taoïste.
- Techniques de traitement de la polarité : pratiques spécifiques utilisant le journal et la méditation pour nous aider à nous relier aux opposés de la manière suggérée par le symbole Yin-Yang.
- Cosmologie taoïste : Quel est le lien entre le Yin et le Yang, le qi (chi), le Tao et les cinq éléments ? Voici l'histoire de la création, du maintien et de la transformation continue de l'univers selon le taoïsme.
Taijitu Shuo
Le Taijitu Shuo-Diagramme de la polarité suprême représente l'ensemble de la cosmologie taoïste et ressemble à bien des égards au diagramme Wu Ji.
Le cercle unique en haut du Taijitu Shuo représente le wuji-indifférencié et l'intemporalité. Ce que nous voyons en dessous est en fait une première version du symbole Yin-Yang et représente le premier mouvement vers la dualité - le jeu du Yin Qi et du Yang Qi. Du mélange du Yin Qi et du Yang Qi naissent les cinq éléments : la terre, le métal, l'eau, le bois et le feu. Des cinq éléments naissent les "myriades" d'éléments.choses" du monde.
Les praticiens taoïstes s'engagent dans un "chemin de retour", un mouvement qui les ramène des myriades de choses du monde vers le wuji. Les Immortels, ou ceux qui sont entrés dans le Tao, sont ceux qui ont achevé ce "chemin de retour".
Selon Lu Jun Feng dans "Sheng Zhen Wuji Yuan Gong : A Return To Oneness" :
Par la pratique, j'ai compris que l'amour est la source de tout amour inconditionnel et désintéressé : l'amour totalement libre. Le qi est né de l'amour inconditionnel. De l'intemporalité, du wuji, le qi a créé l'univers. D'une réalité non définissable, le yin et le yang, le monde de la dualité, sont nés. Le wuji est devenu le taiji. Le yin qi et le yang qi se sont mélangés et ont donnéC'est le qi qui a créé l'univers et c'est l'amour inconditionnel qui a donné naissance au qi.Tableau des cinq éléments
Le Yin Qi et le Yang Qi donnent naissance aux cinq éléments, dont les différentes combinaisons produisent les dix mille choses.
Le fonctionnement des cinq éléments peut être observé dans le corps humain, dans un écosystème ou dans tout autre système vivant. Lorsque les éléments d'un système sont en équilibre, les cycles de génération et de contrôle fonctionnent pour se nourrir et se contenir mutuellement. Lorsque les éléments sont en déséquilibre, ils "suragissent" et/ou "s'insultent" les uns les autres.
Ba Gua
L'unité indifférenciée - le Tao - se différencie en Yang suprême, Yang mineur, Yin suprême, Yin mineur.
Le Yang suprême, le Yang mineur, le Yin suprême et le Yin mineur se combinent ensuite de diverses manières pour former le Ba Gua - les "huit symboles" ou "huit trigrammes". Dans les cercles de ce diagramme figurent les noms chinois de chacun des trigrammes. Chaque trigramme est composé de trois lignes (d'où le nom : trigramme), soit brisées (les lignes Yin), soit pleines (les lignes Yang). Les trigrammes combinés par deux forment les 64Les hexagrammes du Yi Jing (I Ching) - une des principales écritures et techniques de divination du taoïsme.
L'ordre des huit trigrammes se présente sous la forme de deux arrangements de base : le Bagua du début ou du pré-ciel et le Bagua de la fin ou du post-ciel. Le Bagua du pré-ciel représente les influences célestes et le Bagua du post-ciel représente les influences terrestres. Selon le taoïsme, notre travail en tant qu'êtres humains consiste à nous aligner intelligemment (grâce aux principes révélés par le Yi King et à des pratiques telles que le Feng Shui et l'art de la danse) sur le monde.Qigong) afin que nous puissions tirer le meilleur parti des influences célestes et terrestres.
Compas Lo Pan
La boussole Lo Pan est l'un des outils les plus complexes du Feng Shui. Autour d'un centre qui abrite une boussole se trouvent de nombreux anneaux, chacun contenant un système d'orientation unique.
La boussole Lo Pan est utilisée par les praticiens du Feng Shui pour orienter et évaluer un site - maison, entreprise ou relief - pour lequel une consultation Feng Shui a été demandée. De même qu'il existe de nombreuses écoles différentes de Feng Shui, il existe de nombreuses variétés de boussoles Lo Pan.
Le point commun des boussoles Lo Pan est qu'elles ont un centre qui contient une boussole magnétique, autour de laquelle se trouvent un certain nombre d'anneaux. Chaque anneau contient un système d'orientation particulier, par exemple : l'anneau 1 contient généralement le Ba Gua du pré-ciel et l'anneau 2 le Ba Gua du post-ciel. L'anneau 3 contient généralement les "24 montagnes" (également appelées les 24 étoiles du ciel ou directions ou Shen), qui sont un système d'orientation particulier, par exemple : l'anneau 1 contient généralement le Ba Gua du pré-ciel et l'anneau 2 le Ba Gua du post-ciel.L'anneau le plus externe (anneau 20 dans de nombreux systèmes) est susceptible de contenir les lectures des 64 hexagrammes du Yi King.
He Tu & ; Luo Shu Diagrammes
La légende veut que Fu Xi, le souverain céleste à qui l'on attribue la découverte du Ba Gua, ait également trouvé le diagramme He Tu à l'époque de la dynastie Xia.
En se référant au diagramme He Tu, David Twicken a écrit :
Ce modèle cosmologique taoïste contient des paires énergétiques qui peuvent être utilisées pour identifier les relations dans la pratique de l'acupuncture. Du point de vue des huit canaux extraordinaires, le He Tu fournit la théorie des paires couplées. Au centre se trouvent cinq points. Cinq représente le centre, le noyau, le yuan ou le primordial ; les motifs numériques dans chaque direction sont des multiples de cinq, qui est la Terre.Ce diagramme révèle que tous les éléments, nombres et directions proviennent du centre ou de la terre.Diverses combinaisons de He Tu créent les quatre autres éléments et forment la base des huit paires couplées de canaux extraordinaires.
Voir également: Les livres historiques de la Bible couvrent l'histoire d'IsraëlAlors que Fu Xi a été crédité de la découverte du diagramme He Tu, c'est Yu le Grand qui a reçu le diagramme Luo Sho comme récompense du Ciel, comme le décrit M. Twicken :
Yu le Grand fut récompensé par le Ciel pour ses nombreuses contributions positives à l'humanité. De la rivière apparut un dragon-cheval portant des marques spéciales sur le dos. Ces marques sont le Luo Shu. Le Luo Shu a de nombreuses applications dans les arts taoïstes ; par exemple, le feng shui des étoiles volantes, la théorie de l'horloge méridienne, l'astrologie des neuf étoiles et le neidan - l'alchimie interne.Nei Jing Tu
Le Nei Jing Tu représente les transformations qui se produisent dans le corps des praticiens de l'alchimie intérieure.
Le bord droit du Nei Jing Tu représente la colonne vertébrale et le crâne. Les scènes représentées à différents niveaux le long de la colonne vertébrale sont des changements alchimiques qui se produisent dans les champs des dantians ou chakras.
L'espace situé devant le coccyx et le sacrum est connu, dans le yoga taoïste, sous le nom d'Urne d'or. Dans les traditions du yoga hindou, il est connu comme le siège de la Kundalini Shakti - une énergie qui, lorsqu'elle est dormante, se trouve enroulée comme un serpent à la base de la colonne vertébrale. Lorsqu'elle est éveillée, elle initie les transformations énergétiques décrites dans le Nei Jing Tu.
Bandes de bambou Guodian
La découverte des bandes de bambou de Guodian est l'un des événements les plus passionnants de ce siècle, tant pour les spécialistes que pour les praticiens du taoïsme.
Les bandes de bambou de Guodian sont au nombre d'environ 800 et comportent approximativement 10 000 caractères chinois. Certaines de ces bandes comprennent la plus ancienne version existante du Daode Jing de Laozi, tandis que les autres contiennent des écrits de disciples de Confucius.
Dans un article publié dans la Harvard Gazette, Andrea Shen a rendu compte de l'enthousiasme suscité par la découverte des lamelles de bambou de Guodian :
Voir également: Le Pentateuque ou les cinq premiers livres de la Bible Près d'une rivière à Guodian, en Chine, non loin d'une ferme en terre et au toit de paille, des archéologues chinois ont découvert en 1993 une tombe datant du quatrième siècle avant J.-C. La tombe était à peine plus grande que le cercueil et le sarcophage en pierre qu'elle contenait. Sur le sol étaient éparpillées des lamelles de bambou, larges comme un crayon et jusqu'à deux fois plus longues. En y regardant de plus près, les archéologues ont réalisé qu'elles avaientCes textes modifient radicalement la compréhension qu'ont les chercheurs non seulement des principes et des relations entre le taoïsme et le confucianisme, deux courants majeurs de la pensée chinoise, mais aussi de notre compréhension de la philologie chinoise et rouvrent le débat sur les identités historiques de Confucius et de Laozi. Citer ce texteArticle Format Your Citation Reninger, Elizabeth, "8 Important Taoist Visual Symbols", Learn Religions, 29 août 2020, learnreligions.com/taoist-visual-symbols-4123169. Reninger, Elizabeth, "8 Important Taoist Visual Symbols", 2020, 29 août 2020, Retrieved from //www.learnreligions.com/taoist-visual-symbols-4123169 Reninger, Elizabeth, "8 Important Taoist Visual Symbols", Learn Religions, 2020, learnreligions.com/taoist-visual-symbols-4123169.//www.learnreligions.com/taoist-visual-symbols-4123169 (consulté le 25 mai 2023). copie de la citation