8 wichtige taoistische Bildsymbole

Das bekannteste taoistische Symbol ist das Yin-Yang-Symbol: ein Kreis, der in zwei wirbelnde Abschnitte unterteilt ist, einer schwarz, der andere weiß, mit einem kleineren Kreis der entgegengesetzten Farbe in jeder Hälfte. Das Yin-Yang-Symbol ist auch in ein komplexeres taoistisches Bild eingebettet, das Taiji Tu, das eine visuelle Darstellung der gesamten taoistischen Kosmologie ist. Auch im Taiji Tu finden wir einSymbol für die Wechselwirkungen zwischen den fünf Elementen, die die Zehntausend Dinge hervorbringen, d. h. alle "Dinge" unserer Welt. Die Ba Gua sind Trigramme, die verschiedene Kombinationen von Yin und Yang darstellen.

Das wunderschön verschlungene Diagramm, das Neijing Tu genannt wird, bildet die Transformationen ab, die im Körper der Praktizierenden der Inneren Alchemie stattfinden. Das He Tu und das Luo Shu sind wichtig für das Verständnis der Acht Außergewöhnlichen Meridiane - die wichtigsten Meridiane in der Qigong-Praxis. Der Lo Pan Kompass ist eines der wichtigsten Werkzeuge der Feng Shui Praktizierenden.

Yin-Yang-Symbol

Das Yin-Yang-Symbol ist Ihnen wahrscheinlich schon bekannt: Es steht für die taoistische Auffassung von Gegensätzen, z. B. männlich/weiblich, hell/dunkel.

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Um mehr über die verschiedenen Aspekte des Yin-Yang und die taoistische Philosophie, die es repräsentiert, zu erfahren, empfehlen wir die folgenden Aufsätze:

• Einführung in das Yin-Yang-Symbol: Ein Blick darauf, was den Ansatz des Taoismus, mit Gegensätzen zu arbeiten, zu einem fließenden und sich ständig verändernden "Tanz der Gegensätze" macht.
• Geschlecht und das Tao: Ein genauerer Blick auf die Polarität männlich/weiblich und die Rolle der Frau in der taoistischen Praxis.
• Techniken zur Verarbeitung der Polarität: Spezifische Praktiken, die Tagebuchführung und Meditation nutzen, um uns zu helfen, mit Gegensätzen so umzugehen, wie es das Yin-Yang-Symbol nahelegt.
• Taoistische Kosmologie: Wie hängen Yin und Yang mit dem Qi (Chi), dem Tao und den fünf Elementen zusammen? Dies ist die Geschichte des Taoismus über die Erschaffung, Erhaltung und ständige Veränderung des Universums.

Taijitu Shuo

Das Taijitu Shuo-Diagramm der Höchsten Polarität stellt die gesamte taoistische Kosmologie dar und ähnelt in vielerlei Hinsicht dem Wu Ji-Diagramm.

Der einzelne Kreis an der Spitze des Taijitu Shuo steht für wuji-undifferenzierte Zeitlosigkeit. Was wir darunter sehen, ist eigentlich eine frühe Version des Yin-Yang-Symbols und stellt die erste Bewegung in die Dualität dar - das Spiel von Yin Qi und Yang Qi. Aus der Vermischung von Yin Qi und Yang Qi entstehen die Fünf Elemente: Erde, Metall, Wasser, Holz und Feuer. Aus den Fünf Elementen entstehen die "MyriadenDinge" der Welt.

Taoistisch Praktizierende begeben sich auf einen "Pfad der Rückkehr" - eine Bewegung von den unzähligen Dingen der Welt zurück ins Wuji. Die Unsterblichen oder diejenigen, die das Tao betreten haben, sind diejenigen, die diesen "Pfad der Rückkehr" vollendet haben.

Nach Lu Jun Feng in "Sheng Zhen Wuji Yuan Gong: Die Rückkehr zum Einssein":

Durch die Praxis habe ich verstanden, dass Liebe die Quelle aller Liebe ist, die bedingungslos und selbstlos ist: Liebe, die völlig frei ist. Qi entstand, indem es aus der bedingungslosen Liebe floss. Aus der Zeitlosigkeit, aus Wuji, schuf Qi das Universum. Aus einer nicht definierbaren Realität entstanden Yin und Yang, die Welt der Dualität. Wuji wurde zu Taiji. Yin-Qi und Yang-Qi verschmolzen miteinander und gabenEs ist das Qi, das das Universum erschaffen hat, und es ist die bedingungslose Liebe, die das Qi geboren hat.

Fünf-Elemente-Tabelle

Yin Qi und Yang Qi gebären die Fünf Elemente, deren verschiedene Kombinationen die Zehntausend Dinge hervorbringen.

Die Funktionsweise der fünf Elemente kann im menschlichen Körper, in einem Ökosystem oder in jedem anderen lebenden System beobachtet werden. Wenn die Elemente eines Systems im Gleichgewicht sind, funktionieren die Zyklen der Erzeugung und Kontrolle so, dass sie sich gegenseitig nähren und eindämmen. Wenn die Elemente aus dem Gleichgewicht geraten, "überreagieren" sie aufeinander und/oder "beleidigen" sich gegenseitig.

Ba Gua

Die undifferenzierte Einheit - das Tao - differenziert sich in das Höchste Yang, das Geringere Yang, das Höchste Yin und das Geringere Yin.

Oberstes Yang, Unteres Yang, Oberstes Yin, Unteres Yin verbinden sich dann auf verschiedene Weise zum Ba Gua - den "Acht Symbolen" oder "Acht Trigrammen". Jedes Trigramm besteht aus drei Linien (daher der Name: Tri-Gramm), die entweder unterbrochen (die Yin-Linien) oder durchgezogen (die Yang-Linien) sind. Die Trigramme in Zweierkombinationen bilden die 64Hexagramme des I Ging (Yi Jing), einer der wichtigsten Schriften und Wahrsagetechniken des Taoismus.

Die Anordnung der Acht Trigramme erfolgt in zwei grundlegenden Anordnungen: das Bagua vor dem Himmel und das Bagua nach dem Himmel. Das Bagua vor dem Himmel steht für himmlische Einflüsse, das Bagua nach dem Himmel für irdische Einflüsse. Nach dem Taoismus ist es unsere Aufgabe als Menschen, uns auf intelligente Weise auszurichten (mit Hilfe der vom I Ging offenbarten Prinzipien und Praktiken wie Feng Shui undQigong), damit wir den größten Nutzen aus den himmlischen und irdischen Einflüssen ziehen können.

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Lo Pan Kompass

Der Lo-Pan-Kompass ist eines der komplexesten Werkzeuge des Feng Shui: Um ein Zentrum, in dem sich ein Kompass befindet, sind viele Ringe angeordnet, von denen jeder ein eigenes Orientierungssystem enthält.

Der Lo-Pan-Kompass wird von Feng Shui-Praktikern verwendet, um einen Ort - ein Haus, ein Geschäft oder eine Landform - zu orientieren und zu bewerten, für den eine Feng Shui-Beratung in Anspruch genommen wurde.

Was die Lo-Pan-Kompasse gemeinsam haben, ist, dass jeder ein Zentrum hat, das einen magnetischen Kompass enthält, um den herum eine Reihe von Ringen angeordnet sind. Jeder Ring enthält ein bestimmtes Orientierungssystem, zum Beispiel: Ring 1 enthält normalerweise das Ba Gua vor dem Himmel und Ring 2 das Ba Gua nach dem Himmel. Ring 3 enthält normalerweise die "24 Berge" (auch bekannt als die 24 Sterne am Himmel oder Himmelsrichtungen oder Shen), die einKombination von Trigrammen, himmlischen Stämmen (aus dem Luo Shu System) und irdischen Zweigen. Der äußerste Ring (Ring 20 in vielen Systemen) enthält wahrscheinlich die I Ging Vorzeichenlesungen der 64 Hexagramme.

He Tu & Luo Shu Diagramme

Die Legende besagt, dass Fu Xi, der himmlische Herrscher, dem die Entdeckung des Ba Gua zugeschrieben wird, irgendwann in der Xia-Dynastie auch das He Tu-Diagramm fand.

Unter Bezugnahme auf das He Tu-Diagramm schrieb David Twicken:

Dieses taoistische kosmologische Modell enthält energetische Paarungen, die zur Identifizierung von Beziehungen in der Akupunkturpraxis verwendet werden können. Aus der Perspektive der Acht Außergewöhnlichen Kanäle liefert das He Tu die Theorie für gekoppelte Paare. In der Mitte befinden sich fünf Punkte. Fünf steht für das Zentrum, den Kern, das Yuan oder das Ursprüngliche; die Zahlenmuster in jeder Richtung sind Vielfache von fünf, was die Erde darstelltDieses Diagramm zeigt, dass alle Elemente, Zahlen und Richtungen ihren Ursprung im Zentrum oder der Erde haben.

Verschiedene He Tu-Kombinationen erzeugen die anderen vier Elemente und bilden die Grundlage für die acht außergewöhnlichen Kanalpaare.

Während Fu Xi die Entdeckung des He Tu-Diagramms zugeschrieben wird, war es Yu der Große, der das Luo Sho-Diagramm als Belohnung vom Himmel erhielt, wie Herr Twicken beschreibt:

Yu der Große wurde vom Himmel für seine vielen positiven Beiträge zur Menschheit belohnt. Aus dem Fluss tauchte ein Pferdedrache mit besonderen Zeichen auf seinem Rücken auf. Diese Zeichen sind das Luo Shu. Das Luo Shu hat viele Anwendungen in den taoistischen Künsten, z.B. Feng Shui mit fliegenden Sternen, Meridian-Uhr-Theorie, Neun-Sterne-Astrologie und Neidan - innere Alchemie.

Nei Jing Tu

Das Nei Jing Tu repräsentiert die Transformationen, die im Körper eines Praktizierenden der inneren Alchemie stattfinden.

Der rechte Rand des Nei Jing Tu stellt die Wirbelsäule und den Schädel dar. Die auf verschiedenen Ebenen entlang der Wirbelsäule dargestellten Szenen sind alchemistische Veränderungen, die in den Feldern der Dantianer oder Chakren stattfinden.

Der Raum vor dem Steißbein und dem Kreuzbein ist im taoistischen Yoga als Goldene Urne bekannt. In den hinduistischen Yogatraditionen ist er als Sitz der Kundalini Shakti bekannt - einer Energie, die, wenn sie schläft, wie eine Schlange an der Basis der Wirbelsäule aufgerollt liegt. Wenn sie erweckt wird, löst sie die im Nei Jing Tu beschriebenen energetischen Transformationen aus.

Guodian Bambusstreifen

Eines der aufregendsten Ereignisse dieses Jahrhunderts, sowohl für taoistische Gelehrte als auch für Praktiker, war die Entdeckung der Guodian Bamboo Strips.

Die Anzahl der Guodian-Bambusstreifen beläuft sich auf etwa 800, die zusammen etwa 10.000 chinesische Schriftzeichen tragen. Einige der Streifen enthalten die älteste existierende Version von Laozi's Daode Jing. Die übrigen Streifen enthalten die Schriften der konfuzianischen Schüler.

In einem Artikel für die Harvard Gazette hat Andrea Shen ein wenig von der Aufregung um die Entdeckung der Guodian Bamboo Strips eingefangen:

In der Nähe eines Flusses in Guodian, China, unweit eines mit Stroh gedeckten Bauernhauses, entdeckten chinesische Archäologen 1993 ein Grab aus dem vierten Jahrhundert v. Chr. Das Grab war nur geringfügig größer als der darin befindliche Sarg und Steinsarkophag. Auf dem Boden lagen Bambusstreifen verstreut, die so breit wie ein Bleistift und bis zu doppelt so lang waren. Bei näherer Betrachtung stellten die Wissenschaftler fest, dass sieDies ist wie die Entdeckung der Schriftrollen vom Toten Meer" ... Diese Texte verändern nicht nur das Verständnis der Wissenschaftler von den Prinzipien und der Beziehung zwischen Taoismus und Konfuzianismus, zwei wichtigen Strömungen des chinesischen Denkens, radikal; sie beeinflussen auch unser Verständnis der chinesischen Philologie und eröffnen eine neue Debatte über die historischen Identitäten von Konfuzius und Laozi. Zitieren Sie diesArticle Format Your Citation Reninger, Elizabeth. "8 Important Taoist Visual Symbols." Learn Religions, Aug. 29, 2020, learnreligions.com/taoist-visual-symbols-4123169. Reninger, Elizabeth. (2020, August 29). 8 Important Taoist Visual Symbols. Retrieved from //www.learnreligions.com/taoist-visual-symbols-4123169 Reninger, Elizabeth. "8 Important Taoist Visual Symbols." Learn Religions.//www.learnreligions.com/taoist-visual-symbols-4123169 (Zugriff am 25. Mai 2023). Zitat