Sisällysluettelo
Tunnetuin taolainen symboli on Yin-Yang: ympyrä, joka on jaettu kahteen pyörteiseen osaan, joista toinen on musta ja toinen valkoinen, ja molempien puolikkaiden sisällä on pienempi vastakkaisen värinen ympyrä. Yin-Yang-symboli löytyy myös upotettuna monimutkaisempaan taolaiseen kuvaan, jota kutsutaan Taiji Tu:ksi, joka on visuaalinen esitys koko taolaisesta kosmologiasta. Myös Taiji Tu:n sisällä onsymboli viiden elementin välisistä vuorovaikutuksista, jotka tuottavat kymmenen tuhatta asiaa, eli kaikki maailmamme "asiat". Ba Gua on trigrammi, joka edustaa erilaisia Yinin ja Yangin yhdistelmiä.
Kauniin monimutkainen kaavio, jota kutsutaan Neijing Tu:ksi, kartoittaa sisäisen alkemian harjoittajien kehossa tapahtuvia muutoksia. He Tu ja Luo Shu ovat tärkeitä kahdeksan ylimääräisen meridiaanin ymmärtämisessä - tärkeimmät meridiaanit Qigong-harjoittelussa. Lo Pan -kompassi on yksi Feng Shui -harjoittajien tärkeimmistä työkaluista.
Yin-Yang symboli
Yin-Yang-symboli on sinulle todennäköisesti jo tuttu, sillä se edustaa taolaisuuden tapaa ymmärtää vastakohtia, esimerkiksi maskuliinista/feminiinistä, vaaleaa/pimeää.
Jos haluat oppia lisää Yin-Yangin eri puolista ja sen edustamasta taolaisesta filosofiasta, suosittelemme seuraavia esseitä:
- Johdatus Yin-Yang-symboliin. Katsaus siihen, mikä tekee taolaisuudesta lähestymistavan vastakohtien kanssa työskentelyyn - sujuvana ja alati muuttuvana "vastakohtien tanssina".
- Sukupuoli ja tao. Lähempi tarkastelu maskuliinisesta/feminiinisestä polariteetista ja naisten roolista taolaisessa harjoittelussa.
- Polariteettikäsittelytekniikat. Erityisiä käytäntöjä, joissa käytetään päiväkirjoja ja meditaatiota ja jotka auttavat meitä suhtautumaan vastakohtiin Yin-Yang-symbolin ehdottamalla tavalla.
- Taolinen kosmologia: Miten yin ja jang liittyvät qiin (chi), taoon ja viiteen elementtiin? Tämä on taolaisuuden tarina maailmankaikkeuden luomisesta, ylläpidosta ja jatkuvasta muuttumisesta.
Taijitu Shuo
Taijitu Shuo - Korkeimman polariteetin diagrammi - edustaa koko taolaisen kosmologian kokonaisuutta, ja se on monin tavoin samanlainen kuin Wu Ji -diagrammi.
Taijitu Shuon yläreunassa oleva yksittäinen ympyrä edustaa wujia, erilaistumatonta ajattomuutta. Sen alapuolella oleva ympyrä on itse asiassa varhainen versio Yin-Yang-symbolista - ja se edustaa ensimmäistä liikettä kaksinaisuuteen - Yin Qi:n ja Yang Qi:n leikkiä. Yin Qi:n ja Yang Qi:n sekoittumisesta syntyy viisi elementtiä: maa, metalli, vesi, puu ja tuli. Viidestä elementistä syntyy "myriadejamaailman asiat".
Katso myös: Kolmetoista viidennen vuosisadan paaviaTaolaiset harjoittajat kulkevat "paluun polkua" - siirtymistä maailman lukemattomista asioista takaisin wujiin. Kuolemattomat tai ne, jotka ovat päässeet Taoon, ovat niitä, jotka ovat suorittaneet tämän "paluun polun".
Lu Jun Fengin mukaan kirjassa "Sheng Zhen Wuji Yuan Gong: Paluu ykseyteen":
Harjoittelun kautta ymmärsin, että rakkaus on kaiken rakkauden lähde, joka on ehdotonta ja epäitsekästä: rakkaus, joka on täysin vapaata. Qi syntyi, virtaamalla ehdottomasta rakkaudesta. Ajaton qi loi ajattomuudesta, wujista, maailmankaikkeuden. Määrittelemättömästä todellisuudesta syntyi yin ja yang, kaksinaisuuden maailma. Wujista tuli taiji. Yin qi ja yang qi sulautuivat toisiinsa ja antoivatQi loi maailmankaikkeuden, ja qi syntyi ehdottomasta rakkaudesta.Viiden elementin kaavio
Yin Qi ja Yang Qi synnyttävät viisi elementtiä, joiden eri yhdistelmät tuottavat kymmenen tuhatta asiaa.
Viiden elementin toiminta voidaan nähdä ihmiskehossa, ekosysteemissä tai missä tahansa muussa elävässä järjestelmässä. Kun järjestelmän elementit ovat tasapainossa, syntymisen ja hallinnan syklit toimivat niin, että ne sekä ravitsevat että hillitsevät toisiaan. Kun elementit ovat epätasapainossa, ne "ylireagoivat" ja/tai "loukkaavat" toisiaan.
Ba Gua
Eriytymätön ykseys - Tao - eriytyy Korkeimmaksi Yangiksi, Pienemmäksi Yangiksi, Korkeimmaksi Yiniksi ja Pienemmäksi Yiniksi.
Ylin Yang, pienempi Yang, ylin Yin, pienempi Yin yhdistyvät sitten eri tavoin muodostaen Ba Gua - "kahdeksan symbolia" tai "kahdeksan trigrammia". Tämän kaavion ympyröissä on kunkin trigrammin kiinalainen nimi. Jokainen trigrammi koostuu kolmesta viivasta (siksi nimi: tri-grammi), jotka ovat joko katkenneita (Yin-viivat) tai yhtenäisiä (Yang-viivat). Trigrammit kahden yhdistelminä muodostavat 64 trigrammia.I Chingin (Yi Jing) - taolaisuuden peruskirjoituksen ja ennustustekniikan - heksagrammeja.
Katso myös: Allahin nimet Koraanissa ja islamilaisessa perinteessäKahdeksan trigrammin järjestys on kaksi perusjärjestelyä: varhais- tai esitaivaan Bagua ja myöhäisempi tai jälkitaivaan Bagua. Esitaivaan Bagua edustaa taivaallisia vaikutteita. Jälkitaivaan Bagua edustaa maallisia vaikutteita. Taolaisuuden mukaan tehtävämme ihmisinä on kohdistaa itsemme älykkäästi (I Chingin paljastamien periaatteiden ja käytäntöjen, kuten fengshui ja feng shui, avulla).Qigong), jotta voimme saada suurimman hyödyn taivaallisista ja maallisista vaikutteista.
Lo Pan kompassi
Lo Pan -kompassi on yksi Feng Shuin monimutkaisimmista työkaluista. Kompassin keskipisteen ympärillä on useita renkaita, joista kukin sisältää ainutlaatuisen suuntausjärjestelmän.
Feng Shui -harrastajat käyttävät Lo Pan -kompassia orientoidakseen ja arvioidakseen paikkaa - taloa, yritystä tai maanpinnan muotoa - johon on pyydetty Feng Shui -neuvontaa. Samoin kuin on olemassa monia eri Feng Shui -koulukuntia, on olemassa myös monia erilaisia Lo Pan -kompasseja.
Yhteistä Lo Pan -kompasseille on se, että jokaisessa on keskus, joka sisältää magneettisen kompassin, jonka ympärillä on useita renkaita. Jokainen rengas sisältää tietyn suuntautumisjärjestelmän, esimerkiksi: rengas 1 sisältää yleensä taivaita edeltävän Ba Gua:n ja rengas 2 taivaita edeltävän Ba Gua:n. Rengas 3 sisältää yleensä "24 vuorta" (eli 24 tähteä taivaalla tai Suuntia tai Shen), jotka ovatyhdistelmä trigrammeja, taivaallisia kantoja (Luo Shu -järjestelmästä) ja maallisia haaroja. Uloin rengas (monissa järjestelmissä rengas 20) sisältää todennäköisesti I Chingin 64 heksagrammin ennustukset.
He Tu & Luo Shu Kaaviot
Legendan mukaan Fu Xi, taivaallinen hallitsija, jonka uskotaan löytäneen Ba Gua -kaavion, löysi myös He Tu -kaavion joskus Xia-dynastian aikana.
David Twicken kirjoitti He Tu -kaavioon viitaten:
Tämä taolainen kosmologinen malli sisältää energeettisiä pareja, joita voidaan käyttää akupunktiokäytännön suhteiden tunnistamiseen. Kahdeksan ylimääräisen kanavan näkökulmasta He Tu tarjoaa teorian paritetuille pareille. Keskellä on viisi pistettä. Viisi edustaa keskustaa, ydintä, yuania tai alkua; numerokuviot kussakin suunnassa ovat viiden moninkertaisia määriä, mikä on Maa.Tämä kaavio paljastaa, että kaikki elementit, numerot ja suunnat ovat peräisin keskipisteestä eli maasta.Erilaiset He Tu -yhdistelmät luovat muut neljä elementtiä, ja ne muodostavat perustan Kahdeksalle poikkeukselliselle kanavaparille.
Vaikka Fu Xin uskottiin löytäneen He Tu -kaavion, Yu Suuri oli se, joka sai Luo Sho -kaavion palkkioksi taivaalta, kuten herra Twicken kuvailee:
Taivas palkitsi Yu Suuren monista myönteisistä teoistaan ihmiskunnan hyväksi. Joesta ilmestyi hevoslohikäärme, jonka selässä oli erityisiä merkkejä. Nämä merkit ovat Luo Shu. Luo Shu:lla on monia sovelluksia taolaisissa taiteissa; esimerkiksi lentävät tähdet feng shui, meridiaanikelloteoria, yhdeksän tähden astrologia ja neidan-sisäinen alkemia.Nei Jing Tu
Nei Jing Tu edustaa sisäisen alkemian harjoittajien kehossa tapahtuvia muutoksia.
Nei Jing Tu:n oikeanpuoleinen reuna kuvaa selkärankaa ja kalloa. Selkärangan eri tasoilla kuvatut kohtaukset ovat alkemiallisia muutoksia, jotka tapahtuvat dantianien tai chakrojen kentissä.
Häntäluun ja ristiluun edessä oleva tila tunnetaan taolaisessa joogassa nimellä Kultainen uurna. Hindulaisessa joogaperinteessä se tunnetaan Kundalini Shaktin kotina - energian, joka lepotilassaan on käärmeen lailla käärittynä selkärangan juurella. Kun se herää, se käynnistää Nei Jing Tu -teoksessa kuvatut energeettiset transformaatiot.
Guodian bambu nauhat
Yksi tämän vuosisadan jännittävimmistä tapahtumista sekä taolaisten oppineiden että harjoittajien kannalta on ollut Guodianin bamburaitojen löytyminen.
Guodianin bambuliuskoja on noin 800, ja niissä on yhteensä noin 10 000 kiinalaista merkkiä. Osa liuskoista sisältää vanhimman olemassa olevan version Laozin Daode Jingistä. Loput liuskat sisältävät konfutselaisten oppilaiden kirjoituksia.
Andrea Shen kirjoitti Harvard Gazette -lehdessä ja kuvasi hieman Guodianin bamburaitojen löytymiseen liittyvää jännitystä:
Kiinalaiset arkeologit löysivät vuonna 1993 joen läheltä Guodianissa, Kiinassa, lähellä maasta rakennettua ja oljilla katettua maalaistaloa, haudan, joka oli peräisin neljänneltä vuosisadalta eKr. Hauta oli vain hieman suurempi kuin sen sisällä ollut arkku ja kivisarkofagi. Lattialle oli ripoteltu bambusuikaleita, jotka olivat lyijykynän levyisiä ja jopa kaksi kertaa niin pitkiä. Tutkijat tajusivat tarkemmin tarkasteltuaan, että ne olivat olleet"Tämä on kuin Kuolleenmeren kääröjen löytyminen" ... Nämä tekstit muuttavat radikaalisti tutkijoiden käsitystä paitsi taolaisuuden ja konfutselaisuuden periaatteista ja suhteesta, kahdesta tärkeimmästä kiinalaisen ajattelun virtauksesta, myös niiden vaikutuksesta käsitykseemme kiinalaisesta filologiasta ja avaavat uudelleen keskustelun Konfutse ja Laozi historiallisista identiteeteistä. Cite thisArticle Format Your Citation Reninger, Elizabeth. "8 Important Taoist Visual Symbols." Learn Religions, Aug. 29, 2020, learnreligions.com/taoist-visual-symbols-4123169. Reninger, Elizabeth. (2020, August 29). 8 Important Taoist Visual Symbols. Retrieved from //www.learnreligions.com/taoist-visual-symbols-4123169 Reninger, Elizabeth. "8 Important Taoist Visual Symbols." Learn Religions.//www.learnreligions.com/taoist-visual-symbols-4123169 (luettu 25. toukokuuta 2023). kopiointilainaus.