Táboa de contidos
O símbolo taoísta máis coñecido é o Yin-Yang: un círculo dividido en dúas seccións xiratorias, unha negra e outra branca, cun círculo máis pequeno da cor oposta situado dentro de cada metade. O símbolo Yin-Yang tamén se pode atopar incorporado nunha imaxe taoísta máis complexa chamada Taiji Tu, que é unha representación visual de toda a cosmoloxía taoísta. Tamén dentro do Taiji Tu atopamos un símbolo das interaccións entre os Cinco Elementos que producen as Dez Mil Cousas, é dicir, todas as "cousas" do noso mundo. Os Ba Gua son trigramas que representan varias combinacións de Yin e Yang.
O fermoso e intrincado diagrama chamado Neijing Tu mapea as transformacións que ocorren dentro dos corpos dos practicantes da Alquimia Interior. O He Tu e o Luo Shu son importantes para comprender os oito meridianos extraordinarios, os meridianos máis importantes na práctica de Qigong. O Lo Pan Compass é unha das principais ferramentas dos practicantes de Feng Shui.
Símbolo Yin-Yang
O símbolo Yin-Yang é un que probablemente xa estea familiarizado. Representa a forma do taoísmo de entender os opostos, por exemplo. masculino/feminino, claro/escuro.
Para saber máis sobre varios aspectos do Yin-Yang e da filosofía taoísta que representa, recomendamos os seguintes ensaios:
- Introdución ao Símbolo Yin-Yang. Unha ollada ao que fai o enfoque do taoísmo para traballaropostos—como unha "danza dos opostos" fluída e sempre cambiante.
- O xénero e o Tao. Unha ollada máis atenta á polaridade masculina/feminina e ao papel da muller na práctica taoísta.
- Técnicas de procesamento da polaridade. Prácticas específicas que utilizan o diario e a meditación para axudarnos a relacionarnos cos opostos do xeito que suxire o símbolo Yin-Yang.
- Cosmoloxía taoísta. Como se relacionan o Yin e o Yang co qi (chi), o Tao e os Cinco Elementos? Esta é a historia do taoísmo sobre a creación, mantemento e transformación continua do universo.
Taijitu Shuo
O Taijitu Shuo—Diagrama da Polaridade Suprema—representa a totalidade de Cosmoloxía taoísta, e é semellante en moitos aspectos ao diagrama Wu Ji.
O único círculo na parte superior do Taijitu Shuo representa wuji: atemporalidade indiferenciada. O que vemos a continuación é en realidade unha versión temperá do Símbolo Yin-Yang, e representa o primeiro movemento cara á dualidade, o xogo de Yin Qi e Yang Qi. Da mestura de Yin Qi e Yang Qi veñen os Cinco Elementos: Terra, Metal, Auga, Madeira e Lume. Dos Cinco Elementos nacen as "infinidade de cousas" do mundo.
Os practicantes taoístas entran nun "camiño de retorno": un movemento desde as innumerables cousas do mundo de volta ao wuji. Os Inmortais, ou os que entraron no Tao, son os que completaron este "camiño de retorno".
Ver tamén: Cando é Halloween (neste e noutros anos)?Segundo Lu Jun Feng en"Sheng Zhen Wuji Yuan Gong: A Return To Oneness":
A través da práctica cheguei a comprender que o amor é a fonte de todo, o amor incondicional e desinteresado: o amor que é totalmente libre. Qi xurdiu, fluíndo do amor incondicional. A partir da atemporalidade, do wuji, o qi creou o universo. A partir dunha realidade indefinible, xurdiron o yin e o yang, o mundo da dualidade. Wuji converteuse en taiji. Yin qi e yang qi mesturáronse e deron a luz ao universo. É o qi que creou o universo e é o amor incondicional o que deu a luz ao qi.Gráfico de Cinco Elementos
Yin Qi e Yang Qi dan a luz aos Cinco Elementos, cuxas diversas combinacións producen as Dez Mil Cousas.
O funcionamento dos Cinco Elementos pódese ver dentro do corpo humano, dentro dun ecosistema ou dentro de calquera outro sistema vivo. Cando os elementos dun sistema están en equilibrio, os ciclos de xeración e control funcionan para nutrirse e conterse mutuamente. Cando os elementos están fóra de equilibrio, "reaccionan excesivamente" e/ou "insultan" uns aos outros.
Ba Gua
A Unidade Indiferenciada —o Tao— diferenciase en Yang Supremo, Yang Menor, Yin Supremo, Yin Menor.
Ver tamén: Hai dragóns na Biblia?Yang Supremo, Yang Menor, Yin Supremo, Yin Menor combínanse de varias maneiras para formar o Ba Gua: os "Oito Símbolos" ou "Oito Trigramas". Nos círculos deste diagrama están os nomes chineses de cada un dosTrigramas. Cada trigrama consta de tres liñas (de aí o nome: trigrama), quebradas (as liñas Yin) ou sólidas (as liñas Yang). Os trigramas en combinacións de dous constitúen os 64 hexagramas do I Ching (Yi Jing), unha técnica principal das escrituras e adiviñación do taoísmo.
A ordenación dos Oito Trigramas vén en dous arranxos básicos: o Bagua temperán ou pre-ceo; e o Bagua posterior ou posterior ao ceo. O Bagua pre-ceo representa influencias celestes. O Bagua post-ceo representa influencias terrestres. Segundo o taoísmo, o noso traballo como humanos é aliñarnos de forma intelixente (a través dos principios revelados polo I Ching e prácticas como o Feng Shui e o Qigong) para que poidamos sacar o maior beneficio das influencias celestes e terrestres.
Lo Pan Compass
O Lo Pan Compás é unha das ferramentas máis complexas do Feng Shui. Arredor dun centro que alberga un compás hai moitos aneis, cada un contén un sistema de orientación único.
Os practicantes de Feng Shui usan a brújula Lo Pan para orientar e avaliar un sitio —unha casa, un negocio ou un terreo— para o que se solicitou unha consulta de Feng Shui. Do mesmo xeito que hai moitas escolas diferentes de Feng Shui, hai moitas variedades diferentes de compás Lo Pan.
O que teñen en común os Lo Pan Compases é que cada un ten un centro que contén un compás magnético, ao redor do cal hai unnúmero de aneis. Cada anel contén un sistema de orientación particular, por exemplo: o anel 1 adoita conter o Ba Gua anterior ao ceo; e Ring 2 o post-ceo Ba Gua. O anel 3 normalmente contén as "24 montañas" (tamén coñecidas como 24 estrelas no ceo ou Directions ou Shen), que son unha combinación de trigramas, tallos celestes (do sistema Luo Shu) e ramas terrestres. É probable que o anel máis externo (o anel 20 en moitos sistemas) conteña as lecturas presaxios de I Ching dos 64 hexagramas.
He Tu & Diagramas de Luo Shu
Conta a lenda que Fu Xi, o Soberano Celestial ao que se lle acredita o descubrimento do Ba Gua, tamén atopou o diagrama He Tu nalgún momento da dinastía Xia.
Referíndose ao Diagrama He Tu, David Twicken escribiu:
Este modelo cosmolóxico taoísta contén emparellamentos enerxéticos que se poden usar para identificar relacións na práctica da acupuntura. Desde a perspectiva de Eight Extraordinary Channel, o He Tu proporciona a teoría para pares acoplados. No centro hai cinco puntos. Cinco representa o centro, núcleo, yuan ou primordial; os patróns numéricos en cada dirección son múltiplos de cinco, que é o elemento Terra. Este diagrama revela que todos os elementos, números e direccións orixínanse do centro ou da terra.Varias combinacións de He Tu crean os outros catro elementos e forman a base para os pares acoplados de Oito Canles Extraordinarios.
Mentres FuA Xi foi acreditado por descubrir o Diagrama He Tu, foi Yu o Grande quen recibiu o Diagrama Luo Sho como recompensa do Ceo, como o describiu o Sr. Twicken:
Yu o Grande foi recompensado polo Ceo polas súas moitas contribucións positivas a humanidade. Fóra do río apareceu un cabalo-dragón con marcas especiais no lombo. Esas marcas son o Luo Shu. O Luo Shu ten moitas aplicacións nas artes taoístas; por exemplo, as estrelas voadoras feng shui, a teoría do reloxo dos meridianos, a astroloxía de nove estrelas e a alquimia interna neidan.Nei Jing Tu
O Nei Jing Tu representa as transformacións que ocorren dentro dos corpos dos practicantes internos da alquimia.
O bordo dereito do Nei Jing Tu representa a columna vertebral e o cranio. As escenas representadas en diferentes niveis ao longo da columna vertebral son cambios alquímicos que ocorren dentro dos campos dos dantians ou chakras.
O espazo diante do coxis e do sacro coñécese, no ioga taoísta, como a Urna de Ouro. Nas tradicións hindúes de ioga, coñécese como o fogar de Kundalini Shakti, unha enerxía que, cando está latente, queda enrolada como unha serpe na base da columna vertebral. Cando se esperta, inicia as transformacións enerxéticas representadas no Nei Jing Tu.
Tiras de bambú de Guodian
Un dos acontecementos máis emocionantes deste século, tanto para os estudiosos como para os practicantes taoístas, foi o descubrimento das tiras de bambú de Guodian.
O número de tiras de bambú Guodian é de aproximadamente 800, con uns 10.000 caracteres chineses en conxunto. Algunhas das tiras comprenden a versión máis antiga existente do Daode Jing de Laozi. As tiras restantes conteñen os escritos de discípulos confucianos.
Escribindo para a Harvard Gazette, Andrea Shen captou un pouco da emoción que rodeaba o descubrimento das franxas de bambú de Guodian:
Preto dun río en Guodian, China, non moi lonxe dunha granxa feita de terra e teito de palla. con palla, os arqueólogos chineses descubriron en 1993 unha tumba que data do século IV a.C. A tumba era un pouco máis grande que o cadaleito e o sarcófago de pedra que había dentro. Espallados polo chan había tiras de bambú, anchas coma un lapis, e ata o dobre de longos. Ao examinar máis atentamente, os estudosos decatáronse de que atoparan algo notable. "Isto é como o descubrimento dos Rollos do Mar Morto"... Estes textos alteran radicalmente a comprensión dos estudosos non só dos principios e da relación entre o taoísmo e o confucianismo, dúas grandes correntes do pensamento chinés; afectan á nosa comprensión da filoloxía chinesa e reabren o debate sobre as identidades históricas de Confucio e Laozi. Cita este artigo Formatea a túa cita Reninger, Elizabeth. "8 importantes símbolos visuais taoístas". Learn Religions, 29 de agosto de 2020, learnreligions.com/taoist-visual-symbols-4123169. Reninger, Elizabeth. (2020,29 de agosto). 8 importantes símbolos visuais taoístas. Recuperado de //www.learnreligions.com/taoist-visual-symbols-4123169 Reninger, Elizabeth. "8 importantes símbolos visuais taoístas". Aprender relixións. //www.learnreligions.com/taoist-visual-symbols-4123169 (consultado o 25 de maio de 2023). copia a cita