Ydy Burning Sage yn y Beibl?

Ydy Burning Sage yn y Beibl?
Judy Hall

Defod ysbrydol yw llosgi saets a arferir gan bobloedd brodorol ledled y byd. Nid yw’r arferiad penodol o losgi saets yn cael ei grybwyll yn y Beibl, er i Dduw gyfarwyddo Moses i baratoi cymysgedd o berlysiau a sbeisys i’w losgi fel offrwm arogldarth.

A elwir hefyd yn smwding, mae'r arfer o losgi saets yn cael ei wneud fel rhan o ddefod sy'n cynnwys bwndelu rhai perlysiau fel saets, cedrwydd, neu lafant yn ffyn ac yna eu llosgi'n araf mewn seremoni buro. , er myfyrdod, i fendithio cartref neu ofod, neu i'r dyben o iachau, a ystyrir yn wahanol i losgiad arogldarth.

Gweld hefyd: Beth Yw'r Ffurfafen yn y Beibl?

Llosgi Saets yn y Beibl

  • Defod puro ysbrydol hynafol yw llosgi saets, neu smwding, a arferir gan rai grwpiau crefyddol a phobl frodorol ledled y byd.
  • Nid yw llosgi doeth yn cael ei annog na'i wahardd yn benodol yn y Beibl, ac ni chaiff ei grybwyll yn benodol yn yr Ysgrythur.
  • I Gristnogion, mater o gydwybod ac argyhoeddiad personol yw llosgi doeth.
  • Planhigyn yw saets a ddefnyddir mewn coginio fel perlysiau, ond hefyd at ddibenion meddyginiaethol.

Dechreuodd llosgi saets gyda diwylliannau brodorol mewn sawl rhan o'r byd, gan gynnwys Americanwyr Brodorol a gynhaliodd seremonïau smwdio i gadw ysbrydion drwg a salwch i ffwrdd, ac i annog egni positif, iachusol. Dros gyfnod hanes, daeth smwding i mewn i ddefodau ocwlt, fel sillafu sillafu,ac arferion paganaidd eraill.

Mae llosgi saets hefyd wedi denu diddordeb yr Oes Newydd fel ffordd o lanhau “auras” a dileu dirgryniadau negyddol. Heddiw, hyd yn oed ymhlith unigolion cyffredin, mae'r arfer o losgi perlysiau ac arogldarth yn boblogaidd yn syml ar gyfer yr arogl, ar gyfer glanhau ysbrydol, neu ar gyfer y buddion iechyd tybiedig.

Gweld hefyd: Gweddi Wyrthiol am Adferiad Priodas

Llosgi Sage yn y Beibl

Yn y Beibl, dechreuodd arogldarth llosgi pan gyfarwyddodd Duw Moses i baratoi cymysgedd penodol o beraroglau a pherlysiau a'u llosgi yn offrwm arogldarth sanctaidd a gwastadol i'r Arglwydd (Exodus 30:8-9, 34-38). Roedd pob cymysgedd arall o beraroglau a ddefnyddiwyd at unrhyw ddiben heblaw addoli Duw yn y tabernacl wedi'i wahardd yn benodol gan yr Arglwydd. A dim ond yr offeiriaid allai offrymu'r arogldarth.

Roedd llosgi’r arogldarth yn symbol o weddïau pobl Dduw yn mynd i fyny o’i flaen:

Derbyn fy ngweddi fel arogldarth a offrymwyd i chi, a’m dwylo dyrchafedig yn offrwm hwyrol. (Salm 141:2, NLT)

Dros amser, fodd bynnag, daeth llosgi arogldarth yn faen tramgwydd i bobl Dduw wrth iddynt ddechrau cymysgu’r arferiad ag addoli duwiau ac eilunod paganaidd (1 Brenhinoedd 22:43; Jeremeia 18:15). Hyd yn oed eto, parhaodd y llosgi arogldarth yn briodol, fel yr oedd Duw wedi gorchymyn i ddechrau, gyda’r Iddewon i mewn i’r Testament Newydd (Luc 1:9) a hyd yn oed ar ôl i’r Deml gael ei dinistrio. Heddiw, mae arogldarth yn parhau i gael ei ddefnyddio gan Gristnogion yn y DwyrainEglwys Uniongred, Catholig, a rhai eglwysi Lutheraidd, yn ogystal ag yn y mudiad eglwysig newydd.

Mae llawer o enwadau yn gwrthod yr arfer o losgi arogldarth am nifer o resymau. Yn gyntaf, mae'r Beibl yn gwahardd yn benodol unrhyw arfer sy'n gysylltiedig â dewiniaeth, swyno, a galw ysbrydion y meirw:

Er enghraifft, peidiwch byth ag aberthu eich mab neu ferch yn boethoffrwm. A pheidiwch â gadael i'ch pobl ymarfer dweud ffortiwn, na defnyddio dewiniaeth, na dehongli gwyrthiau, na dewiniaeth, na bwrw swynion, na gweithredu fel cyfryngau neu seicig, na galw allan ysbrydion y meirw. Mae unrhyw un sy'n gwneud y pethau hyn yn ffiaidd gan yr ARGLWYDD. Oherwydd bod y cenhedloedd eraill wedi gwneud y pethau ffiaidd hyn y bydd yr ARGLWYDD eich Duw yn eu gyrru allan o'ch blaen chi. (Deuteronomium 18:10–12, NLT)

Felly, mae unrhyw fath o smyglo neu losgi saets sy’n gysylltiedig â defodau paganaidd, auras, ysbrydion drwg, ac egni negyddol, yn mynd yn groes i ddysgeidiaeth feiblaidd.

Yn ail, ac yn bwysicaf oll, trwy farwolaeth aberthol Iesu Grist ar y groes a'i dywallt gwaed, mae Cyfraith Moses bellach wedi ei chyflawni. Felly, nid yw defodau fel llosgi arogldarth yn foddion i ddynesu at Dduw mwyach yn angenrheidiol:

Felly y mae Crist yn awr wedi dyfod yn Archoffeiriad dros yr holl bethau da a ddaeth. Mae wedi mynd i mewn i'r tabernacl helaethach, mwy perffaith hwnnw yn y nef … â'i waed ei hun—nid gwaed geifr alloi - aeth i mewn i'r Lle Sanctaidd unwaith am byth a sicrhau ein prynedigaeth am byth. O dan yr hen system, gallai gwaed geifr a theirw a lludw heffer lanhau cyrff pobl rhag amhuredd seremonïol. Meddyliwch faint yn fwy y bydd gwaed Crist yn puro ein cydwybodau oddi wrth weithredoedd pechadurus fel y gallwn addoli'r Duw byw. Oherwydd trwy nerth yr Ysbryd tragwyddol yr offrymodd Crist ei hun i Dduw yn aberth perffaith dros ein pechodau. (Hebreaid 9:11-14, NLT)

Mae’r Beibl yn dysgu mai Duw yw’r unig un sy’n gallu amddiffyn pobl rhag drwg (2 Thesaloniaid 3:3). Mae’r maddeuant a geir yn Iesu Grist yn ein glanhau oddi wrth bob drygioni (1 Ioan 1:9). Duw Hollalluog yw iachawr ei bobl (Exodus 15:26; Iago 5:14-15). Nid oes angen i gredinwyr droi at ddoethineb llosgi i gadw'r diafol na'i ysbrydion drwg i ffwrdd.

Rhyddid yng Nghrist

Does dim byd o'i le ar losgi saets am resymau anysbrydol, fel mwynhad pur o'r arogl. Mae gan Gristnogion ryddid yng Nghrist i losgi saets neu i beidio â llosgi saets, ond mae credinwyr hefyd yn cael eu galw i arfer ein rhyddid i “wasanaethu ein gilydd mewn cariad” (Galatiaid 5:13).

Os dewiswn losgi saets, dylem ei drin fel unrhyw ryddid arall yng Nghrist, gan fod yn sicr i beidio â gadael iddo ddod yn faen tramgwydd i frawd neu chwaer gwannach (Rhufeiniaid 14). Dylai popeth a wnawn fod er budd ac nid er anfantaiseraill, ac yn y pen draw er gogoniant Duw (1 Corinthiaid 10:23-33). Os yw cyd-grediniwr yn dod o gefndir mewn paganiaeth ac yn cael trafferth gyda'r syniad o losgi doeth, mae'n well i ni ymatal er ei fwyn ef neu hi.

Mae credinwyr i ystyried eu cymhellion dros losgi saets. Nid oes angen doeth arnom i gynyddu pŵer ein gweddïau. Mae’r Beibl yn addo y gallwn ni, trwy Iesu Grist, nesáu’n eofn at orsedd gras Duw mewn gweddi a dod o hyd i help am beth bynnag sydd ei angen arnom (Hebreaid 4:16).

Ffynonellau

  • Trysorlys Holman o Geiriau Allweddol y Beibl: 200 o eiriau Groeg a 200 o eiriau Hebraeg wedi'u diffinio a'u hesbonio (t. 26).
  • A yw Burning Sage yn Arfer Feiblaidd neu Ddewiniaeth? //www.crosswalk.com/faith/spiritual-life/burning-sage-biblical-truth-or-mythical-witchcraft.html
  • A all Cristion losgi arogldarth? //www.gotquestions.org/Christian-incense.html
  • Beth mae'r Beibl yn ei ddweud am smyglo? //www.gotquestions.org/Bible-smudging.html
Dyfynnwch yr Erthygl hon Fformat Eich Dyfyniadau Fairchild, Mary. "Beth Mae'r Beibl yn ei Ddweud Am Llosgi Sage?" Learn Religions, Medi 8, 2020, learnreligions.com/burning-sage-in-the-bible-5073572. Fairchild, Mary. (2020, Medi 8). Beth Mae'r Beibl yn ei Ddweud Am Llosgi Sage? Retrieved from //www.learnreligions.com/burning-sage-in-the-bible-5073572 Fairchild, Mary. "Beth Mae'r Beibl yn ei Ddweud Am Llosgi Sage?" Dysgwch Grefyddau.//www.learnreligions.com/burning-sage-in-the-bible-5073572 (cyrchwyd Mai 25, 2023). copi dyfyniad



Judy Hall
Judy Hall
Mae Judy Hall yn awdur, athrawes, ac arbenigwr crisial o fri rhyngwladol sydd wedi ysgrifennu dros 40 o lyfrau ar bynciau yn amrywio o iachâd ysbrydol i fetaffiseg. Gyda gyrfa yn ymestyn dros 40 mlynedd, mae Judy wedi ysbrydoli unigolion di-ri i gysylltu â'u hunain ysbrydol a harneisio pŵer crisialau iachâd.Mae gwaith Judy yn cael ei lywio gan ei gwybodaeth helaeth o ddisgyblaethau ysbrydol ac esoterig amrywiol, gan gynnwys sêr-ddewiniaeth, tarot, a gwahanol ddulliau iacháu. Mae ei hagwedd unigryw tuag at ysbrydolrwydd yn asio doethineb hynafol â gwyddoniaeth fodern, gan ddarparu offer ymarferol i ddarllenwyr ar gyfer cyflawni mwy o gydbwysedd a harmoni yn eu bywydau.Pan nad yw hi'n ysgrifennu nac yn dysgu, gellir dod o hyd i Judy yn teithio'r byd i chwilio am fewnwelediadau a phrofiadau newydd. Mae ei hangerdd dros archwilio a dysgu gydol oes yn amlwg yn ei gwaith, sy’n parhau i ysbrydoli a grymuso ceiswyr ysbrydol ledled y byd.