హిందూ మతం ధర్మాన్ని ఎలా నిర్వచిస్తుందో తెలుసుకోండి

ధర్మం అనేది ధర్మం యొక్క మార్గం మరియు హిందూ గ్రంధాల ద్వారా వివరించిన ప్రవర్తనా నియమావళి ప్రకారం ఒకరి జీవితాన్ని గడపడం.

ప్రపంచంలోని నైతిక చట్టం

హిందూమతం ధర్మాన్ని సహజ సార్వత్రిక చట్టాలుగా వర్ణిస్తుంది, వీటిని పాటించడం వల్ల మానవులు సంతృప్తిగా మరియు సంతోషంగా ఉండగలుగుతారు మరియు అధోకరణం మరియు బాధల నుండి తనను తాను రక్షించుకోగలుగుతారు. ధర్మం అనేది ఒకరి జీవితాన్ని నడిపించే ఆధ్యాత్మిక క్రమశిక్షణతో కూడిన నైతిక చట్టం. హిందువులు ధర్మాన్ని జీవితానికి పునాదిగా భావిస్తారు. ఈ ప్రపంచంలోని ప్రజలను మరియు మొత్తం సృష్టిని కలిగి ఉన్న "అది" అని దీని అర్థం. ధర్మం అనేది "ఉనికి యొక్క చట్టం" అది లేకుండా వస్తువులు ఉండవు.

స్క్రిప్చర్స్ ప్రకారం

ధర్మం అనేది ప్రాచీన భారతీయ గ్రంథాలలో హిందూ గురువులు ప్రతిపాదించిన మతపరమైన నీతిని సూచిస్తుంది. తులసీదాస్, రామచరిత్మానస్ రచయిత, ధర్మం యొక్క మూలాన్ని కరుణ అని నిర్వచించారు. ఈ సూత్రాన్ని బుద్ధ భగవానుడు తన అమరమైన గొప్ప జ్ఞాన గ్రంథమైన ధమ్మపద లో తీసుకున్నాడు. అథర్వవేదం ధర్మాన్ని ప్రతీకాత్మకంగా వివరిస్తుంది: పృథివీం ధర్మానా ధృతం , అంటే "ఈ ప్రపంచం ధర్మంచే సమర్థించబడింది". ఇతిహాస కావ్యం మహాభారతం లో, పాండవులు జీవితంలో ధర్మాన్ని సూచిస్తారు మరియు కౌరవులు అధర్మాన్ని సూచిస్తారు.

మంచి ధర్మం = మంచి కర్మ

హిందూమతం పునర్జన్మ భావనను అంగీకరిస్తుంది మరియు తదుపరి ఉనికిలో ఒక వ్యక్తి యొక్క స్థితిని నిర్ణయించేది కర్మ ఇది చేపట్టిన చర్యలను సూచిస్తుంది శరీరం ద్వారామరియు మనస్సు. మంచి కర్మను సాధించడానికి, ధర్మం ప్రకారం జీవితాన్ని గడపడం ముఖ్యం, ఏది సరైనదో. వ్యక్తికి, కుటుంబానికి, తరగతికి లేదా కులానికి మరియు విశ్వానికి కూడా సరైనది చేయడం ఇందులో ఇమిడి ఉంటుంది. ధర్మం అనేది విశ్వ ప్రమాణం వంటిది మరియు ఎవరైనా నియమానికి విరుద్ధంగా వెళితే, అది చెడు కర్మకు దారి తీస్తుంది. కాబట్టి, సంచిత కర్మల ప్రకారం ధర్మం భవిష్యత్తును ప్రభావితం చేస్తుంది. కావున పూర్వజన్మలో ఒకరి ధార్మిక మార్గమే గత కర్మల ఫలితాలన్నిటినీ ఫలవంతం చేయడానికి అవసరమైనది.

ఏది మిమ్మల్ని ధార్మికుడిని చేస్తుంది?

భగవంతుడిని చేరుకోవడానికి మానవునికి సహాయం చేసేది ఏదైనా ధర్మం మరియు భగవంతుడిని చేరుకోకుండా మానవుడు అడ్డుకునేది అధర్మం. భగవత్ పురాణం ప్రకారం, ధర్మబద్ధమైన జీవనం లేదా ధార్మిక మార్గంలో జీవించడం నాలుగు అంశాలను కలిగి ఉంటుంది: కాఠిన్యం ( తప్ ), స్వచ్ఛత ( శౌచ్ ), కరుణ ( దయ ) మరియు సత్యసంధత ( సత్య ); మరియు అధార్మిక లేదా అధర్మ జీవితంలో మూడు దుర్గుణాలు ఉన్నాయి: అహంకారం ( అహంకార్ ), పరిచయం ( సంఘ్ ), మరియు మత్తు ( మద్య ). ధర్మం యొక్క సారాంశం ఒక నిర్దిష్ట సామర్థ్యం, ​​శక్తి మరియు ఆధ్యాత్మిక బలాన్ని కలిగి ఉంటుంది. ధార్మికత యొక్క బలం ఆధ్యాత్మిక తేజస్సు మరియు శారీరక పరాక్రమం యొక్క ఏకైక కలయికలో కూడా ఉంది.

ధర్మం యొక్క 10 నియమాలు

మనుస్మృతి పురాతన ఋషి మనుచే వ్రాయబడింది, ధర్మాన్ని పాటించడానికి 10 ముఖ్యమైన నియమాలను నిర్దేశిస్తుంది: సహనం ( ధృతి ), క్షమాపణ( క్షమ ), భక్తి లేదా స్వీయ నియంత్రణ ( దమ ), నిజాయితీ ( అస్తేయ ), పవిత్రత ( శౌచ్ ), ఇంద్రియాల నియంత్రణ ( ఇంద్రియ-నిగ్రహ ), కారణం ( ధి ), జ్ఞానం లేదా అభ్యాసం ( విద్య ), సత్యసంధత ( సత్య ) మరియు కోపం లేకపోవడం ( క్రోధ ). మనువు ఇంకా వ్రాశాడు, "అహింస, సత్యం, అత్యాశ, శరీర మరియు మనస్సు యొక్క స్వచ్ఛత, ఇంద్రియాల నియంత్రణ ధర్మం యొక్క సారాంశం". అందువల్ల ధార్మిక చట్టాలు వ్యక్తిని మాత్రమే కాకుండా సమాజంలోని అందరినీ శాసిస్తాయి.

ధర్మం యొక్క ఉద్దేశ్యం

ధర్మం యొక్క ఉద్దేశ్యం అత్యున్నత వాస్తవికతతో ఆత్మ యొక్క ఐక్యతను పొందడం మాత్రమే కాదు, ఇది ప్రాపంచిక ఆనందాలను రెండింటినీ సురక్షితంగా ఉంచడానికి ఉద్దేశించిన ప్రవర్తనా నియమావళిని కూడా సూచిస్తుంది. మరియు అత్యున్నత ఆనందం. ఋషి కంద వైశేషికంలో ధర్మాన్ని "ప్రపంచ ఆనందాలను అందించే మరియు అత్యున్నతమైన ఆనందానికి దారితీసే" అని నిర్వచించారు. స్వర్గంలో ఎక్కడో కాదు ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు భూమిపై ఉన్న అత్యున్నత ఆదర్శ మరియు శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని పొందే పద్ధతులను సూచించే మతం హిందూ మతం. ఉదాహరణకు, వివాహం చేసుకోవడం, కుటుంబాన్ని పోషించడం మరియు ఆ కుటుంబానికి అవసరమైన విధంగా అందించడం ఒకరి ధర్మం అనే ఆలోచనను ఇది ఆమోదిస్తుంది. ధర్మాన్ని ఆచరించడం అనేది ఒకరి ఆత్మలో శాంతి, ఆనందం, బలం మరియు ప్రశాంతత యొక్క అనుభవాన్ని ఇస్తుంది మరియు జీవితాన్ని క్రమశిక్షణగా చేస్తుంది.