តារាងមាតិកា
ការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ គឺជាជំនឿពីបុរាណដែលថា បន្ទាប់ពីស្លាប់ មនុស្សម្នាក់បន្តឆ្លងកាត់ការស្លាប់ជាបន្តបន្ទាប់ និងការកើតជាថ្មីក្នុងរូបកាយថ្មី រហូតដល់ទីបំផុតឈានដល់ស្ថានភាពនៃការបន្សុទ្ធពីអំពើបាប។ នៅដំណាក់កាលនេះ វដ្ដនៃការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញបានឈប់នៅពេលព្រលឹងមនុស្សទទួលបានភាពតែមួយជាមួយនឹង "ដាច់ខាត" ខាងវិញ្ញាណ ហើយដោយហេតុនេះបទពិសោធន៍សន្តិភាពដ៏អស់កល្បជានិច្ច។ ការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញត្រូវបានបង្រៀននៅក្នុងសាសនាមិនពិតជាច្រើនដែលមានដើមកំណើតនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា ជាពិសេសសាសនាហិណ្ឌូ និងព្រះពុទ្ធសាសនា។
សាសនាគ្រឹស្ត និងការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញគឺមិនត្រូវគ្នាទេ។ ខណៈពេលដែលមនុស្សជាច្រើនដែលជឿលើការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញបានអះអាងថាព្រះគម្ពីរបង្រៀនវា អំណះអំណាងរបស់ពួកគេមិនមានមូលដ្ឋានលើព្រះគម្ពីរទេ។
ការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញនៅក្នុងព្រះគម្ពីរ
- ពាក្យ ការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ មានន័យថា "ការកើតជាថ្មីក្នុងសាច់ឈាម។"
- ការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញគឺផ្ទុយទៅនឹងមូលដ្ឋានមួយចំនួន គោលលទ្ធិនៃជំនឿគ្រីស្ទាន។
- មនុស្សជាច្រើនដែលចូលរួមព្រះវិហារជាទៀងទាត់ជឿលើការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ ទោះបីជាជំនឿគ្រិស្តអូស្សូដក់បដិសេធការបង្រៀនក៏ដោយ។
- ព្រះគម្ពីរបាននិយាយថា មនុស្សមានជីវិតតែមួយដើម្បីទទួលបានសេចក្ដីសង្រ្គោះ ខណៈពេលដែលការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញមានលទ្ធភាពគ្មានដែនកំណត់ដើម្បីកម្ចាត់ចោល។ ពីអំពើបាប និងភាពមិនល្អឥតខ្ចោះ។
ទស្សនៈរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទអំពីការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ
អ្នកសុំទោសជាច្រើននៅក្នុងជំរុំការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញអះអាងថា ជំនឿរបស់ពួកគេអាចរកបាននៅក្នុងព្រះគម្ពីរ។ ពួកគេប្រកែកថា អត្ថបទភស្តុតាងរបស់ពួកគេពីសាត្រាស្លឹករឹតដើមនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីត្រូវបានកែប្រែ ឬដកចេញ ដើម្បីរារាំងការគិត។យ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេអះអាងថាការបង្រៀននៅតែមានក្នុងបទគម្ពីរ។
យ៉ូហាន 3:3ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលឆ្លើយថា៖ «ខ្ញុំប្រាប់អ្នករាល់គ្នាតាមការពិតថា លុះត្រាតែអ្នករាល់គ្នាមិនបានកើតជាថ្មីទេ អ្នកមិនអាចឃើញរាជាណាចក្ររបស់ព្រះបានឡើយ»។ (NLT)
អ្នកគាំទ្រនៃការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ និយាយថា ខគម្ពីរនេះនិយាយអំពីការកើតជាថ្មីនៅក្នុងរូបកាយមួយផ្សេងទៀត ប៉ុន្តែគំនិតត្រូវបានដកចេញពីបរិបទ។ ព្រះយេស៊ូកំពុងមានបន្ទូលទៅនីកូដេម ដែលងឿងឆ្ងល់ក្នុងចិត្តថា៖ «តើបុរសចំណាស់ត្រឡប់ទៅក្នុងផ្ទៃម្ដាយវិញយ៉ាងដូចម្ដេច? (យ៉ូហាន ៣:៤)។ គាត់បានគិតថាព្រះយេស៊ូវគឺសំដៅទៅលើកំណើតរូបកាយ។ ប៉ុន្តែ លោកយេស៊ូបានពន្យល់ថាលោកកំពុងនិយាយអំពីការកើតឡើងវិញខាងវិញ្ញាណថា៖ «ខ្ញុំធានាថា គ្មានអ្នកណាអាចចូលទៅក្នុងរាជាណាចក្ររបស់ព្រះ ដោយមិនកើតពីទឹក និងព្រះវិញ្ញាណទេ មនុស្សអាចបង្កើតបានតែជីវិតមនុស្សប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធផ្ដល់ជីវិតខាងវិញ្ញាណ។ ដូច្នេះ កុំឆ្ងល់ពេលខ្ញុំនិយាយថា ‹ អ្នកត្រូវកើតម្ដងទៀត›» (យ៉ូហាន ៣:៥–៧)។
ការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញបានចេញវេជ្ជបញ្ជាអំពីការកើតជាថ្មីនូវ រូបវិទ្យា ខណៈពេលដែលគ្រិស្តសាសនាពាក់ព័ន្ធនឹង ខាងវិញ្ញាណ មួយ។
ម៉ាថាយ 11:14ហើយប្រសិនបើអ្នករាល់គ្នាព្រមទទួលយកអ្វីដែលខ្ញុំនិយាយ នោះគាត់ [យ៉ូហាន បាទីស្ទ] គឺអេលីយ៉ា ជាអ្នកដែលហោរាបាននិយាយនឹងមក។ (NLT)
អ្នកការពារនៃការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញបានអះអាងថា យ៉ូហានបាទីស្ទ គឺជាអេលីយ៉ាបានចាប់កំណើតឡើងវិញ។
ប៉ុន្តែ យ៉ូហានខ្លួនឯងបានបដិសេធយ៉ាងដាច់អហង្ការចំពោះការអះអាងនេះនៅក្នុង យ៉ូហាន ១:២១។ លើសពីនេះ តាមពិត អេលីយ៉ាមិនដែលស្លាប់ទេ ដែលជាធាតុសំខាន់នៃដំណើរការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ។ ព្រះគម្ពីរចែងថាអេលីយ៉ាបានយករូបកាយ ឬប្រែទៅស្ថានសួគ៌ (២ពង្សាវតារក្សត្រ ២:១–១១)។ តម្រូវការជាមុននៃការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ គឺមនុស្សស្លាប់មុននឹងកើតជាថ្មីក្នុងរូបកាយមួយផ្សេងទៀត។ ហើយចាប់តាំងពីអេលីយ៉ាបានបង្ហាញខ្លួនជាមួយលោកម៉ូសេនៅឯការប្រែរូបរបស់ព្រះយេស៊ូវ តើគាត់អាចក្លាយជាលោកយ៉ូហានបាទីស្ទឡើងវិញដោយរបៀបណា នៅតែអេលីយ៉ាដដែល?
នៅពេលដែលព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា យ៉ូហានបាទីស្ទគឺជាអេលីយ៉ា នោះទ្រង់កំពុងសំដៅទៅលើកិច្ចបំរើរបស់យ៉ូហានជាហោរា។ គាត់មានន័យថា យ៉ូហានបានបំពេញមុខងារដូចគ្នានឹង «វិញ្ញាណ និងឫទ្ធានុភាពរបស់អេលីយ៉ា» ដូចដែលទេវតាកាព្រីយ៉ែលបានទាយប្រាប់សាការី ជាឪពុករបស់យ៉ូហានមុនកំណើតគាត់ (លូកា ១:៥-២៥)។
ទាំងនេះគ្រាន់តែជាខគម្ពីរពីរក្តាប់តូចប៉ុណ្ណោះ ដែលអ្នកគាំទ្រនៃការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ ប្រើក្រៅបរិបទ ឬជាមួយនឹងការបកស្រាយមិនត្រឹមត្រូវ ដើម្បីគាំទ្រដល់ជំនឿរបស់ពួកគេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្វីដែលគួរឱ្យព្រួយបារម្ភជាងនេះទៅទៀតនោះគឺថា ការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញប្រឆាំងនឹងគោលលទ្ធិជាមូលដ្ឋានមួយចំនួននៃជំនឿគ្រិស្តសាសនា ហើយព្រះគម្ពីរបានធ្វើឱ្យមានភាពសាមញ្ញ។
ការសង្គ្រោះតាមរយៈដង្វាយធួន
ការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញអះអាងថា មានតែតាមរយៈវដ្តនៃការស្លាប់ និងការកើតជាថ្មីប៉ុណ្ណោះ ទើបព្រលឹងមនុស្សអាចជម្រះខ្លួនពីអំពើបាប និងអំពើអាក្រក់ ហើយក្លាយជាសក្តិសមនៃសន្តិភាពដ៏អស់កល្បជានិច្ចតាមរយៈការរួមផ្សំជាមួយនឹងភាពអស់កល្បជានិច្ច។ ទាំងអស់។ ការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញលុបបំបាត់តម្រូវការរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះដែលបានសុគតនៅលើឈើឆ្កាងដោយបូជាសម្រាប់អំពើបាបនៃពិភពលោក។ នៅក្នុងការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ សេចក្ដីសង្រ្គោះក្លាយជាទម្រង់នៃការងារដែលផ្អែកលើសកម្មភាពរបស់មនុស្ស ជាជាងការសុគតដ៏ធួនរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។
សាសនាគ្រឹស្តអះអាងថាព្រលឹងមនុស្សត្រូវបានផ្សះផ្សាជាមួយព្រះតាមរយៈការសុគតជាយញ្ញបូជារបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនៅលើឈើឆ្កាង៖
ទ្រង់បានសង្គ្រោះយើង មិនមែនដោយសារការសុចរិតដែលយើងបានធ្វើនោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារសេចក្តីមេត្តាករុណារបស់ទ្រង់។ ទ្រង់បានលាងជម្រះអំពើបាបរបស់យើង ដោយប្រទានឲ្យយើងនូវកំណើតថ្មី និងជីវិតថ្មី តាមរយៈព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ (ទីតុស 3:5, NLT) ហើយតាមរយៈគាត់ ព្រះទ្រង់បានផ្សះផ្សាអ្វីៗទាំងអស់ជាមួយនឹងខ្លួនគាត់។ ទ្រង់បានធ្វើឲ្យមានសន្តិភាពជាមួយនឹងអ្វីៗទាំងអស់នៅស្ថានសួគ៌ និងនៅលើផែនដី តាមរយៈព្រះលោហិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅលើឈើឆ្កាង។ ( កូល៉ុស 1:20, NLT )ដង្វាយធួននិយាយអំពីកិច្ចការរបស់ព្រះគ្រីស្ទក្នុងការសង្គ្រោះមនុស្សជាតិ។ ព្រះយេស៊ូវបានសុគតជំនួសពួកអ្នកដែលទ្រង់បានមកសង្គ្រោះ៖
ទ្រង់ផ្ទាល់គឺជាយញ្ញបូជាដែលដង្វាយធួនសម្រាប់អំពើបាបរបស់យើង ហើយមិនត្រឹមតែអំពើបាបរបស់យើងប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងជាអំពើបាបនៃពិភពលោកទាំងមូលទៀតផង។ (១យ៉ូហាន ២:២, NLT)ដោយសារយញ្ញបូជារបស់ព្រះគ្រីស្ទ នោះអ្នកជឿឈរបានអត់ទោស សំអាត និងសុចរិតនៅចំពោះព្រះ៖ <១> ដ្បិតព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតព្រះគ្រីស្ទ ដែលមិនធ្លាប់ធ្វើបាប ដើម្បីធ្វើជាតង្វាយសម្រាប់អំពើបាបរបស់យើង ដូច្នេះ យើងអាចត្រូវបានធ្វើឱ្យត្រឹមត្រូវជាមួយព្រះតាមរយៈព្រះគ្រីស្ទ។ (កូរិនថូសទី២ ៥:២១, NLT)
សូមមើលផងដែរ: តើអ្វីទៅជាផលផ្លែទាំង ១២ នៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ?ព្រះយេស៊ូវបានបំពេញតម្រូវការដ៏សុចរិតទាំងអស់នៃក្រិត្យវិន័យសម្រាប់ការសង្គ្រោះ៖
ប៉ុន្តែព្រះបានបង្ហាញសេចក្ដីស្រឡាញ់ដ៏ធំធេងរបស់ទ្រង់ចំពោះយើង ដោយបញ្ជូនព្រះគ្រីស្ទមកសុគតជំនួសយើង កាលដែលយើងនៅមានបាបនៅឡើយ។ ហើយដោយសារយើងត្រូវបានធ្វើឲ្យត្រឹមត្រូវនៅចំពោះព្រះនេត្រព្រះដោយព្រះលោហិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ នោះទ្រង់នឹងសង្គ្រោះយើងពីការថ្កោលទោសរបស់ព្រះជាប្រាកដ។ ដ្បិតយើងជាសត្រូវនឹងព្រះ ដោយសារការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះរាជបុត្រាទ្រង់បានស្ដារឡើងវិញ នោះយើងនឹងបានសង្គ្រោះជាប្រាកដ។តាមរយៈជីវិតរបស់ព្រះរាជបុត្រា។ (រ៉ូម 5:8–10, NLT)សេចក្ដីសង្គ្រោះគឺជាអំណោយទានរបស់ព្រះ។ មនុស្សមិនអាចទទួលបានសេចក្ដីសង្រ្គោះតាមរយៈការធ្វើដោយខ្លួនឯងទេ៖
ព្រះបានសង្គ្រោះអ្នក ដោយសារព្រះគុណរបស់ទ្រង់ នៅពេលដែលអ្នកបានជឿ។ ហើយអ្នកមិនអាចទទួលយកឥណទានសម្រាប់ការនេះ; វាជាអំណោយពីព្រះ។ ការសង្គ្រោះមិនមែនជារង្វាន់សម្រាប់អំពើល្អដែលយើងបានធ្វើនោះទេ ដូច្នេះគ្មាននរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកយើងអាចអួតពីវាបានទេ។ (អេភេសូរ 2:8–9, NLT)ការជំនុំជំរះ និងឋាននរក
ការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញបដិសេធគោលលទ្ធិរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទអំពីការជំនុំជំរះ និងឋាននរក។ តាមរយៈវដ្តនៃការស្លាប់ និងការកើតជាថ្មី ការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញរក្សាថាព្រលឹងមនុស្សនៅទីបំផុតបានរំដោះខ្លួនចេញពីអំពើបាប និងអំពើអាក្រក់ ហើយបានរួបរួមជាមួយនឹងព្រះដែលអោបក្រសោបទាំងអស់។
សូមមើលផងដែរ: អូរីសាៈ អូរុនឡា អូសេន អូហ្សុន អូយ៉ា និងយ៉េម៉ាយ៉ាព្រះគម្ពីរបញ្ជាក់ថា នៅពេលដ៏ជាក់លាក់នៃសេចក្ដីស្លាប់ ព្រលឹងអ្នកជឿចាកចេញពីរូបកាយ ហើយចូលទៅក្នុងវត្តមានរបស់ព្រះភ្លាម (កូរិនថូសទី២ ៥:៨, ភីលីព ១:២១–២៣)។ អ្នកមិនជឿទៅកាន់ឋានសួគ៌ ជាកន្លែងដែលពួកគេរង់ចាំការជំនុំជំរះ (លូកា ១៦:១៩–៣១)។ ពេលវេលាសម្រាប់ការវិនិច្ឆ័យមកដល់ សាកសពទាំងអ្នកដែលបានសង្គ្រោះនិងមិនបានសង្គ្រោះនឹងត្រូវរស់ឡើងវិញ៖
ហើយពួកគេនឹងរស់ឡើងវិញ។ អស់អ្នកដែលប្រព្រឹត្តអំពើល្អនឹងក្រោកឡើងទទួលជីវិតដ៏នៅអស់កល្បជានិច្ច ហើយអ្នកដែលប្រព្រឹត្តអំពើអាក្រក់នឹងក្រោកឡើងទទួលការជំនុំជម្រះ។ (យ៉ូហាន 5:29, NLT)។អ្នកជឿនឹងត្រូវបាននាំទៅស្ថានសួគ៌ ជាកន្លែងដែលពួកគេនឹងចំណាយពេលអស់កល្បជានិច្ច (យ៉ូហាន 14:1–3) ខណៈពេលដែលអ្នកមិនជឿនឹងត្រូវបោះចូលទៅក្នុងនរក ហើយចំណាយពេលអស់កល្បជានិច្ចបំបែកចេញពីព្រះ (វិវរណៈ 8:12; 20:11–15; ម៉ាថាយ ២៥:៣១–៤៦)។
ការរស់ឡើងវិញធៀបនឹងការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ
គោលលទ្ធិរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទអំពីការរស់ឡើងវិញបង្រៀនថាមនុស្សម្នាក់ស្លាប់តែម្តងគត់៖
ហើយដូចជាមនុស្សម្នាក់ៗត្រូវមានវាសនាស្លាប់ម្តង ហើយបន្ទាប់ពីនោះមកការវិនិច្ឆ័យ។ (ហេព្រើរ 9:27, NLT)នៅពេលដែលរូបកាយនៃសាច់ឈាមឆ្លងកាត់ការរស់ឡើងវិញ នោះវានឹងត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរទៅជារូបកាយដ៏អស់កល្ប អមតៈ
វាគឺដូចគ្នាទៅនឹងការរស់ឡើងវិញនៃមនុស្សស្លាប់។ រូបកាយនៅលើផែនដីរបស់យើងត្រូវបានដាំនៅក្នុងដីនៅពេលដែលយើងស្លាប់ ប៉ុន្តែពួកគេនឹងរស់ឡើងវិញជារៀងរហូត។ (កូរិនថូសទី១ ១៥:៤២, NLT)ការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញពាក់ព័ន្ធនឹងការស្លាប់ជាច្រើន និងការកើតជាថ្មីនៃព្រលឹងទៅជារូបកាយសាច់ឈាមជាច្រើន—ជាដំណើរការដដែលៗនៃជីវិត ការស្លាប់ និងការកើតជាថ្មី។ ប៉ុន្តែ ការប្រោសឲ្យរស់ឡើងវិញរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទ គឺជាព្រឹត្តិការតែមួយ។
ព្រះគម្ពីរបង្រៀនថា មនុស្សយើងមានឱកាសតែមួយ ជីវិតមួយ ដើម្បីទទួលបានសេចក្ដីសង្រ្គោះមុនស្លាប់ និងការរស់ឡើងវិញ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ អនុញ្ញាតឱ្យមានឱកាសគ្មានដែនកំណត់ ដើម្បីបំបាត់រូបកាយនៃអំពើបាប និងភាពមិនល្អឥតខ្ចោះ។
ប្រភព
- ការការពារសេចក្តីជំនឿរបស់អ្នក (ទំព័រ 179–185)។ Grand Rapids, MI: Kregel Publications.
- ការចាប់បដិសន្ធិឡើងវិញ។ Baker Encyclopedia of Christian Apologetics (ទំព័រ 639) ។
