Ynhâldsopjefte
It idee fan Voodoo-poppen wekt eangst en ropt bylden op fan gewelddiedige en bloeddorstige wraak yn populêre films, boeken en mûnlinge histoarjes yn Noard-Amearika. Dizze ferhalen rapportearje dat Voodoo-poppen wurde makke troch Karibyske kultleden dy't wrok tsjin in fijân hawwe. De makker stekt pins yn 'e pop, en it doel is ferflokt mei ûngelok, pine en sels dea. Is der echt wat oan harren? Binne Voodoo poppen echt?
Voodoo, better stavere Vodou, is in echte religy - gjin kultus - beoefene yn Haïty en oare plakken yn 'e Karibysk gebiet. Vodou-beoefeners meitsje wol poppen, mar se brûke se foar folslein oare doelen as wraak. Vodou-poppen wurde brûkt om minsken te helpen mei genêzen en as in manier om te kommunisearjen mei ferstoarne leafsten. It idee fan effigy-poppen as in kanaal foar kweade krêften dy't yn in ritueel loslitten wurde is in myte dy't net út 'e Karibysk komt, mar út it heule hert fan' e westerske beskaving: it âlde Midden-Easten.
Sjoch ek: Fjouwer wichtige nûmers yn it joadendomWat binne Voodoo Dolls?
De Voodoo-poppen dy't wurde ferkocht yn winkels yn New Orleans en op oare plakken binne lytse minsklike bylden, makke fan twa stokken bûn yn in krúsfoarm om in lichem te meitsjen mei twa earms dy't útstekke. De foarm wurdt faak bedutsen yn in felkleurige trijehoek fan stof en soms wurdt Spaansk moas brûkt om de lichemsfoarm yn te foljen. De holle is fan swart doek of hout, en it hat faak rudimentêre gesichtsfunksjes: eagen, noas,en in mûle. Se wurde faak fersierd mei fearren en pailletten, en se komme mei in pin as in dolk, en ynstruksjes oer hoe't jo it brûke.
Dizze Voodoo-poppen wurde strikt makke foar de toeristyske merk yn plakken lykas New Orleans of it Karibysk gebiet, wêr't se wurde ferkocht as goedkeap oantinkens yn toeristyske winkels, yn iepenloftmerken, en wurde smiten tidens parades. Se wurde net brûkt troch echte Vodou-beoefeners.
Figurines in World Mythology
Minsklike bylden lykas de Voodoo-poppen - sawol de autentike as dejinge dy't yn winkels ferkocht binne - binne foarbylden fan figueren, foarstellings fan minsken dy't karakteristyk binne foar in protte ferskillende kultueren , begjinnend mei de Upper Paleolithic saneamde "Venus figueren." Sokke bylden binne fan idealisearre helden of goden, of faaks tige soarchfâldich modelearre foarstellings fan in werkenbere histoaryske of legindaryske figuer. D'r binne in protte ideeën oer har doelen, wêrfan gjinien wraak omfettet.
De âldste foarbylden fan figueren dy't spesifyk makke binne om in oare yndividuele skea te meitsjen of te beynfloedzjen datearje nei Assyryske rituelen út it earste millennium f.Kr., lykas Akkadyske teksten fan 'e brûnstiid (8e-6e iuw f.Kr.), in tradysje. ek oefene yn Gryksk-Romeinske Egypte fan 'e earste en twadde iuw CE. Yn Egypte waarden poppen makke en dêrnei waard in binende flok útfierd, soms dien troch pinnen deryn te stekken. Ien Mesopotamyske ynskripsje út 'e 7eieu f.Kr. ûntbleatet de iene kening, dy't in oare ferflokt:
Krekt sa't men in waaks figuer yn 'e brân baarnt, in klaai oplost yn wetter, sa meie se jo figuer yn 'e brân ferbaarne, it yn wetter ûnderdompelje.It idee fan kweade Voodoo-poppen lykas sjoen yn Hollywood-horrorfilms kin folle jonger wêze, fan 'e 1950's doe't tûzenen "cashew-poppen" waarden ymportearre nei de Feriene Steaten út Haïty. Dizze waarden makke fan cashew-skelpen, en hiene eagen makke fan 'e jequirity-bean, in foarm fan ricinusbean dy't by it opslokjen troch jonge bern serieus ferwûnings of dea feroarsaakje kin. De Amerikaanske regearing joech yn 1958 in warskôging foar folkssûnens út, dy't sei dat de poppen "deadlik" wiene.
Wêr binne Vodou-poppen foar?
Minsken dy't de Vodou-religy yn Haïty beoefenje brûke poppen as ûnderdiel fan in tradysje dy't mei har brocht is út West-Afrika, mei lytse bylden dy't bekend binne as fetisj of bocio foar rituelen. Doe't dizze minsken as slaven nei de nije wrâld twongen waarden, brochten se har poppetradysje mei. Guon fan 'e Afrikanen fusearren doe har tradisjonele stammereligy mei it roomsk-katolisisme en de Vodou-religy kaam te wêzen.
Sjoch ek: Raeliaanske symboalenDe rituelen yn West-Afrika of yn Haïty of New Orleans mei poppen, hawwe lykwols neat te krijen mei skea oan yndividuen, al dan net fertsjinje. Ynstee dêrfan binne se bedoeld om te genêzen. As se oan beammen op begraafplakken hingje, binne se bedoeld om kommunikaasjelinen te iepenjen en te behâldentusken de koartlyn ferstoarn. As se op 'e kop oan 'e beammen keppele wurde, binne se bedoeld om har skepper te meitsjen ophâlde te fersoargjen foar ien dy't min foar har is.
De Vodou Pwen
Items dy't Vodouisanten brûke yn rituelen om godstsjinsten te kommunisearjen of op te roppen bekend as lwa of loa binne neamd pwen . Yn Vodou is in pwen in item fol mei bepaalde komponinten dy't in berop dwaan op in bepaalde lwa. Se binne bedoeld om in lwa oan te lûken en syn ynfloeden te krijen foar in persoan of plak. Pwen komme lykwols yn in ferskaat oan foarmen, ien fan dy bart poppen. Vodouisants sizze dat in pwen net iens in fysyk objekt hoecht te wêzen.
In pwenpop kin alles wêze fan in rûge poppet oant in útwurke keunstwurk. Op it oerflak kinne dizze poppen Voodoo-poppen wurde neamd. Mar lykas by alle pwen, is har doel net om skea út te fieren, mar om lwa op te roppen foar middels fan genêzing, begelieding, of wat dan ek nedich is dat de Vodouisant hat.
Boarnen
- Consentino, Donald J. "Vodou Things: The Art of Pierrot Barra and Marie Cassaise." Jackson: University Press of Mississippi. 1998
- Crocker, Elizabeth Thomas. "In Triniteit fan leauwen en in ienheid fan 'e hillige: Moderne Vodou-praktiken yn New Orleans." Louisiana State University, 2008. Print.
- Fandrich, Ina J. "Yorùbá Influences on Haitian Vodou and New Orleans Voodoo." Journal of Black Studies 37.5 (2007): 775-91. Print.
- Grien,Anthony. "Neo-Assyryske apotropayske figueren: figueren, rituelen en monumintale keunst, mei spesjale ferwizing nei de figueren fan 'e opgravings fan' e British School of Archeology yn Irak by Nimrud." Irak 45.1 (1983): 87-96. Print.
- Rich, Sara A. "It gesicht fan "Lafwa": Vodou & Ancient Figurines Defy Human Destiny." Journal of Haitian Studies 15.1/2 (2009): 262-78. Print.
