8 slavenas raganas no mitoloģijas un folkloras

8 slavenas raganas no mitoloģijas un folkloras
Judy Hall

Senajā mitoloģijā un folklorā ir daudz raganu, tostarp Bībeles Endoras ragana un krievu folkloras Baba Jaga. Šīs burvestes ir pazīstamas ar savu maģiju un viltībām, ko dažkārt izmanto labiem mērķiem, bet dažkārt ļaunprātīgi.

Endoras ragana

Kristīgajā Bībelē ir aizliegums praktizēt burvestības un zīlēšanu, un, iespējams, par to var vainot Endoras raganu. Pirmajā Samuēla grāmatā Israēla ķēniņš Sauls iekļuva nepatikšanās, kad meklēja palīdzību pie raganas un lūdza viņai pareģot nākotni. Sauls un viņa dēli gatavojās doties kaujā pret saviem ienaidniekiem, filistiešiem, un Sauls nolēma, ka tas irLaiks, lai saņemtu pārdabisku ieskatu par to, kas notiks nākamajā dienā. Sauls sāka ar lūgumu Dievam pēc palīdzības, bet Dievs palika bez ievērības... tāpēc Sauls uzņēmās meklēt atbildes citur.

Saskaņā ar Bībeles vēstījumu Sauls izsauca Endoras raganiņu, kas bija labi pazīstama medija šajā apvidū. Samaucies tā, lai viņa nezinātu, ka atrodas ķēniņa klātbūtnē, Sauls lūdza raganiņu atdzīvināt mirušo pravieti Samuēlu, lai viņš varētu pateikt Saulam, kas notiks.

Kas bija Endoras ragana? Nu, tāpat kā daudzas citas Bībeles personības, neviens īsti nezina. Lai gan viņas identitāte ir zudusi mītiem un leģendām, viņai ir izdevies parādīties mūsdienu literatūrā. Džefrijs Čosers viņu piemin Kenterberijas stāstos. , stāstā, ko mūks stāsta, lai izklaidētu savus svētceļniekus. Mūks stāsta saviem klausītājiem:

"Bet pastāstiet man," sacīja izsaucējs, "ja tā ir taisnība:

Vai jūs savus jaunos ķermeņus vienmēr padarāt tik

Ārpus dabas stihijām?" Fjēdzis atbildēja: "Nē,

Dažreiz tā ir tikai sava veida maskēšanās;

Mirušie ķermeņi mēs varam ievadīt, kas rodas

Runāt ar visu iemeslu un arī

Par Endoras raganu runāja Samuēls."

Circe

Viena no pazīstamākajām mitoloģiskajām haosa valdniecēm ir Circe, kas parādās "Odisejā". Saskaņā ar stāstu Odisejs un viņa aheji bēga no laestrigonu zemes. Pēc tam, kad laestrigonu karalis sagūstīja un apēda Odiseja izlūku grupu un gandrīz visus viņa kuģus nogremdēja ar lieliem laukakmeņiem, aheji nonāca Eejas krastā, kur dzīvoja laestrigonieši.raganu dieviete Circe.

Circe bija labi pazīstama ar savu maģisko māku, un viņai bija laba reputācija, pateicoties zināšanām par augiem un eliksīriem. Saskaņā ar dažiem nostāstiem viņa varētu būt bijusi saules dieva Heliosa un vienas no okeanīdēm meita, taču dažkārt viņu dēvē par burvju dievietes Hekates meitu.

Circe pārvērta Odiseja vīrus cūkās, tāpēc viņš devās viņus glābt. Pirms viņš tur nokļuva, viņu apmeklēja dievs Hermess, vēstnesis, kurš viņam pastāstīja, kā sakaut pavedinošo Circi. Odisejs sekoja Hermesa padomu un uzvarēja Circi, kura pārvērta vīrus atpakaļ cilvēkos... un tad viņa kļuva par Odiseja mīļāko. Pēc aptuveni gada, kad Odisejs greznojās Circes gultā, viņš beidzot saprata.Viņam vajadzētu atgriezties mājās, pie Itakas, un pie savas sievas Penelopes. Skaistā Circe, kura, iespējams, ir vai nav dzemdējusi Odisejam pāris dēlus, deva viņam norādījumus, kas sūtīja viņu visur, tostarp arī uz blakusceļu, lai dotos uz Underworld.

Pēc Odiseja nāves Circe izmantoja savus burvju dziras, lai atdzīvinātu savu mirušo mīļoto.

Zvana ragana

Parasti mēs domājam, ka folklora un mitoloģija ir radusies senās, tālās vietās, taču dažas no tām ir tik nesenas, ka tās tiek uzskatītas par pilsētas leģendām. Piemēram, stāsts par zvanu raganām norisinās 1800. gadā Tenesī.

Saskaņā ar Bell Witch tīmekļa vietnes autora Pata Fitzhugh teikto, bija "draudīga būtne, kas mocīja pionieru ģimeni Tenesī agrīnajā pierobežā no 1817. līdz 1821. gadam." Fitzhugh skaidro, ka kolonists Džons Bells un viņa ģimene pārcēlās uz Tenesī no Ziemeļkarolīnas 19. gadsimta sākumā un iegādājās lielu lauku sētu. Nepagāja ilgs laiks, kad sāka notikt dažas dīvainas lietas, tostarp.redzēts dīvains dzīvnieks ar "suņa ķermeni un truša galvu" kukurūzas laukos.

Lai situāciju padarītu vēl sliktāku, jaunā Betsy Bell sāka fiziski saskarties ar spoku, apgalvojot, ka tas viņu sitis un vilcis viņai matus. Lai gan sākotnēji viņš lika ģimenei visu noklusēt, Bell beidzot uzticējās kaimiņam, kurš atveda grupu, kuru vadīja neviens cits kā vietējais ģenerālis Andrew Jackson. Vēl viens grupas loceklis apgalvoja, ka ir "raganu pieradinātājs", un bija bruņots.ar pistoli un sudraba lodi. Diemžēl būtne nebija sajūsmā ne par sudraba lodi, ne, acīmredzot, par raganu pieradinātāju, jo vīrietis tika ar spēku izdzīts no mājas. Džeksona vīri lūdza pamest sētu, un, lai gan Džeksons uzstāja, ka paliks, lai turpinātu izmeklēšanu, nākamajā rītā visa grupa tika pamanīta dodamies prom no saimniecības.

Troy Taylor no PrairieGhosts saka: "Gars sevi identificēja kā "raganu" Kate Batts, Bells kaimiņu, ar kuru Džons bija piedzīvojis sliktus darījumus par dažiem nopirktajiem vergiem." "Kate", kā vietējie iedzīvotāji sāka saukt garu, katru dienu parādījās Bell mājās, radot haosu visiem tur." Kad Džons Bell nomira, Kate palika apkārt un vajāja Betsy.arī pieaugušo vecumā.

Morgana Le Feja

Ja esat kādreiz lasījis kādu no Artuāra leģendām, vārds Morgana le Feja jums ir pazīstams. Pirmo reizi literatūrā viņa parādās Džefrija Monmuta grāmatā "Merlina dzīve". ," Morgana ir kļuvusi pazīstama kā klasiska pavedinātāja, kas vilina vīriešus ar savām burvju viltībām un pēc tam izraisa visdažādākos pārdabiskos trikus.

Šrēthēna de Troisa "Vulgātas ciklā" viņa aprakstīta kā viena no karalienes Gviniveres gaidītājām. Saskaņā ar šo arturiānisko stāstu krājumu Morgana iemīlējās Artūra brāļadēlā Džomarā. Diemžēl Gviniveira to uzzināja un izbeidza šo romānu, tāpēc Morgana atriebās, nokauninot Gviniveri, kura bija izrīkojusies ar seru Lancelotu.

Morgana le Feja, kuras vārds franču valodā nozīmē "Morgana no fejām", atkal parādās Tomasa Malorija grāmatā "Le Morte d'Arthur". ," Tajā "viņa bija nelaimīgi precējusies ar karali Urienu. Vienlaikus viņa kļuva par seksuāli agresīvu sievieti, kurai bija daudz mīlētāju, tostarp slavenais Merlins. Tomēr viņas mīlestība pret Lancelotu bija neatmaksāta."

Medeja

Kā mēs redzam stāstā par Odiseju un Circi, grieķu mitoloģija ir pilna ar raganām. Kad Jāsons un viņa argonauti devās Zelta rūnu meklējumos, viņi nolēma to nozagt no Kolhīdas ķēniņa Ētesa. Ētess nezināja, ka viņa meita Mēdeja bija izrādījusi interesi par Jāsonu, un pēc tam, kad viņu savaldzināja un galu galā apprecēja, šī burvība palīdzēja savam vīram nozagt Zelta rūnu.Vilnas no viņas tēva.

Skatīt arī: Vārnu un kraukļu folklora, maģija un mitoloģija

Mēdeja esot bijusi dievišķas izcelsmes un iepriekš minētās Circes māsasmeita. Dzimusi ar pareģošanas dāvanu, Mēdeja varēja brīdināt Džeisonu par briesmām, kas viņam draudēja viņa meklējumos. Pēc tam, kad viņš ieguva rūnu, viņa devās ar viņu ceļā. Argo , un viņi laimīgi nodzīvoja... apmēram 10 gadus.

Tad, kā tas bieži gadās grieķu mītos, Jāsons atrada sev citu sievieti un atteicās no Mēdeijas, izvēloties Glaucu, Korintas ķēniņa Kreona meitu. Mēdeja nepieņēma atteikumu, tāpēc aizsūtīja Glaucei skaistu zelta kleitu, kas bija pārklāta ar indi, un tā nogalināja gan princesi, gan viņas tēvu, ķēniņu. Lai atriebtos, korintieši nogalināja divus Jāsona un Mēdeijas bērnus. Lai parādītu Jāsonam, ka viņa ir viņa meita.Būdama laba un dusmīga, Mēdeja pati nogalināja divus no pārējiem, atstājot dzīvu tikai dēlu Tesalu. Pēc tam Mēdeja aizbēga no Korintas uz zelta ratiem, ko sūtīja viņas vectēvs, saules dievs Helioss.

Baba Jaga

Krievu tautas pasakās Baba Jaga ir veca ragana, kas var būt vai nu biedējoša un biedējoša, vai arī pasaku varone - un dažkārt viņai izdodas būt abām.

Baba Jaga dzīvo būdiņā meža malā, kura var pārvietoties pati un kurai ir kā vistai līdzīgas kājas. Atšķirībā no daudzām tradicionālajām folkloras raganām Baba Jaga nelido uz slotaskāta, bet gan brauc ar milzīgu mietienu, kuru stumj kopā ar tikpat lielu āmuru, airējot to gandrīzKā laiva. Viņa ar sudrabotā bērza slotu noslauka pēdas aiz sevis.

Kopumā neviens nekad nezina, vai Baba Jaga palīdzēs vai traucēs tiem, kas viņu meklēs. Bieži vien sliktie cilvēki viņas rīcības dēļ saņem savu taisnību, bet ne tik daudz tāpēc, ka viņa vēlas glābt labos, cik tāpēc, ka ļaunums rada savas sekas, un Baba Jaga vienkārši ir tur, lai redzētu, kā šie sodi tiek izpildīti.

Skatīt arī: Eļļa svaidīšanai Bībelē

La Befana

Itālijā leģendu par La Befana mēdz stāstīt ap Epifānijas laiku. Kas katoļu svētkiem ir kopīgs ar mūsdienu pagānismu? Nu, La Befana ir ragana.

Folklora vēsta, ka naktī pirms Epifānijas svētkiem janvāra sākumā Befana lido apkārt uz savas slotas un piegādā dāvanas. Līdzīgi kā Ziemassvētku vecītis, viņa atstāj konfektes, augļus un nelielas dāvaniņas to bērnu zeķēs, kuri visa gada garumā ir labi uzvedušies. No otras puses, ja bērns ir nerātns, viņš vai viņa var sagaidīt, ka Befana viņam vai viņai atstās ogļu gabalu.

La Befanai slota ir ne tikai praktiskai transportēšanai - pirms došanās uz nākamo pieturvietu viņa sakops arī nekārtīgu māju un slaucīs grīdas. Iespējams, tas ir labi, jo Befana no skursteņiem kļūst mazliet sodraina, un ir tikai pieklājīgi pēc sevis sakopt. Savu vizīti viņa var noslēgt, baudot glāzi vīna vai šķīvi ar ēdienu, ko atstājuši vecāki, kāpaldies.

Daži pētnieki uzskata, ka stāstam par La Befana patiesībā ir pirmskristietības pirmsākumi. Dāvanu atstāšanas vai apmaiņas tradīcija, iespējams, ir saistīta ar agrīno romiešu paražu, kas notiek ziemas vidū, ap Saturnāliju laiku. Mūsdienās daudzi itāļi, tostarp tie, kuri ievēro Stregheria praksi, svin svētkus par godu La Befana.

Grimhildr

Ziemeļvalstu mitoloģijā Grimhildra (vai Grimhilde) bija burve, kas bija precējusies ar karali Gjuki, vienu no Burgundijas karaļiem, un viņas stāsts atrodams Volsungas sāgā, kur viņa aprakstīta kā "mežonīga sieviete". Grimhildra viegli garlaikojās un bieži izklaidējās, apburdama dažādus cilvēkus, tostarp arī varoni Sigurðru, kuru viņa gribēja redzēt precamies ar savu meitu Gudrunu. Burvestība izdevās, un SigurðrGrimhilde nolēma, ka viņas dēlam Gunāram vajadzētu apprecēt atgrūstošo Brinhildi, bet Brinhildei šī ideja nepatika. Viņa teica, ka apprecēsies tikai ar tādu vīrieti, kurš būs gatavs viņas dēļ šķērsot uguns apli. Tāpēc Brinhilde ap sevi izveidoja liesmu apli un izaicināja savus potenciālos preciniekus to šķērsot.

Sigurðr, kurš varēja droši šķērsot liesmas, zināja, ka viņš izkļūs no nepatikšanām, ja redzēs savu bijušo laimīgi apprecētu, tāpēc viņš piedāvāja apmainīties ķermeņiem ar Gunnarru un tikt pāri. Un kam bija pietiekami daudz maģijas, lai ķermeņu maiņa izdotos? Protams, Grimhildrai. Brynhildra tika pierunāta apprecēties ar Gunnarru, bet tas nebeidzās labi; viņa beidzot saprata, ka ir apkrāpta, un beigu beigās nogalinājaVienīgā, kas no visas šīs neveiksmes izkļuva salīdzinoši neskarta, bija Gudruna, kuras ļaunprātīgā māte galu galā apprecēja viņu ar Brinhildas brāli Atli.

Cite this Article Format Your Citation Wigington, Patti. "8 Famous Witches From Mythology and Folklore." Learn Religions, Sep. 17, 2021, learnreligions.com/witches-in-mythology-and-legend-4126677. Wigington, Patti. (2021, September 17). 8 Famous Witches From Mythology and Folklore. Retrieved from //www.learnreligions.com/witches-in-mythology-and-legend-4126677 Wigington, Patti. "8 Famous Witches.No mitoloģijas un folkloras." Learn Religions. //www.learnreligions.com/witches-in-mythology-and-legend-4126677 (skatīts 2023. gada 25. maijā). copy citation.



Judy Hall
Judy Hall
Džūdija Hola ir starptautiski pazīstama autore, skolotāja un kristāla eksperte, kas ir sarakstījusi vairāk nekā 40 grāmatas par tēmām, sākot no garīgās dziedināšanas līdz metafizikai. Ar vairāk nekā 40 gadu ilgušo karjeru Džūdija ir iedvesmojusi neskaitāmus cilvēkus sazināties ar savu garīgo būtību un izmantot dziedinošo kristālu spēku.Džūdijas darbu pamato viņas plašās zināšanas dažādās garīgās un ezotēriskās disciplīnās, tostarp astroloģijā, taro un dažādās dziedināšanas metodēs. Viņas unikālā pieeja garīgumam sapludina seno gudrību ar mūsdienu zinātni, sniedzot lasītājiem praktiskus rīkus lielāka līdzsvara un harmonijas sasniegšanai savā dzīvē.Kad Džūdija neraksta vai nesniedz mācības, viņu var satikt, ceļojot pa pasauli, meklējot jaunas atziņas un pieredzi. Viņas aizraušanās ar izpēti un mūžizglītību ir acīmredzama viņas darbā, kas turpina iedvesmot un dot spēku garīgajiem meklētājiem visā pasaulē.