Que signifie le symbole Yin-Yang ?

Le symbole visuel taoïste le plus connu est le Yin-Yang, également connu sous le nom de symbole Taiji. L'image consiste en un cercle divisé en deux moitiés en forme de larme, l'une blanche et l'autre noire, à l'intérieur desquelles se trouve un cercle plus petit de la couleur opposée.

Le symbole Yin-Yang et la cosmologie taoïste

Dans la cosmologie taoïste, le cercle représente le Tao, l'unité indifférenciée d'où naît toute existence, et les moitiés noire et blanche du cercle représentent le Yin-qi et le Yang-qi, les énergies primordiales féminine et masculine dont l'interaction donne naissance au monde manifesté, aux cinq éléments et aux dix mille choses.

Le Yin et le Yang sont interdépendants et naissent en même temps

Les courbes et les cercles du symbole Yin-Yang impliquent un mouvement en forme de kaléidoscope. Ce mouvement implicite représente la façon dont le Yin et le Yang naissent mutuellement, sont interdépendants et se transforment continuellement, l'un en l'autre. L'un ne pourrait exister sans l'autre, car chacun contient l'essence de l'autre. La nuit devient le jour, et le jour devient la nuit. La naissance devient la mort, et la mort devient la naissance. Ami(e)sComme l'enseigne le taoïsme, telle est la nature de toute chose dans le monde relatif.

Pile et face

Voici une autre façon de voir le symbole Yin-Yang : les moitiés noire et blanche sont semblables aux deux faces d'une pièce de monnaie. Elles sont différentes et distinctes, mais l'une ne pourrait exister sans l'autre. Le cercle lui-même, qui contient ces deux moitiés, est comme le métal (argent, or ou cuivre) de la pièce. Le métal de la pièce représente le Tao - ce que les deux faces ont en commun et ce qui fait que le Tao n'est pas une pièce de monnaie, mais une pièce de monnaie.les "mêmes".

Lorsque nous tirons à pile ou face, nous obtenons toujours soit pile, soit face, une réponse ou l'autre. En termes d'essence de la pièce (le métal sur lequel les symboles de pile et de face sont imprimés), la réponse sera toujours la même.

Des cercles plus petits à l'intérieur d'un cercle plus grand

Le Yin-Yang contient des cercles plus petits imbriqués dans chaque moitié du symbole pour rappeler constamment la nature interdépendante des opposés noir/blanc. Il rappelle au praticien taoïste que toute l'existence relative est en flux et en changement constants. Et tandis que la création de paires d'opposés semble être un aspect de notre logiciel humain, nous pouvons maintenir un équilibre entre les deux.L'attitude décontractée de l'Union européenne s'articule autour de cela, sachant que chaque côté contient toujours l'autre, comme la nuit contient le jour, ou comme une mère contient l'enfant qu'elle mettra au monde en temps voulu.

L'identité du relatif et de l'absolu

Cette même idée est illustrée dans ce passage du poème de Shih-tou :

mais n'essayez pas de comprendre cette obscurité.

Dans l'obscurité, il y a la lumière,

mais ne cherchez pas cette lumière.

La lumière et les ténèbres forment un couple,

comme le pied avant et le pied arrière dans la marche.

Chaque chose a sa propre valeur intrinsèque

et est lié à tout le reste par sa fonction et sa position.

La vie ordinaire correspond à l'absolu comme une boîte et son couvercle.

Le terme "absolu" fonctionne avec le terme "relatif",

comme deux flèches qui se rencontrent en plein vol.

Existence et non-existence dans le symbole Yin-Yang

L'existence et la non-existence sont une polarité que nous pouvons comprendre de la manière suggérée par le symbole Yin-Yang, comme des oppositions mutuellement naissantes et interdépendantes qui sont en mouvement constant, se transformant l'une en l'autre. Les choses du monde apparaissent et se dissolvent continuellement, au fur et à mesure que les éléments qui les composent traversent leurs cycles de naissance et de mort.

Dans le taoïsme, l'apparition des "choses" est considérée comme Yin, et leur retour à leurs composantes plus subtiles ("rien") est considéré comme Yang. Comprendre le passage de la "chose" au "rien", c'est accéder à un niveau profond de sagesse.