Mis on kaitsepühakud ja kuidas neid valitakse?

Vähesed katoliku kiriku tavad on tänapäeval nii valesti mõistetud kui pühakute austamine. Kiriku algusaegadest alates on usklike rühmad (perekonnad, kogudused, piirkonnad, riigid) valinud mõne eriti püha isiku, kes on lahkunud, et nende eest Jumalale eestpalvetada. Patroonipühaku eestpalve taotlemine ei tähenda, et keegi ei saa palves otse Jumala poole pöörduda, vaid pigem,see on nagu paluda sõbral palvetada sinu eest Jumalale, samal ajal kui ka sina palvetad - ainult et sel juhul on sõber juba taevas ja saab meie eest lakkamatult Jumala poole palvetada. See on pühade osadus, tegelikkuses.

Vahendajad, mitte vahendajad

Mõned kristlased väidavad, et kaitsepühakud vähendavad rõhuasetust Kristusele kui meie Päästjale. Miks pöörduda oma palvetega lihtsalt mehe või naise poole, kui me võime pöörduda otse Kristuse poole? Kuid see ajab segi Kristuse rolli vahendajana Jumala ja inimese vahel ja eestpalvuri rolli. Pühakiri kutsub meid üles palvetama üksteise eest; ja kristlastena usume, et need, kes on surnud, elavad ikka veel, jaseetõttu on võimelised palveid esitama nagu meie.

Tegelikult on pühakute elatud püha elu ise tunnistus Kristuse päästvast jõust, ilma kelleta pühakud ei oleks saanud tõusta üle oma langenud loomuse.

Kaitsepühakute ajalugu

Kaitsepühakute vastuvõtmise tava ulatub tagasi Rooma impeeriumi esimeste avalike kirikute ehitamiseni, millest enamik ehitati märtrite haudade kohale. Kirikutele anti siis märtri nimi ja eeldati, et märtri eestpalvetaja tegutseb seal kummardavate kristlaste eestpalvetajana.

Varsti hakkasid kristlased pühitsema kirikuid teistele pühadele meestele ja naistele - pühakutele -, kes ei olnud märtrid. Tänapäevalgi asetame iga kiriku altari sisse mõne pühaku reliikvia ja pühitseme selle kiriku patroonile. See tähendab, et teie kirik on Püha Maarja või Püha Peetruse või Püha Pauluse kirik.

Kuidas valitakse kaitsepühakud

Nii on kirikute ja laiemalt piirkondade ja riikide kaitsepühakud tavaliselt valitud sellepärast, et pühak on olnud seotud selle kohaga - ta oli seal evangeeliumi kuulutanud, ta oli seal surnud, osa või kõik tema säilmed olid sinna üle kantud. Kuna kristlus levis piirkondadesse, kus oli vähe märtreid või kanoniseeritud pühakuid, sai tavaks pühitseda kirik pühakule, kellereliikviaid paigutati sinna või keda kiriku rajajad eriti austasid. Nii valisid sisserändajad Ameerika Ühendriikides sageli patroonideks pühakuid, keda nende kodumaal austati.

Ametite kaitsepühakud

Nagu katoliku entsüklopeedia märgib, oli keskajaks kaitsepühakute vastuvõtmise tava levinud kirikutest kaugemale "tavaliste eluhuviliste, oma tervise ja perekonna, kaubanduse, hädade ja ohtude, oma surma, oma linna ja riigi huvidele. Kogu katoliku maailma ühiskondlik elu enne reformatsiooni oli elavdatud taevakodanike kaitse ideega." Seega, pühaJoosepist sai puuseppade kaitsepühak, püha Cecilia muusikute kaitsepühak; jne . pühakud valiti tavaliselt nende ametite patroonideks, mida nad olid tegelikult pidanud või mida nad olid oma elu jooksul patroneerinud.

Haiguste kaitsepühakud

Sama kehtib ka haiguste patroonide kohta, kes sageli kannatasid neile määratud haiguse all või hoolitsesid nende eest. Mõnikord valiti aga märtrid nende haiguste patroonideks, mis meenutasid nende märtrisurma. Nii valiti püha Agatha, kes suri märtrisurma umbes 250. aastal, rinnahaiguste patrooniks, kuna tema rinnad lõigati ära, kui ta keeldus rindade lõikamisest.abielu mittekristlasega.

Sageli valitakse sellised pühakud ka lootuse sümboliks. Püha Agatha legend annab tunnistust, et Kristus ilmus talle, kui ta oli suremas, ja taastas tema rinnad, et ta saaks tervena surra.

Isiklikud ja perekondlikud kaitsepühakud

Kõik kristlased peaksid võtma oma kaitsepühakud - eelkõige need, kelle nime nad kannavad või kelle nime nad konfirmatsioonil võtsid. Meil peaks olema eriline pühendumus meie koguduse kaitsepühakule, samuti meie riigi ja meie esivanemate riikide kaitsepühakule.

Samuti on hea tava võtta oma perekonna jaoks kasutusele mõni kaitsepühak ja austada teda oma majas ikooni või kujuga.