Deuses e Deusas da Curación

En moitas tradicións máxicas, os rituais de curación realízanse en conxunto cunha petición ao deus ou deusa do panteón que é o representante da curación e do benestar. Se vostede ou un ser querido está enfermo ou está mal, xa sexa emocionalmente ou físicamente ou espiritualmente, pode querer investigar esta lista de deidades. Hai moitos, de diversas culturas, aos que se lles pode chamar en momentos de necesidade de maxia de cura e benestar.

Asclepio (grego)

Asclepio era un deus grego honrado por curandeiros e médicos. Coñécese como o deus da medicina, e o seu bastón cuberto de serpe, A Vara de Asclepio, aínda se atopa como un símbolo da práctica médica hoxe en día. Honrado por médicos, enfermeiras e científicos, Asclepio era fillo de Apolo. Nalgunhas tradicións do paganismo helénico, é honrado como un deus do inframundo - foi polo seu papel na resurrección do morto Hipólito (por pago) que Zeus matou a Asclepio cun raio.

Segundo Theoi.com

"Nos poemas homéricos Esculapio non parece ser considerado como unha divindade, senón só como un ser humano, o que se indica co adxectivo amumôn, que é nunca se lle deu a un deus. Non se fai alusión á súa descendencia, e só se mencionou como o iêtêr amumôn e o pai de Machaon e Podaleirius ( Il. ii. 731, iv. 194, xi . 518.) Do feito de que Homero ( Od. iv. 232) chama a todos aquelesque practican a arte curativa descendentes de Paeëon, e que Podaleirius e Machaon son chamados fillos de Esculapio, inferiuse, que Esculapio e Paeëon son o mesmo ser e, en consecuencia, unha divindade."

Airmed (Celta)

Airmed foi unha das Tuatha de Danaan nos ciclos mitolóxicos irlandeses, ​e era coñecida pola súa destreza para curar aos que caían na batalla. Dise que as herbas curativas do mundo brotaron das bágoas de Airmed mentres ela. chorou polo corpo do seu irmán caído. Na lenda irlandesa coñécese como a garda dos misterios da herbolaria.

A sacerdotisa Brandi Auset di en The Goddess Guide, " [Airmed] recolle e organiza herbas para a saúde e a curación, e ensina aos seus seguidores o oficio da medicina vexetal. Ela garda os pozos secretos, fontes e ríos da cura, e é adorada como unha deusa da bruxería e da maxia."

Aja (Ioruba)

Aja é unha poderosa cura en Lenda ioruba e, polo tanto, na práctica relixiosa santeria.Dise que ela é o espírito que ensinou a todos os outros curandeiros o seu oficio.É unha poderosa Orisha, e crese que se te leva pero permite que volvas despois duns poucos. días, serás bendecido coa súa poderosa maxia.

En 1894, A. B. Ellis escribiu en Pobos de fala ioruba da costa dos escravos de África occidental, "Aja, cuxo nome parece significar unha vide brava... leva persoasquen a atopan nas profundidades do bosque e lles ensinan as propiedades medicinais das plantas; pero ela nunca fai dano a ninguén. Aja é de forma humana, pero moi diminuta, sendo só de un a dous pés de altura. A viña aja é usada polas mulleres para curar os peitos inflamados."

Apolo (grego)

Fillo de Zeus por Leto, Apolo era un deus polifacético. Ademais de sendo o deus do sol, tamén presidía a música, a medicina e a curación.Nun momento identificouse con Helios, o deus do sol. A medida que o culto del se estendeu por todo o imperio romano ata as illas británicas, asumiu moitos dos aspectos das divindades celtas e era visto como un deus do sol e da curación.

Theoi.com di: "Apolo, aínda que é un dos grandes deuses do Olimpo, aínda está representado nalgún tipo de dependencia de Zeus, que é considerado como a fonte dos poderes que exerce o seu fillo. Os poderes atribuídos a Apolo son aparentemente de diferentes tipos, pero todos están conectados entre si."

Artemisa (grego)

Artemisa é unha filla de Zeus concibida durante un reto con o Titán Leto, segundo os himnos homéricos. Era a deusa grega da caza e do parto. O seu irmán xemelgo era Apolo, e coma el, Artemisa estaba asociada cunha gran variedade de atributos divinos, incluíndo poderes de curación.

A pesar da súa propia falta de fillos, Artemisa era coñecida como unha deusado parto, posiblemente porque axudou á súa propia nai no parto do seu xemelgo, Apolo. Ela protexeu ás mulleres no traballo, pero tamén lles trouxo a morte e a enfermidade. En todo o mundo grego xurdiron numerosos cultos dedicados a Artemisa, a maioría dos cales estaban relacionados cos misterios das mulleres e as fases de transición, como o parto, a puberdade e a maternidade.

Babalu Aye (Ioruba)

Babalu Aye é un Orisha frecuentemente asociado coa peste e a peste no sistema de crenzas ioruba e na práctica santeria. Non obstante, do mesmo xeito que está conectado coa enfermidade e a enfermidade, tamén está ligado ás súas curas. Un patrón de todo, desde a varíola ata a lepra ata a SIDA, Babalu Aye é frecuentemente invocado para curar epidemias e enfermidades xeneralizadas.

Catherine Beyer di: "Babalu-Aye é equiparado a Lázaro, un mendigo bíblico mencionado nunha das parábolas de Xesús. O nome de Lázaro tamén foi usado por unha orde na Idade Media que se estableceu para coidar a aqueles. que padece lepra, unha enfermidade da pel que desfigura".

Bona Dea (romana)

Na antiga Roma, Bona Dea era unha deusa da fertilidade. Nun paradoxo interesante, tamén era unha deusa da castidade e da virxindade. Honrada orixinalmente como unha deusa da terra, era unha deidade agrícola e moitas veces era invocada para protexer a zona dos terremotos. Cando se trata de maxia curativa, pódese chamar a ela para curar enfermidades e trastornosrelativos á fertilidade e á reprodución.

A diferenza de moitas deusas romanas, Bona Dea parece ser particularmente honrada polas clases sociais máis baixas. As escravas e as mulleres plebeas que intentaban concibir un fillo podían facerlle ofrendas coa esperanza de que se lle outorgue un útero fértil.

Brighid (celta)

Brighid foi unha deusa celta do fogar que aínda hoxe se celebra en moitas partes de Europa e das illas británicas. Ela é honrada principalmente en Imbolc, e é unha deusa que representa os incendios domésticos e a domesticidade da vida familiar, así como a maxia curativa e de benestar.

Eir (nórdico)

Eir é unha das valquirias que aparece nas eddas poéticas nórdicas, e é designada como un espírito da medicina. Ela é chamada a miúdo nos lamentos das mulleres, pero pouco se sabe sobre ela ademais da súa asociación coa maxia curativa. O seu nome significa axuda ou piedade.

Febris (romana)

Na antiga Roma, se vostede ou un ser querido desenvolveu un febre -ou peor aínda, malaria- pediches axuda á deusa Febris. Ela foi invocada para curar tales enfermidades, aínda que estaba asociada a provocalas en primeiro lugar. Cicerón refírese nos seus escritos ao seu templo sagrado na Montaña Palatina pediu a abolición do culto a Febris.

A artista e escritora Thalia Took di:

"Ela é a febre personificada e o seu nome significa sóque: "Febre" ou "Ataque de Febre". Ela puido ser especialmente unha Deusa da Malaria, que era notoriamente prevalente na antiga Italia, especialmente nas rexións pantanosas xa que a enfermidade é transmitida por mosquitos, e os seus adoradores ofrecíanlle ofrendas coa esperanza de ser curada. Os síntomas clásicos da malaria inclúen períodos de febre, de catro a seis horas de duración, que se producen en ciclos de dous a tres días, dependendo da variedade específica do parasito; isto explicaría a estraña frase "ataque de febre", xa que era algo que ía e viña, e apoiaría os vínculos de Febris con esa enfermidade específica."

Heka (exipcio)

Heka era unha antiga deidade exipcia asociada coa saúde e o benestar. O deus Heka foi incorporado polos practicantes á medicina; para os exipcios, a cura era vista como a provincia dos deuses. Noutras palabras, a medicina era maxia, polo que para honrar a Heka era un dos ​as varias formas de traer boa saúde a alguén que estaba enfermo.

Hygieia (grego)

Esta filla de Asclepio presta o seu nome á práctica da hixiene, algo que vén é especialmente útil na cura e na medicina aínda hoxe en día. Aínda que Asclepio estaba preocupado por curar enfermidades, Hygieia ocupábase en primeiro lugar de evitar que se producise. Chama a Hygieia cando alguén se enfronta a unha potencial crise de saúde que quizais non se desenvolva.completamente aínda.

Isis (exipcia)

Aínda que o foco principal de Isis é máis a maxia que a curación, ten unha forte conexión coa cura debido á súa capacidade para resucitar a Osiris, o seu irmán e o seu marido. , de entre os mortos tras o seu asasinato por Set. Tamén é unha deusa da fertilidade e da maternidade.

Despois de que Set asasinase e desmembrase a Osiris, Isis usou a súa maxia e o seu poder para devolver a vida ao seu marido. Os reinos da vida e da morte adoitan asociarse tanto con Isis como con a súa fiel irmá Neftis, que se representan xuntos en cadaleitos e textos funerarios. Adoitan mostrarse na súa forma humana, engadindo as ás que empregaban para abrigar e protexer a Osiris.

Maponus (celta)

Maponus foi unha deidade galo que atopou o seu camiño ata Gran Bretaña nalgún momento. Foi asociado coas augas dunha fonte curativa e, finalmente, foi absorbido pola adoración romana de Apolo, como Apolo Maponus. Ademais da curación, está asociado coa beleza xuvenil, a poesía e a canción.

Panacea (grego)

Filla de Asclepio e irmá de Hygieia, Panacea era unha deusa da curación mediante a medicina curativa. O seu nome dános a palabra panacea , que fai referencia a unha cura para todas as enfermidades. Díxose que levaba unha poción máxica, que usaba para curar a xente con calquera enfermidade.

Sirona (celta)

Na Galia oriental,Sirona foi honrada como unha deidade das fontes e augas curativas. A súa semellanza aparece en esculturas preto de fontes de xofre no que hoxe é Alemaña. Do mesmo xeito que a deusa grega Hygieia, móstrase a miúdo cunha serpe envolta polos seus brazos. Os templos de Sirona adoitaban construírse sobre ou preto de fontes termais e pozos de cura.

Vejovis (romano)

Este deus romano é semellante ao grego Asclepio, e erixiuse un templo para as súas habilidades curativas no Outeiro Capitolino. Aínda que se sabe pouco sobre el, algúns estudosos cren que Vejovis era un gardián de escravos e loitadores, e facíanse sacrificios na súa honra para evitar pestes e pestes. Hai algunha dúbida sobre se eses sacrificios eran cabras ou humanos.