INHOUDSOPGAWE
In die moderne heidendom gebruik baie tradisies simbole as deel van ritueel, of in magie. Sommige simbole word gebruik om elemente voor te stel, ander om idees voor te stel. Hierdie is 'n paar van die meer algemeen gebruikte simbole in Wicca en ander vorme van heidendom vandag.
Lug
Lug is een van die vier klassieke elemente en word dikwels in Wicca-ritueel aangeroep. Lug is die element van die Ooste, verbind met die siel en die asem van die lewe. Lug word geassosieer met die kleure geel en wit. Interessant genoeg, in sommige kulture word 'n driehoek wat so op sy basis sit, as manlik beskou en is dit gekoppel aan die element van Vuur eerder as Lug.
In sommige tradisies van Wicca word lug nie deur die driehoek voorgestel nie, maar deur óf 'n sirkel met 'n punt in die middel óf deur 'n veer of blaaragtige beeld. In ander tradisies word die driehoek gebruik om die assosiasie van grade of inisiasierang te merk - tipies eerste graad, maar nie noodwendig nie. In alchemie word hierdie simbool soms gewys met die horisontale lyn wat verby die sye van die driehoek strek.
In rituele, wanneer die element van Lug gevra word, kan jy hierdie driehoekige simbool gebruik, of 'n veer, wierook of 'n waaier gebruik. Lug word geassosieer met kommunikasie, wysheid of die krag van die verstand. Doen 'n buitelugwerk op 'n winderige dag, en laat die kragte van lug jou help. Visualiseer lugstrome wat jou probleme wegdra, wegwaaiVolgens antieke mites was dit egter nie altyd die geval nie.
Hecate's Wheel
Hecate's Wheel is 'n simbool wat deur sommige tradisies van Wicca gebruik word. Dit blyk die gewildste te wees onder feministiese tradisies en verteenwoordig die drie aspekte van die Godin - Maiden, Mother, and Crone. Hierdie labirintagtige simbool het oorsprong in die Griekse legende, waar Hecate bekend was as 'n bewaker van die kruispad voordat sy in 'n godin van magie en towery ontwikkel het.
Volgens fragmentariese tekste van die Chaldeërs Orakels, is Hecate verbind met 'n doolhof wat soos 'n slang rondspiraal het. Hierdie doolhof was bekend as die Stropholos van Hecate, of Hecate's Wheel, en verwys na die krag van kennis en lewe. Tradisioneel het 'n Hecate-styl labirint 'n Y in die middel, eerder as die tipiese X-vorm wat in die middel van die meeste labirinte gevind word. Beelde van Hecate en haar wiel is gevind in die eerste eeu c.e. vloektablette, alhoewel daar blykbaar 'n vraag is of die wielvorm self eintlik Hecate se domein of dié van Aphrodite is - was daar af en toe 'n oorvleueling van godinne in die klassieke wêreld.
Hecate word elke 30 November by die fees van Hecate Trivia vereer, wat 'n dag is wat Hecate as 'n godin van kruispad vereer. Die woord trivia verwys nie na minuskule stukkies inligting nie, maar na die Latynse term vir 'n plek waar drie paaie ontmoet(drie + via).
Horned God
Die Horned God-simbool word dikwels in Wicca gebruik om die manlike energie van die God voor te stel. Dit is 'n simbool van 'n argetipe, soos dikwels gesien in Cernunnos, Herne, en ander gode van plantegroei en vrugbaarheid. In 'n paar feministiese Wicca-tradisies, soos takke van Dianic Wicca, is hierdie simbool eintlik verteenwoordigend van Julie se "Horn Moon" (ook bekend as 'n Blessing Moon) en is dit verbind met maangodinne.
Simbole van horingwesens is gevind in grotskilderye wat duisende jare terug dateer. In die 19de eeu het dit mode geword onder Engelse okkultiste om aan te neem dat alle horingwesens goddelike beelde was en dat die Christelike kerk probeer het om mense te verhinder om sulke figure te aanbid deur hulle met Satan te assosieer. Kunstenaar Elphias Levi het in 1855 'n prentjie van Baphomet geskilder wat vinnig almal se idee van 'n "horinggod" geword het. Later het Margaret Murray teoretiseer dat al die berigte van "hekse wat die duiwel in die bos ontmoet" eintlik verbind is met Britse heidene wat rondom 'n priester dans wat 'n horinghelm gedra het.
Baie moderne Heidense en Wicca-groepe aanvaar die idee van 'n horing-natuurgodheid as die verpersoonliking van manlike energie. Gebruik hierdie simbool om die God aan te roep tydens 'n ritueel, of in vrugbaarheidswerkings.
Pentakel
Die pentakel is 'n vyfpuntige ster, of pentagram, in 'n sirkel.Die vyf punte van die ster verteenwoordig die vier klassieke elemente, saam met 'n vyfde element, wat tipies óf Gees óf Self is, afhangende van jou tradisie. Die pentakel is waarskynlik vandag die bekendste simbool van Wicca en word dikwels in juweliersware en ander ontwerpe gebruik. Tipies word 'n pentakel in die lug opgespoor tydens Wicca-rituele, en in sommige tradisies word dit as 'n aanduiding van graad gebruik. Dit word ook as 'n simbool van beskerming beskou en word in sommige heidense tradisies in bewaring gebruik.
Daar is 'n teorie dat die pentakel ontstaan het as die simbool van 'n Griekse landbou- en vrugbaarheidsgodin met die naam Kore, ook genoem Ceres. Haar heilige vrug was die appel, en as jy 'n appel dwarsdeur middeldeur sny, kry jy 'n vyfpuntige ster! Sommige kulture verwys na die appelster as die "Ster van Wysheid", en daarom word appels met kennis geassosieer.
'n Pentakel het magiese eienskappe wat verband hou met die element van die Aarde, maar dit bevat aspekte van al die ander elemente ook. In Junie 2007, danksy die pogings van baie toegewyde aktiviste, het die Verenigde State Veteranevereniging die gebruik van die pentakel goedgekeur vir vertoon op die grafstene van Wiccan- en Heidense soldate wat in aksie gedood is.
Pentakels is maklik om te maak en in jou huis te hang. Jy kan een van wingerde of pypskoonmakers skep en dit as simbole van beskerming op jou eiendom gebruik.
Alhoeweldit is nie iets wat in alle heidense tradisies gebruik word nie, sommige magiese stelsels verbind verskillende kleure aan die punte van die pentakel. As deel daarvan word die kleure dikwels geassosieer met die vier kardinale elemente - aarde, lug, vuur en water - sowel as gees, wat soms as die "vyfde element" beskou word.
In tradisies wat kleure aan die punte van die ster toeken, word die punt regs bo met lug geassosieer, en is dit tipies wit of geel gekleur, en is verbind met kennis en die skeppende kunste.
Die volgende punt onder, regs onder, is vuur, wat rooi gekleur sou wees, en geassosieer word met moed en passie.
Die onderste linkerkant, aarde, is gewoonlik bruin of groen gekleur en word verbind met fisiese uithouvermoë, krag en stabiliteit.
Die boonste linkerkant, water, sal blou wees en verteenwoordig emosies en intuïsie.
Ten slotte, die boonste punt sal óf Gees óf self wees, afhangende van jou tradisie. Verskillende stelsels merk hierdie punt in 'n aantal verskillende kleure, soos pers of silwer, en dit simboliseer ons verbinding met die Een, die Goddelike, ons ware self.
Hoe om die Pentakel te Teken
Om towerkuns uit te voer wat dinge skoonmaak of wegdryf, sal jy die Pentakel teken wat by die boonste punt begin, en afgaan na onder regs, dan links bo , kruis na die boonste regterkant, en dan die onderste links en terug na bo. Ommagie uitvoer wat aantrek of beskerm, sal jy steeds by die boonste punt begin, maar eerder afgaan na die onderste linkerkant, om die proses om te keer.
Sien ook: Nie Trinitariese Geloofsgroepe wat die Drie-eenheid verwerpLet wel: die simbool van die pentakel moet nie verwar word met die altaarwerktuig bekend as die pentakel nie, wat tipies 'n hout-, metaal- of kleiskyf is wat met die ontwerp ingeskryf is.
Seax Wica
Seax Wica is 'n tradisie wat in die 1970's deur skrywer Raymond Buckland gestig is. Dit is geïnspireer deur die Saksiese godsdiens van ouds maar is spesifiek nie 'n rekonstruksionistiese tradisie nie. Die simbool van die tradisie verteenwoordig die maan, die son en die agt Wicca-sabbatte.
Buckland se Seax Wica-tradisie is anders as baie eedgebonde en inisiatiewe tradisies van Wicca. Enigiemand kan daaroor leer, en die beginsels van die tradisie word uiteengesit in die boek, The Complete Book of Saxon Witchcraft , wat Buckland in 1974 vrygestel het. Seax Wican-verbonde is selfonderhoudend en word bestuur deur verkose hoë Priesters en Hoëpriesteresse. Elke groep is outonoom en neem sy eie besluite oor hoe om te beoefen en te aanbid. Tipies kan selfs nie-lede rituele bywoon solank almal in die verbond daartoe instem.
Sonkruis
Die Sonkruis-simbool is 'n variasie op die gewilde vierarmige kruis. Dit verteenwoordig nie net die son nie, maar ook die sikliese aard van die vier seisoene en die vier klassieke elemente. Dit word dikwels gebruik as 'nastrologiese voorstelling van die aarde. Die bekendste variasie van die sonkruis is die swastika, wat oorspronklik in beide Hindoe- en inheemse Amerikaanse simboliek gevind is. In Ray Buckland se boek, Signs, Symbols and Omens , word genoem dat daar soms na die sonkruis verwys word as Wotan se kruis. Tipies word dit uitgebeeld met 'n sirkel in die middel van die kruisarms, maar nie altyd nie. Daar is 'n aantal variasies op die vier-arm kruis.
Uitsnywerk van hierdie antieke simbool is gevind in bronstydperke wat so ver terug dateer as 1400 v.C. Alhoewel dit in baie kulture gebruik is, het die kruis uiteindelik met die Christendom geïdentifiseer. Dit blyk ook redelik gereeld in graankringe te verskyn, veral dié wat in landerye op die Britse Eilande verskyn. 'n Soortgelyke weergawe verskyn as die Brighid's Cross wat oral in die Ierse Keltiese lande gevind word.
Die konsep van sonaanbidding is een byna so oud soos die mensdom self. In samelewings wat hoofsaaklik landbou was, en afhanklik was van die son vir lewe en lewensonderhoud, is dit geen verrassing dat die son vergoddelik geword het nie. In Noord-Amerika het die stamme van die Groot Vlaktes die son gesien as 'n manifestasie van die Groot Gees. Vir eeue is die Sondans uitgevoer as 'n manier om nie net die son te eer nie, maar ook om die dansers visioene te bring. Tradisioneel is die Sondans deur jong krygers uitgevoer.
As gevolg van sy assosiasie met die Son self, is hierdie simbool tipies verbind met die element van Vuur. Jy kan dit gebruik in rituele bewerkings ter ere van die son of die krag, hitte en energie van vlamme. Vuur is 'n suiwerende, manlike energie, geassosieer met die Suide, en verbind met sterk wil en energie. Vuur kan vernietig, maar dit skep en verteenwoordig ook die vrugbaarheid en manlikheid van die God. Gebruik hierdie simbool in rituele wat behels die weggooi van die oue, en die hergeboorte van die nuwe, of vir vieringe van die sonstilstande by Yule en Litha.
Sonwiel
Alhoewel daar soms na verwys word as 'n Sonwiel, verteenwoordig hierdie simbool die Wiel van die Jaar en die agt Wicca-sabbatte. Die term "sonwiel" kom van die sonkruis, wat 'n kalender was wat gebruik is om die sonstilstande en equinoxes in sommige voor-Christelike Europese kulture te merk. Behalwe dat dit deur 'n wiel of kruis voorgestel word, word die son soms bloot as 'n sirkel of as 'n sirkel met 'n punt in die middel uitgebeeld.
Die son is lank reeds 'n simbool van krag en magie. Die Grieke het die songod met “omsigtigheid en vroomheid” vereer, volgens James Frazer. As gevolg van die son se blote krag, het hulle offers van heuning gemaak eerder as wyn -- hulle het geweet dat dit belangrik was om te verhoed dat 'n godheid van sulke krag dronk raak!
Die Egiptenare het verskeie van hulle gode geïdentifiseer met 'n sonskyf bokant die kop,wat aandui dat die godheid 'n god van die lig was.
Natuurlik is die son gekoppel aan vuur en manlike energie. Roep die son aan om vuur in ritueel voor te stel of vir assosiasies met die rigting Suid. Vier die son se krag by Litha, die midsomersonstilstand, of sy terugkeer by Yule.
Thor's Hammer - Mjolnir
Tipies gebruik in heidense tradisies met 'n Noorse agtergrond, soos Asatru, verteenwoordig hierdie simbool (ook genoem Mjolnir ) die krag van Thor oor weerlig en donderweer. Die vroeë heidense Noormanne het die hamer as 'n amulet van beskerming gedra lank nadat die Christendom in hul wêreld ingetrek het, en dit word vandag steeds gedra, beide deur Asatruar en ander van die Noorse erfenis.
Mjolnir was 'n handige hulpmiddel om by te hê, want dit het altyd teruggekeer na wie dit ook al gegooi het. Interessant genoeg, in sommige legendes word Mjolnir nie as 'n hamer uitgebeeld nie, maar as 'n byl of knuppel. In Snorri Sturlson se prosa Edda word gesê dat Thor Mjolnir kon gebruik "om so ferm te slaan as wat hy wou, wat ook al sy mik en die hamer sal nooit misluk nie ... as hy dit na iets gooi, sal dit nooit mis nie en nooit so vlieg nie. ver van sy hand dat dit nie sy pad terug sal vind nie.”
Beelde van Mjolnir is regdeur die Skandinawiese lande gebruik. Dit is dikwels gevind by Blóts en by ander rituele en seremonies soos troues, begrafnisse of doop. In gebiede van Swede, Denemarke, enNoorweë, klein draagbare weergawes van hierdie simbool is in grafte en grafstene opgegrawe. Interessant genoeg blyk die vorm van die hamer 'n bietjie per streek te verskil -- in Swede en Noorweë word Mjolnir as taamlik t-vormig uitgebeeld. Sy Yslandse eweknie is meer kruisagtig, en voorbeelde wat in Finland gevind word, het 'n lang, geboë ontwerp oor die onderste stut van die hamer. In hedendaagse Heidense godsdienste kan hierdie simbool opgeroep word om te beskerm en te verdedig.
Thor en sy magtige hamer verskyn ook in 'n aantal aspekte van popkultuur. In die Marvel-strokiesprent- en fliekreeks dien Mjolnir as 'n belangrike plot-toestel wanneer Thor hom op aarde gestrand vind. Thor en Mjolnir verskyn ook in Neil Gaiman se Sandman grafiese romans, en die televisiereeks Stargate SG-1 sluit die Asgard-ras in, wie se ruimteskepe soos Mjolnir gevorm is.
Drievoudige Horing van Odin
Die Drievoudige Horing van Odin is gemaak van drie ineenlopende drinkhorings en verteenwoordig Odin, die vader van Noorse gode. Die horings is betekenisvol in die Noorse eddas en is prominent in uitgebreide roosterrituele. In sommige verhale verteenwoordig die horings die drie konsepte van die Odhroerir , 'n magiese mede.
Volgens die Gylfaginning was daar 'n god genaamd Kvasir wat uit die speeksel van al die ander gode geskep is, wat hom inderdaad groot krag gegee het. Hy is deur 'n paar vermoorvan dwerge, wat toe sy bloed met heuning gemeng het om 'n magiese brousel, die Odhroerir te skep. Enigeen wat hierdie drankie gedrink het, sou Kvasir se wysheid en ander magiese vaardighede oordra, veral in poësie. Die brousel, of mede, is in 'n magiese grot in 'n ver berg gehou, bewaak deur 'n reus genaamd Suttung, wat dit alles vir homself wou hou. Odin het egter van die mede geleer, en dadelik besluit hy moet dit hê. Hy het hom vermom as 'n boer genaamd Bolverk, en het gaan werk om lande te ploeg vir Suttung se broer in ruil vir 'n drankie van die mede.
Vir drie nagte het Odin daarin geslaag om 'n drankie van die magiese brousel Odhroerir te neem, en die drie horings in die simbool verteenwoordig hierdie drie drankies. In die prosa-eddas van Snorri Sturlson word aangedui dat een van die dwergbroers op 'n stadium die mede aan mans aangebied het, eerder as aan die gode. In baie dele van die Germaanse wêreld word die driedubbele horings in klipsnywerk gevind.
Vir vandag se Noorse heidene word die driedubbele horing dikwels gebruik om die Asatru-geloofstelsel voor te stel. Terwyl die horings self beslis fallies in simboliek is, word die horings in sommige tradisies as houers of bekers geïnterpreteer, wat hulle met die vroulike aspekte van die Goddelike assosieer.
Odin self word in 'n aantal popkultuurbronne uitgebeeld, en sy drinkhoring maak dikwels 'n verskyning. In die fliek The Avengers ,twis, en om positiewe gedagtes te dra na diegene wat ver is. Omhels die wind, en laat sy energie jou vul en jou help om jou doelwitte te bereik.
In baie magiese tradisies word lug geassosieer met verskeie geeste en elementêre wesens. Entiteite bekend as sylfe word tipies verbind met die lug en die wind - hierdie gevleuelde wesens is dikwels verwant aan kragte van wysheid en intuïsie. In sommige geloofstelsels word engele en devas met lug geassosieer. Daar moet kennis geneem word dat die term "deva" in New Age en metafisiese studies nie dieselfde is as die Boeddhistiese klas wesens wat as devas bekend staan nie.
Ankh
Die ankh is die antieke Egiptiese simbool van die ewige lewe. Volgens The Egyptian Book of Living and Dying is die ankh die sleutel tot lewe.
Een teorie is dat die lus aan die bokant die opkomende son simboliseer, die horisontale staaf verteenwoordig vroulike energie, en die vertikale staaf dui manlike energie aan. Saam kombineer hulle om 'n simbool van vrugbaarheid en krag te vorm. Ander idees is baie eenvoudiger - dat die ankh 'n voorstelling van 'n sandaalband is. Sommige navorsers het aangedui dat dit as 'n karton van 'n koning se naam gebruik is, en ander sien dit as 'n falliese simbool, vanweë die vorm en struktuur daarvan. Ongeag, dit word universeel gesien as 'n simbool van ewige lewe, en word dikwels as 'n simbool van beskerming gedra.
Die ankh word op begrafniskunswerk vertoon,Odin word deur sir Anthony Hopkins uitgebeeld, en drink uit sy horing tydens 'n seremonie ter ere van sy seun, Thor. Odin verskyn ook in Neil Gaiman se roman American Gods .
Drievoudige Maan
Hierdie simbool, wat soms die Drievoudige Godin-simbool genoem word, verteenwoordig die drie fases van die maan -- groei, vol en kwyn. Volgens Robert Graves se The White Goddess verteenwoordig dit ook die drie fases van vrouwees, in die aspekte van Maiden, Mother en Crone, hoewel baie geleerdes Graves se werk bevraagteken het.
Hierdie simbool word in baie Neo-Pagan en Wicca-tradisies gevind as 'n simbool van die Godin. Die eerste halfmaan verteenwoordig die groeifase van die maan - nuwe begin, nuwe lewe en verjonging. Die middelsirkel is simbolies van die volmaan, die tyd wanneer magie op sy kragtigste en kragtigste is. Laastens verteenwoordig die laaste halfmaan die kwynende maan -- 'n tyd om toorkuns te doen en dinge weg te stuur. Die ontwerp is gewild in juweliersware en word soms gevind met 'n maansteen wat in die middelskyf gesit is vir ekstra krag.
Roep hierdie simbool aan in rituele soos Drawing Down the Moon, of in werkinge waarby maangodinne betrokke is.
Drievoudige spiraal - Triskele
Die drievoudige spiraal, of triskelion, word tipies as 'n Keltiese ontwerp beskou, maar is ook in sommige Boeddhistiese geskrifte gevind. Dit verskyn op 'n verskeidenheid plekke as 'n drie-fasette spiraal,drie ineenlopende spirale, of ander variasies van een vorm wat drie keer herhaal word. Een weergawe staan bekend as die Drie Haas triskelion, en beskik oor drie hase wat by die ore ineengesluit is.
Hierdie simbool kom in baie verskillende kulture voor en is so ver terug as op Likaese munte en pottebakkery van Mycaenae ontdek. Dit word ook gebruik as die embleem van die eiland Man en verskyn op streeksbanknote. Die gebruik van die triskele as 'n simbool van 'n land is egter niks nuuts nie -- dit is lank reeds bekend as die simbool van die eiland Sisilië in Italië. Plinius die Ouderling het die gebruik as Sicilië se embleem aan die vorm van die eiland self verbind.
In die Keltiese wêreld word die triskele gevind wat in Neolitiese klippe uitgekerf is oor die hele Ierland en Wes-Europa. Vir moderne heidene en Wiccans word dit soms aangeneem om die drie Keltiese ryke van aarde, see en lug voor te stel.
As jy belangstel om 'n Keltiese Heidense pad te volg, is daar 'n aantal boeke wat nuttig is vir jou leeslys. Alhoewel daar geen geskrewe rekords van die ou Keltiese mense is nie, is daar 'n aantal betroubare boeke deur geleerdes wat die moeite werd is om te lees.
Benewens die komplekse Keltiese knoopwerk wat dikwels gesien word, word Ogham-simbole gevind en in 'n aantal Keltiese Heidense paaie gebruik. Alhoewel daar geen rekords is van hoe Ogham-simbole in antieke tye in waarsêery gebruik kon gewees het nie, is daar 'n aantalmaniere waarop hulle geïnterpreteer kan word: Maak 'n stel Ogham-stawe.
Triquetra
Soortgelyk aan die triskele, is die triquetra drie ineensluitende stukke wat die plek verteenwoordig waar drie sirkels sou oorvleuel. In Christelike Ierland en ander gebiede is die triquetra gebruik om die Heilige Drie-eenheid voor te stel, maar die simbool self is ver voor die Christendom. Daar is bespiegel dat die triquetra 'n Keltiese simbool van vroulike spiritualiteit was, maar dit is ook gevind as 'n simbool van Odin in die Nordiese lande. Sommige Heidense skrywers beweer dat die triquetra die simbool van 'n driedubbele godin is, maar daar is geen wetenskaplike bewyse van 'n verband tussen enige drie-enige godin en hierdie spesifieke simbool nie. In sommige moderne tradisies verteenwoordig dit die verbinding van verstand, liggaam en siel, en in Kelties-gebaseerde Heidense groepe is dit simbolies van die drie ryke van aarde, see en lug.
Alhoewel daar algemeen na verwys word as Kelties, verskyn die triquetra ook op 'n aantal Nordiese inskripsies. Dit is op 11de-eeuse runestones in Swede ontdek, sowel as op Germaanse munte. Daar is 'n sterk ooreenkoms tussen die triquetra en die Noorse valknut -ontwerp, wat 'n simbool van Odin self is. In Keltiese kunswerke is die triquetra in die Book of Kells en ander verligte manuskripte gevind, en dit verskyn dikwels in metaalbewerking en juweliersware. Die triquetra verskyn selde vanself,wat sommige geleerdes laat spekuleer het dat dit oorspronklik geskep is vir gebruik net as vulmateriaal -- met ander woorde, as jy 'n leë spasie in jou kunswerk gehad het, kan jy 'n triquetra daar indruk!
Soms verskyn die triquetra binne 'n sirkel, of met 'n sirkel wat die drie stukke oorvleuel.
Vir moderne heidene en NeoWiccans word die triquetra net so dikwels geassosieer met die televisieprogram Charmed , waarin dit die "krag van drie" verteenwoordig -- die gekombineerde magiese vermoëns van drie susters wat die hoofkarakters van die program is.
Water
In die vier klassieke elemente is water 'n vroulike energie en hoogs verbind met die aspekte van die Godin. In sommige tradisies van Wicca word hierdie simbool gebruik om die tweede graad van inisiasie voor te stel. Die omgekeerde driehoek self word as vroulik beskou en word geassosieer met die vorm van die baarmoeder. Water kan ook voorgestel word deur 'n sirkel met 'n horisontale dwarsbalk, of deur 'n reeks van drie golwende lyne.
Water is verbind met die Weste en is tipies verwant aan genesing en suiwering. Heilige water word immers in byna elke geestelike pad gebruik! Tipies is heilige water gereelde water wat sout daarby gevoeg het -- 'n bykomende simbool van reiniging -- en dan word 'n seën daaroor gesê om dit te heilig. In baie Wicca-verbonde word sulke water gebruik om die sirkel en al die te wygereedskap daarin.
Baie kulture het watergeeste as deel van hul folklore en mitologie. Vir die Grieke het 'n watergees bekend as 'n naiad dikwels 'n fontein of stroompie voorgesit. Die Romeine het 'n soortgelyke entiteit gehad wat in die Camenae gevind is. Onder 'n aantal van die etniese groepe van Kameroen dien die watergeeste genaamd jengu as beskermende gode, wat nie ongewoon is onder ander diasporiese gelowe in Afrika nie: Legendes en Folklore van Water.
Ten tyde van die volmaan, gebruik water wat skree om jou te help met waarsêery. In Elements of Witchcraft stel skrywer Ellen Dugan voor om 'n gefokusde meditasie te doen om met watergeeste soos undines te kommunikeer.
Gebruik water in rituele wat liefde en ander vloeiende emosies behels -- as jy toegang tot 'n rivier of stroom het, kan jy dit in jou magiese werking inkorporeer. Laat 'n stroom toe om enigiets negatief weg te dra waarvan jy ontslae wil wees.
Yin Yang
Die Yin Yang-simbool word meer deur oosterse spiritualiteit beïnvloed as hedendaagse Heidense of Wicca, maar dit moet wel genoem word. Die Yin Yang kan oral gevind word en is miskien een van die mees algemeen erkende simbole. Dit verteenwoordig balans – die polariteit van alle dinge. Die swart en wit dele is gelyk, en elkeen omring 'n kolletjie van die teenoorgestelde kleur, wat wys dat daar balans en harmonie binne die heelal se kragte is. Dit is die balanstussen lig en donker, 'n verband tussen twee opponerende kragte.
Soms verskyn die wit gedeelte bo, en ander kere is dit die swart. Oorspronklik geglo dat dit 'n Chinese simbool is, is die Yin Yang ook 'n Boeddhistiese voorstelling van die siklus van wedergeboorte, en van Nirvana self. In Taoïsme staan dit bekend as die Taiji en simboliseer Tao self.
Alhoewel hierdie simbool tradisioneel Asiaties is, is soortgelyke beelde gevind in die skildpatrone van Romeinse centurions, wat terugdateer na ongeveer 430 c.e. Daar is geen wetenskaplike bewyse oor 'n verband tussen hierdie beelde en dié wat in die Oosterse wêreld gevind word nie.
Die Yin Yang kan 'n goeie simbool wees om aan te roep in rituele wat balans en harmonie vra. As jy polariteit in jou lewe soek of op soek is na geestelike wedergeboorte, oorweeg dit om die Yin Yang as 'n gids te gebruik. In sommige leringe word die Yin en Yang beskryf as 'n berg en 'n vallei -- soos die son oor die berg klim, word die skaduryke vallei verlig, terwyl die teenoorgestelde kant van die berg lig verloor. Visualiseer die verskuiwing in sonlig, en terwyl jy kyk hoe die lig en donker plekke uitruil, sal dit wat eens verborge was geopenbaar word.
Haal hierdie artikel aan. Formateer jou aanhaling Wigington, Patti. "Magiese Heidense en Wicca-simbole." Learn Religions, 2 Augustus 2021, learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036. Wigington, Patti. (2021, 2 Augustus). Magiese Heidense enWiccan simbole. Onttrek van //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 Wigington, Patti. "Magiese Heidense en Wicca-simbole." Leer Godsdienste. //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 (25 Mei 2023 geraadpleeg). kopie aanhalingin tempelsneewerk, en in reliëfs wat uit antieke Egipte opgegrawe is. Dit word tradisioneel in goud geteken, wat die kleur van die son is. Omdat die ankh 'n kragtige simbool is -- en omdat Egiptiese invloed ver buite die land se huidige grense gestrek het -- is die ankh op baie ander plekke as Egipte gevind. Rosekruisers en Koptiese Christene het dit as simbool gebruik, ten spyte van die feit dat dit eeue lank in misterie gehul was. Selfs Elvis Presley het 'n ankh-hangertjie tussen sy ander juweliersware gedra!Vandag roep baie Kemetiese verkenningsgroepe en aanhangers van Isis die ankh tydens rituele aan. Dit kan in die lug opgespoor word om heilige ruimte af te baken, of gebruik word as 'n afdeling teen die bose.
Keltiese skildknoop
Die Keltiese skildknoop word gebruik vir bewaring en beskerming. Skildknope het in kulture regoor die wêreld verskyn en het 'n verskeidenheid verskillende vorme aangeneem. Hulle is byna universeel vierkantig in vorm, en die knoopwerk van die ontwerp wissel van eenvoudig tot kompleks. In die Keltiese weergawe word 'n reeks knope gevorm. In ander kulture, soos die vroeë Mesopotamiese era, is die skild bloot 'n vierkant met 'n lus by elk van die vier hoeke.
Aanhangers van Keltiese kunswerk kry soms variasies van hierdie stuk as tatoeëermerke of dra dit as talismane van beskerming. In moderne Keltiese rekonstruksionistiese groepe word die skildknoop soms aangeroep as 'n wyk om negatiewe energie te behouweg. In sommige tradisies is die hoeke van die knoop bedoel om die vier elemente van aarde, lug, vuur en water voor te stel, hoewel dit belangrik is om daarop te let dat Keltiese spiritualiteit gewoonlik gebaseer is op die drie ryke van aarde, see en lug.
As jy belangstel om 'n Keltiese Heidense pad te volg, is daar 'n aantal boeke wat nuttig is vir jou leeslys. Alhoewel daar geen geskrewe rekords van die antieke Keltiese mense is nie, is daar 'n aantal betroubare boeke deur geleerdes wat die moeite werd is om te lees:
Aarde
In die vier klassieke elemente is aarde beskou as die uiteindelike simbool van die goddelike vroulike. In die lente, ten tye van nuwe groei en lewe, word die aarde vinniger en word vol met die begin van elke jaar se oes. Die beeld van Aarde as Moeder is geen toeval nie -- vir millennia het mense die aarde gesien as 'n bron van lewe, 'n reuse baarmoeder.
Die Hopi-volke van die Amerikaanse Suidweste het die aarde nie as 'n driehoek aangedui nie, maar as 'n labirint met een opening; hierdie opening was die moederskoot waaruit alle lewe gespruit het. In alchemie word die element van aarde voorgestel deur die driehoek met 'n dwarsbalk.
Die planeet self is 'n bal van lewe, en soos die Wiel van die Jaar draai, kan ons kyk hoe al die aspekte van lewe in die Aarde plaasvind: geboorte, lewe, dood en uiteindelik wedergeboorte. Die Aarde is koesterend en stabiel, solied en ferm, vol uithouvermoë ensterkte. In kleurkorrespondensies verbind beide groen en bruin met die Aarde, om redelike ooglopende redes.
Probeer hierdie eenvoudige meditasie om jou te help om by die element van Aarde in te pas. Om hierdie meditasie te doen, vind 'n plek waar jy rustig kan sit, ongestoord, op 'n dag wanneer die son skyn. Ideaal gesproke moet dit op 'n plek wees waar jy regtig kan skakel met alles wat die Aarde verteenwoordig. Miskien is dit 'n heuwel buite die dorp of 'n skaduryke bos in jou plaaslike park. Miskien is dit iewers diep in die bos, onder 'n boom, of selfs jou eie agterplaas. Vind jou plek en maak jouself gemaklik terwyl jy 'n Aarde-meditasie uitvoer.
Sommige mense glo dat energielyne, wat leylyne genoem word, deur die aarde loop. Die idee van leylyne as magiese, mistieke belynings is 'n redelik moderne een. Een denkrigting glo dat hierdie lyne positiewe of negatiewe energie dra. Daar word ook geglo dat waar twee of meer lyne konvergeer, jy 'n plek van groot krag en energie het. Daar word geglo dat baie bekende heilige plekke, soos Stonehenge, Glastonbury Tor, Sedona en Machu Picchu, by die samevloeiing van verskeie lyne sit.
Daar is 'n aantal gode wat ook met die element van die Aarde geassosieer word, insluitend Gaia, wat dikwels die planeet self beliggaam, en Geb, die Egiptiese god van die land.
In die Tarot word Aarde geassosieer met die pak Pentakels. dit isverbind met oorvloed en vrugbaarheid, met groen woude en golwende velde. Roep Aarde aan vir werke wat verband hou met materiële rykdom, voorspoed en vrugbaarheid. Dit is 'n simbool om te gebruik wanneer u kontak maak met die gemak van die huis, die seëninge van die vuurherd en die stabiliteit van die gesinslewe.
Oog van Horus
Die Oog van Horus word soms na verwys as die wedjat , en verteenwoordig Horus, die Egiptiese valkkopgod. Die Oog is gebruik as 'n simbool van beide beskerming en genesing. Wanneer dit as die udjat voorkom, verteenwoordig dit die regteroog van Ra, die songod. Dieselfde beeld in omgekeerde verteenwoordig die linkeroog van Thoth, die god van magie en wysheid.
Die simboliek van oë kom in baie verskillende kulture en beskawings voor -- dit is geen verrassing dat die beeld van 'n "allesiende oog" algemeen is in vandag se samelewing nie! In Reiki word die oog dikwels geassosieer met kennis en verligting - die Derde Oog - en dit is tipies gekoppel aan die ware siel.
Die oogsimbool is op die bote van Egiptiese vissermanne geverf voordat hulle hul nette langs die Nylrivier gaan uitgooi het. Dit het die boot beskerm teen bose vloeke en sy insittendes teen diegene wat hulle skade kan toewens. Die Egiptenare het ook hierdie simbool op kiste gemerk, sodat die persoon wat daarin gehou word in die hiernamaals beskerm sou word. In die Dodeboek word die dooies die hiernamaals ingelei deurOsiris, wat die afgestorwe siel voeding uit die oog van Ra bied.
Die idee van die "bose oog" is 'n universele een. Antieke Babiloniese tekste verwys hierna en dui aan dat mense selfs 5 000 jaar gelede probeer het om hulself teen die kwaadwillige gedagtes van ander te beskerm. Gebruik hierdie simbool as een van beskerming teen iemand wat jou of jou geliefdes kan benadeel. Roep dit rondom jou eiendom aan, of dra dit op 'n talisman of amulet as 'n beskermende toestel.
Oog van Ra
Soortgelyk aan die Oog van Horus, is die Oog van Ra een van die oudste magiese simbole. Ook genoem die udjat , word die Oog van Ra soms as 'n teken van beskerming aangeroep.
Die simboliek van oë kom in baie verskillende kulture en beskawings voor -- dit is geen verrassing dat die beeld van 'n "allesiende oog" algemeen is in vandag se samelewing nie! In Reiki word die oog dikwels geassosieer met kennis en verligting - die Derde Oog - en dit is tipies gekoppel aan die ware siel.
Die oogsimbool is op die bote van Egiptiese vissermanne geverf voordat hulle hul nette langs die Nylrivier gaan uitgooi het. Dit het die boot beskerm teen bose vloeke en sy insittendes teen diegene wat hulle skade kan toewens. Die Egiptenare het ook hierdie simbool op kiste gemerk, sodat die persoon wat daarin gehou word in die hiernamaals beskerm sou word. In die Boek van die Dode word die dooies in diehiernamaals deur Osiris, wat die afgestorwe siel voeding uit die oog van Ra bied.
Die idee van die "bose oog" is 'n universele een. Antieke Babiloniese tekste verwys hierna en dui aan dat mense selfs 5 000 jaar gelede probeer het om hulself teen die kwaadwillige gedagtes van ander te beskerm. Gebruik hierdie simbool as een van beskerming teen iemand wat jou of jou geliefdes kan benadeel. Roep dit rondom jou eiendom aan, of dra dit op 'n talisman of amulet as 'n beskermende toestel.
Vuur
In die simboliek van die vier klassieke elemente is vuur 'n suiwerende, manlike energie, geassosieer met die Suide, en verbind met sterk wil en energie. Vuur vernietig, en tog kan dit ook nuwe lewe skep.
Sien ook: 25 Bybelverse oor GenadeIn sommige tradisies van Wicca is hierdie driehoek die teken van 'n mate van inisiasie. Dit word soms binne 'n sirkel vertoon, of Vuur kan slegs deur 'n sirkel voorgestel word. Die driehoek, met sy piramidevorm, is dikwels simbolies van die manlike aspek van die Goddelike. In 1887 het Lydia Bell in The Path geskryf dat, "...die driehoek ons simbool vir waarheid is. As 'n simbool vir die hele waarheid, hou dit die sleutel tot alle wetenskap, tot alle wysheid, en die studie daarvan lei met sekere stappe na en deur daardie deur waarin die misterie van die lewe ophou om 'n probleem te wees en openbaring word... Die driehoek is 'n eenheid, elke deel van die driehoek is 'n eenheid, vandaar, dit volg dat elkedeel manifesteer die geheel."
In Elements of Witchcraft stel Ellen Dugan 'n gefokusde vuurmeditasie voor as 'n manier om hierdie vlugtige element in te span. Sy assosieer vuur met transformasie en verandering. As jy' as jy na 'n werk kyk wat verband hou met 'n soort innerlike verandering en groei, oorweeg dit om 'n kleurgeoriënteerde kersmagie te doen. As jy toegang het tot enige soort vlam -- 'n kers, vreugdevuur, ens. -- kan jy vuur gebruik waarsêery doeleindes.
In sommige heidense tradisies word Beltane met 'n Baalvuur gevier. Hierdie tradisie het sy wortels in vroeë Ierland. Volgens legende sou die stamleiers elke jaar by Beltane 'n verteenwoordiger na die heuwel stuur. van Uisneach, waar 'n groot vreugdevuur aangesteek is. Hierdie verteenwoordigers sou elkeen 'n fakkel aansteek, en dit terugdra na hul tuisdorpe.
Vuur was sedert die begin van tyd belangrik vir die mensdom. Dit was nie net 'n manier om 'n mens se kos gaar te maak, maar dit kan die verskil tussen lewe en dood op 'n ysige winternag beteken. Om 'n vuur in die vuurherd te laat brand, was om te verseker dat 'n mens se gesin nog 'n dag kan oorleef. Vuur word tipies gesien as 'n bietjie van 'n magiese paradoks, want, benewens sy rol as vernietiger, kan dit ook skep en herskep. Die vermoë om vuur te beheer – om dit nie net in te span nie, maar om dit te gebruik om aan ons eie behoeftes te voldoen – is een van die dinge wat mense van diere skei.
