20 магични пагански и викански симболи

Во современиот паганизам, многу традиции користат симболи како дел од ритуалот или во магијата. Некои симболи се користат за да претставуваат елементи, други за да претставуваат идеи. Ова се неколку од најчесто користените симболи во Вика и другите облици на паганизмот денес.

Воздух

Воздухот е еден од четирите класични елементи и често се повикува во Виканскиот ритуал. Воздухот е елемент на Истокот, поврзан со душата и здивот на животот. Воздухот е поврзан со боите жолта и бела. Интересно е што во некои култури, триаголникот што седи на неговата основа се смета за машки и е поврзан со елементот Оган наместо воздух.

Во некои традиции на Вика, воздухот не е претставен со триаголник, туку или со круг со точка во центарот или со слика слична на пердув или лист. Во други традиции, триаголникот се користи за означување на асоцијацијата на степени или иницијативен ранг -- обично прв степен, но не мора. Во алхемијата, овој симбол понекогаш се прикажува со хоризонталната линија што се протега надвор од страните на триаголникот.

Во ритуалите, кога се повикува елементот Воздух, можете да го користите овој триаголен симбол или да користите пердув, темјан или вентилатор. Воздухот е поврзан со комуникацијата, мудроста или моќта на умот. Работете на отворено во ветровит ден и дозволете им на силите на воздухот да ви помогнат. Визуелизирајте ги воздушните струи како ги носат вашите неволји, дуваат далекуМеѓутоа, според античките митови, тоа не било секогаш така.

Тркалото на Хекате

Тркалото на Хекате е симбол што го користат некои традиции на Вика. Се чини дека е најпопуларен меѓу феминистичките традиции и ги претставува трите аспекти на Божицата - Девица, Мајка и Крон. Овој симбол налик на лавиринт потекнува од грчката легенда, каде што Хекате била позната како чувар на раскрсницата пред да еволуира во божица на магијата и магијата.

Според фрагментирани текстови на Халдејските пророчишта, Хеката е поврзана со лавиринт кој се вртел наоколу како змија. Овој лавиринт бил познат како Строфолос на Хекате, или тркало на Хекате, и се однесува на моќта на знаењето и животот. Традиционално, лавиринтот во стилот на Хекате има Y во средината, наместо типичната форма X што се наоѓа во центарот на повеќето лавиринти. Сликите на Хеката и нејзиното тркало се пронајдени во првиот век н.е. таблети за проклетство, иако се чини дека има одредено прашање за тоа дали самата форма на тркалото е всушност домен на Хекате или онаа на Афродита - имаше повремено преклопување на божиците во класичниот свет.

Хекате се оддава почит секој 30 ноември на фестивалот Hecate Trivia , кој е ден во кој се слави Хекате како божица на раскрсниците. Зборот trivia не се однесува на ситни делови од информации, туку на латински термин за место каде што се спојуваат три патишта(три + преку).

Роговиден Бог

Симболот со рогови Бог често се користи во Вика за да ја претстави машката енергија на Бога. Тој е симбол на архетип, како што често се гледа во Цернунос, Херне и други богови на вегетацијата и плодноста. Во неколку феминистички викански традиции, како што се гранките на Дијаник Вика, овој симбол е всушност претставник на јулската „Рог Месечина“ (исто така позната како благословна месечина) и е поврзан со лунарните божици.

Симболи на рогови суштества се пронајдени во пештерски слики кои датираат илјадници години. Во 19 век, меѓу англиските окултисти стана мода да се претпостави дека сите суштества со рогови се божествени слики и дека христијанската црква се обидува да ги спречи луѓето да обожаваат такви фигури поврзувајќи ги со сатаната. Уметникот Елфиас Леви ја насликал сликата на Бафомет во 1855 година, која брзо станала идеја на сите за „бог со рогови“. Подоцна, Маргарет Мареј теоретизираше дека сите извештаи за „вештерките кои се сретнале со ѓаволот во шумата“ всушност биле поврзани со британските пагани кои танцуваат околу свештеник кој носел шлем со рогови.

Многу современи пагански и викански групи ја прифаќаат идејата за божество со рогови на природата како олицетворение на машката енергија. Користете го овој симбол за да го повикате Бога за време на ритуал или во работата на плодноста.

Пентакула

Пентакулата е ѕвезда со пет крака, или пентаграм, содржана во круг.Петте точки на ѕвездата ги претставуваат четирите класични елементи, заедно со петтиот елемент, кој обично е или Дух или Себе, во зависност од вашата традиција. Пентакулата е веројатно најпознатиот симбол на Вика денес и често се користи во накит и други дизајни. Вообичаено, пентакулата се следи во воздухот за време на виканските ритуали, а во некои традиции се користи како ознака за степен. Исто така се смета за симбол на заштита и се користи во чување во некои пагански традиции.

Постои теорија дека пентакулата настанала како симбол на грчката божица на земјоделството и плодноста Коре, наречена и Церера. Нејзиното свето овошје беше јаболкото, а кога ќе пресечете јаболко на половина попречно, ќе најдете ѕвезда со пет крака! Некои култури ја нарекуваат јаболковата ѕвезда како „Ѕвезда на мудроста“, и затоа јаболката се поврзуваат со знаењето.

Пентакулата има магични својства поврзани со елементот на Земјата, но содржи и аспекти на сите други елементи. Во јуни 2007 година, благодарение на напорите на многу посветени активисти, Здружението на Обединетите Држави на ветерани одобри употреба на петакулата за прикажување на надгробните споменици на Виканските и паганските војници убиени во акција.

Пентакулите лесно се прават и висат низ вашиот дом. Можете да создадете еден од винова лоза или средства за чистење цевки и да ги користите како симболи на заштита на вашиот имот.

Иакотоа не е нешто што се користи во сите пагански традиции, некои магични системи поврзуваат различни бои со точките на пентакулата. Како дел од тоа, боите често се поврзуваат со четирите кардинални елементи - земја, воздух, оган и вода - како и духот, кој понекогаш се смета за „петти елемент“.

Во традициите кои доделуваат бои на точките на ѕвездата, точката на горниот десен агол е поврзана со воздухот и обично е обоена во бела или жолта боја и е поврзана со знаење и креативни уметности.

Следната точка надолу, на долниот десен агол, е оган, кој би бил обоен во црвена боја и поврзан со храброст и страст.

Долниот лев дел, земјата, обично е обоен во кафена или зелена боја и е поврзан со физичката издржливост, сила и стабилност.

Горниот лев дел, водата, би бил сино и ги претставува емоциите и интуицијата.

Конечно, главната точка ќе биде или Дух или јас, во зависност од вашата традиција. Различни системи ја означуваат оваа точка во голем број различни бои, како виолетова или сребрена, и ја симболизира нашата поврзаност со Едното, Божественото, нашето вистинско јас.

Како да се нацрта пентакулата

За да се изврши магија што ги чисти или избрка нештата, би го нацртале петокулецот почнувајќи од горната точка и спуштајќи се до долниот десен, па горното лево , преминете на горниот десен агол, а потоа долниот лев и резервна копија нагоре. ДоИзведете магија што привлекува или штити, сепак би почнале од горната точка, но наместо тоа, слезете доле лево, менувајќи го процесот.

Забелешка: симболот на пентакулата не треба да се меша со алатката за олтар позната како петакула, која обично е дрвен, метален или глинест диск на кој е испишан дизајнот.

Секс Вика

Секс Вика е традиција основана во 1970-тите од авторот Рејмонд Бакленд. Таа е инспирирана од старата саксонска религија, но специфично не е реконструкционистичка традиција. Симболот на традицијата ги претставува месечината, сонцето и осумте викански сабати.

Традицијата на Секс Вика на Бакленд е за разлика од многуте традиции на Вика, врзани за заклетва и иницијатива. Секој може да научи за тоа, а начелата на традицијата се наведени во книгата, Целосна книга за саксонската магија , која Бакленд ја издаде во 1974 година. Свештеници и првосвештенички. Секоја група е автономна и носи свои одлуки за тоа како да практикува и обожува. Вообичаено, дури и оние кои не се членови можат да присуствуваат на ритуали се додека сите во заветот се согласат на тоа.

Соларен крст

Симболот Сончев крст е варијација на популарниот крст со четири раце. Го претставува не само сонцето, туку и цикличната природа на четирите годишни времиња и четирите класични елементи. Често се користи какоастролошка претстава на земјата. Најпознатата варијација на сончевиот крст е свастиката, која првично се најде и во хинду и во домородните американски симболики. Во книгата на Реј Бакленд, Знаци, симболи и знаци , се споменува дека сончевиот крст понекогаш се нарекува крст на Вотан. Вообичаено, тој е прикажан со круг во центарот на вкрстените краци, но не секогаш. Постојат голем број на варијации на четирикракиот крст.

Резбите на овој древен симбол се пронајдени во погребни урни од бронзеното време кои датираат од 1400 година п.н.е. Иако се користел во многу култури, крстот на крајот станал поистоветен со христијанството. Се чини дека се појавува прилично редовно и во круговите на земјоделските култури, особено оние што се појавуваат на полињата на Британските острови. Слична верзија се појавува како Бригидовиот крст пронајден низ ирските келтски земји.

Концептот за обожавање на сонцето е стар речиси колку и самото човештво. Во општествата кои беа првенствено земјоделски и зависни од сонцето за живот и егзистенција, не е изненадување што сонцето стана обожено. Во Северна Америка, племињата на Големите Рамнини го гледале сонцето како манифестација на Големиот Дух. Со векови, танцот на Сонцето се изведува како начин не само да го почитува сонцето туку и да им донесе визии на танчерите. Традиционално, Сонцето оро го изведуваа млади воини.

Поради неговата поврзаност со самото Сонце, овој симбол обично е поврзан со елементот Оган. Можете да го користите во ритуални работи во чест на сонцето или моќта, топлината и енергијата на пламенот. Огнот е прочистувачка, машка енергија, поврзана со Југот и поврзана со силна волја и енергија. Огнот може да уништи, но исто така ја создава и ја претставува плодноста и мажественоста на Бога. Користете го овој симбол во ритуали кои вклучуваат отфрлање на старото и повторно раѓање на новото, или за прослави на солстициумот во Јуле и Лита.

Сончево тркало

Иако понекогаш се нарекува Сончево тркало, овој симбол го претставува тркалото на годината и осумте сабати на Викана. Терминот „сончево тркало“ доаѓа од сончевиот крст, кој бил календар што се користел за означување на солстициумот и рамноденицата во некои претхристијански европски култури. Покрај тоа што е претставено со тркало или крст, понекогаш сонцето се прикажува едноставно како круг, или како круг со точка во центарот.

Сонцето долго време е симбол на моќ и магија. Грците го почитувале богот на сонцето со „разумност и побожност“, според Џејмс Фрејзер. Поради огромната моќ на сонцето, тие принесувале мед наместо вино -- знаеле дека е важно божеството со таква моќ да не се опие!

Египќаните идентификувале неколку нивни богови со соларен диск над главата,што укажува дека божеството е бог на светлината.

Природно, сонцето е поврзано со оган и машка енергија. Повикајте го сонцето за да претставува оган во ритуал или за асоцијации со насоката југ. Прославете ја моќта на сонцето во Лита, летната краткоденица или неговото враќање во Јули.

Торовиот чекан - Мјолнир

Типично се користи во паганските традиции со нордиско потекло, како што е Асатру, овој симбол (исто така наречен Мјолнир ) ја претставува моќта на Тор над гром и гром. Раните пагански норсејани го носеле Чеканот како амајлија на заштита долго откако христијанството се преселило во нивниот свет, а тој сè уште го носат и денес, и од Асатруар и од другите од нордиското наследство.

Mjolnir беше корисна алатка за да се има наоколу бидејќи секогаш му се враќаше на оној што го фрлил. Интересно, во некои легенди, Мјолнир не е прикажан како чекан, туку како секира или палка. Во прозата Еда на Снори Стурлсон, се вели дека Тор можел да го искористи Мјолнир „да удри цврсто колку што сака, без оглед на неговата цел и чеканот никогаш нема да пропаднат... ако го фрли на нешто, тоа никогаш нема да пропушти и никогаш нема да лета така. далеку од неговата рака да не го најде патот назад“.

Сликите на Мјолнир се користеле низ скандинавските земји. Често се наоѓаше како реплициран на Блоц и на други ритуали и церемонии како свадби, погреби или крштевки. Во областите на Шведска, Данска иНорвешка, мали верзии за носење на овој симбол се откопани во гробови и гробници. Интересно, се чини дека обликот на чеканот малку се разликува во зависност од регионот -- во Шведска и Норвешка, Мјолнир е претставен како прилично во форма на т. Неговиот исландски пандан е повеќе сличен на вкрстено, а примерите пронајдени во Финска имаат долг, заоблен дизајн низ долната заграда на чеканот. Во современите пагански религии, овој симбол може да се повика за заштита и одбрана.

Тор и неговиот моќен чекан се појавуваат и во голем број аспекти на поп културата. Во серијата стрипови и филмови на Марвел, Мјолнир служи како важен уред за заплетот кога Тор ќе се најде заглавен на Земјата. Тор и Мјолнир се појавуваат и во графичките новели на Нил Гејман Sandman , а телевизиската серија Stargate SG-1 ја вклучува расата Асгард, чии вселенски бродови имаат облик на Мјолнир.

Троен рог на Один

Тројниот рог на Один е направен од три испреплетени рогови за пиење и го претставува Один, таткото на нордиските богови. Роговите се значајни во нордиските еда и се истакнуваат во елаборираните ритуали на наздравување. Во некои приказни, роговите ги претставуваат трите нацрти на Одроерир , магична медовина.

Според Гилфагининг , постоел бог по име Квасир кој бил создаден од плунката на сите други богови, што му дало навистина голема моќ. Тој беше убиен од парод џуџиња, кои потоа ја измешале неговата крв со мед за да создадат магичен пијалак, Одроерир . Секој што ја пиел оваа напивка ќе ја пренесе мудроста на Квасир и другите магични вештини, особено во поезијата. Пијалакот, или медовината, се чувал во магична пештера на далечна планина, чувана од џин по име Сутунг, кој сакал сето тоа да го задржи за себе. Меѓутоа, Один дознал за медовината и веднаш решил дека мора да го земе. Тој се преправил во земјоделец наречен Болверк и отишол да работи орајќи ги полињата за братот на Сутунг во замена за пиење медовина.

За три ноќи, Один успеал да се напие од магичниот пијалок Одроерир , а трите рога во симболот ги претставуваат овие три пијалоци. Во прозните еда на Снори Стурлсон, се посочува дека во одреден момент, еден од џуџестите браќа им ја понудил медовината на луѓето, а не на боговите. Во многу делови од германскиот свет, тројните рогови се наоѓаат во камени резби.

За денешните нордиски пагани, тројниот рог често се користи за да го претстави системот на верување Асатру. Додека самите рогови се секако фалични по симболика, во некои традиции роговите се толкуваат како контејнери или чаши, поврзувајќи ги со женските аспекти на Божественото.

Самиот Один е претставен во голем број извори на поп културата, а често се појавува неговиот рог за пиење. Во филмот The Avengers ,расправии и носење позитивни мисли на оние кои се далеку. Прегрнете го ветрот и дозволете неговата енергија да ве исполни и да ви помогне да ги постигнете вашите цели.

Во многу магични традиции, воздухот е поврзан со различни духови и елементарни суштества. Ентитетите познати како силфи обично се поврзани со воздухот и ветерот - овие крилести суштества често се поврзани со моќта на мудроста и интуицијата. Во некои системи на верување, ангелите и девите се поврзани со воздухот. Треба да се забележи дека терминот „дева“ во Њу Ејџ и метафизичките студии не се исти со будистичката класа на суштества познати како деви.

Анк

Анк е антички египетски симбол на вечниот живот. Според Египетската книга за живеење и умирање , анхот е клучот за животот.

Една теорија е дека јамката на врвот го симболизира изгрејсонцето, хоризонталната лента ја претставува женската енергија, а вертикалната лента означува машка енергија. Заедно тие се комбинираат за да формираат симбол на плодност и моќ. Другите идеи се многу поедноставни - дека анхот е претстава на лента за сандали. Некои истражувачи посочија дека се користел како картуш на име на кралот, а други го гледаат како фаличен симбол, поради неговата форма и структура. Без оглед на тоа, универзално се гледа како симбол на вечен живот и често се носи како симбол на заштита.

Анхот е прикажан на погребните уметнички дела,Один е портретиран од Сер Ентони Хопкинс и пие од неговиот рог на церемонијата во чест на неговиот син Тор. Один се појавува и во романот на Нил Гејман Американски богови .

Тројна месечина

Овој симбол, понекогаш наречен симбол на тројната божица, ги претставува трите фази на Месечината -- растење, полна и опаѓање. Според Белата божица на Роберт Грејвс, таа исто така ги претставува трите фази на женственоста, во аспектите на Мејден, Мајка и Крон, иако многу научници ја доведуваат во прашање работата на Грејвс.

Овој симбол се наоѓа во многу неопагански и викански традиции како симбол на Божицата. Првата полумесечина ја претставува фазата на растење на Месечината - нови почетоци, нов живот и подмладување. Централниот круг е симбол на полната месечина, времето кога магијата е најмоќна и најмоќна. Конечно, последната полумесечина ја претставува месечината што опаѓа -- време за правење магија за протерување и за испраќање на работите. Дизајнот е популарен во накитот и понекогаш се наоѓа со месечев камен поставен во централниот диск за дополнителна моќност.

Повикај го овој симбол во ритуалите како што е Спуштање на Месечината или во работата што вклучува лунарни божици.

Тројна спирала - Трискеле

Тројната спирала, или трискелион, обично се смета за келтски дизајн, но исто така е пронајдена во некои будистички списи. Се појавува на различни места како трислојна спирала,три испреплетени спирали или други варијации на една форма повторени три пати. Едната верзија е позната како трискелион на три зајаци и има три зајаци кои се испреплетени на ушите.

Овој симбол се појавува во многу различни култури и е откриен уште на ликејските монети и керамика од Микеј. Се користи и како амблем на Островот Ман и се појавува на регионалните банкноти. Употребата на трискеле како симбол на една земја не е ништо ново, иако - одамна е познат како симбол на островот Сицилија во Италија. Плиниј Постариот ја поврзал употребата како амблем на Сицилија со обликот на самиот остров.

Во келтскиот свет, трискеле се наоѓа издлабено во неолитските камења низ цела Ирска и западна Европа. За современите пагани и Виканци, понекогаш се прифаќа да ги претставува трите келтски царства на земјата, морето и небото.

Ако сте заинтересирани да следите келтски пагански пат, има голем број книги кои се корисни за вашата листа за читање. Иако нема пишани записи за древниот келтски народ, постојат голем број веродостојни книги од научници кои вреди да се прочитаат.

Покрај сложените келтски јазли кои често се гледаат, симболите на Огам се наоѓаат и се користат во голем број келтски пагански патеки. Иако не постојат записи за тоа како симболите на Огам можеле да се користеле во гатање во античко време, постојат голем број наначини на кои тие можат да се толкуваат: Направете сет од Огам Стави.

Трикетра

Слично на трикетрата, трикетрата е три испреплетени парчиња кои го претставуваат местото каде што би се преклопиле три кругови. Во христијанска Ирска и во други области, трикетрата се користела за да ја претставува Светата Троица, но самиот симбол далеку пред христијанството. Се шпекулираше дека трикетрата била келтски симбол на женската духовност, но исто така е пронајдена како симбол на Один во нордиските земји. Некои пагански писатели тврдат дека трикетрата е симбол на тројна божица, но не постојат научни докази за поврзаност помеѓу која било тројна божица и овој конкретен симбол. Во некои модерни традиции, тој ја претставува поврзаноста на умот, телото и душата, а во паганските групи базирани на келти, тој е симбол на трите царства на земјата, морето и небото.

Иако вообичаено се нарекува келтска, трикетрата се појавува и на голем број нордиски натписи. Откриен е на руни камења од 11 век во Шведска, како и на германски монети. Постои силна сличност помеѓу трикетрата и нордискиот дизајн valknut , кој е симбол на самиот Один. Во келтските уметнички дела, трикетрата е пронајдена во Книгата на Келс и други илуминирани ракописи, а често се појавува во металопреработувачката и накитот. Трикетрата ретко се појавува сама по себе,што доведе некои научници да шпекулираат дека првично бил создаден за употреба само како материјал за полнење -- со други зборови, ако имавте празно место во вашето уметничко дело, можете да исцедите трикетра таму!

Повремено, трикетрата се појавува во круг или со круг што ги преклопува трите парчиња.

За современите пагани и неоВиканци, трикетрата е исто толку често поврзана со телевизиското шоу Charmed , во кое ја претставува „моќта на трите“ -- комбинираните магични способности на три сестри кои се главните ликови на серијата.

Вода

Во четирите класични елементи, водата е женска енергија и многу поврзана со аспектите на Божицата. Во некои традиции на Вика, овој симбол се користи за да го претстави вториот степен на иницијација. Самиот превртен триаголник се смета за женски и е поврзан со обликот на утробата. Водата може да биде претставена и со круг со хоризонтална попречна лента или со серија од три брановидни линии.

Водата е поврзана со Запад и обично е поврзана со лекување и прочистување. На крајот на краиштата, светата вода се користи на речиси секој духовен пат! Вообичаено, светата вода е обична вода на која и е додадена сол -- дополнителен симбол на прочистување -- и потоа се вели благослов над неа за да се освети. Во многу завети Викански, таквата вода се користи за да се освети кругот и ситеалатки во него.

Многу култури содржат водни духови како дел од нивниот фолклор и митологија. За Грците, воден дух познат како најада често претседавал со извор или поток. Римјаните имале сличен ентитет пронајден во Камени. Меѓу голем број етнички групи на Камерун, водните духови наречени џенгу служат како заштитни божества, што не е невообичаено меѓу другите африкански дијаспорски вери: Легенди и фолклор за водата.

Во времето на полна месечина, користете врескање со вода за да ви помогне со гатање. Во Елементи на вештерството , авторката Елен Дуган предлага да се направи фокусирана медитација за да комуницира со водни духови како што се ундините.

Користете вода во ритуали кои вклучуваат љубов и други течни емоции -- ако имате пристап до река или поток, можете да го вклучите ова во вашите магични дела. Дозволете струјата да однесе се што е негативно од кое сакате да се ослободите.

Јин Јанг

Симболот Јин Јанг е под поголемо влијание на источната духовност отколку современиот Паган или Вика, но сепак треба да се спомене. Јин Јанг може да се најде насекаде и е можеби еден од најпознатите симболи. Претставува рамнотежа - поларитетот на сите нешта. Црно-белите делови се еднакви и секој опкружува точка со спротивна боја, што покажува дека постои рамнотежа и хармонија во силите на универзумот. Тоа е рамнотежатапомеѓу светлината и темнината, врска помеѓу две спротивставени сили.

Понекогаш белиот дел се појавува на врвот, а другпат е црниот. Првично се веруваше дека е кинески симбол, Јин Јанг е исто така будистичка претстава на циклусот на повторното раѓање и на самата Нирвана. Во таоизмот, тој е познат како Таиџи и го симболизира самиот Тао.

Иако овој симбол е традиционално азиски, слични слики се пронајдени во шаблоните на штитовите на римските стотници, датирани околу 430 г. Нема научни докази за врска помеѓу овие слики и оние што се наоѓаат во источниот свет.

Јин Јанг може да биде добар симбол за повикување во ритуали кои повикуваат на рамнотежа и хармонија. Ако барате поларитет во вашиот живот или сте во потрага по духовно повторно раѓање, размислете да го користите Јин Јанг како водич. Во некои учења, Јин и Јанг се опишани како планина и долина -- додека сонцето се искачува над планината, осветлената долина е осветлена, додека спротивната страна на планината губи светлина. Визуелизирајте ја промената на сончевата светлина и додека ги гледате местата на размена на светлината и темнината, ќе се открие она што некогаш било скриено.

Денес, многу кеметички групи и приврзаници на Исис се повикуваат на анх за време на ритуалите. Може да се следи во воздухот за да се опише светиот простор или да се користи како штитник против злото.

Келтскиот штитен јазол

Келтскиот јазол на штитот се користи за заштита и заштита. Штитните јазли се појавија во културите ширум светот и имаат различни форми. Тие се речиси универзално квадратни по форма, а јазлите на дизајнот се движат од едноставни до сложени. Во келтската верзија, се формира серија на јазли. Во други култури, како што е раната Месопотамија ера, штитот е едноставно квадрат со јамка на секој од четирите агли.

Фановите на келтските уметнички дела повремено добиваат варијации на ова парче како тетоважи или ги носат како талисмани за заштита. Во современите келтски реконструкционистички групи, штитниот јазол понекогаш се повикува како оддел за да се задржи негативната енергијадалеку. Во некои традиции, аглите на јазолот се наменети да ги претставуваат четирите елементи на земјата, воздухот, огнот и водата, иако е важно да се забележи дека келтската духовност обично се заснова на трите царства на земјата, морето и небото.

Ако сте заинтересирани да следите келтски пагански пат, има голем број книги кои се корисни за вашата листа за читање. Иако не постојат пишани записи за античкиот келтски народ, постојат голем број сигурни книги од научници кои вреди да се прочитаат:

Земјата

Во четирите класични елементи, земјата е се смета за врвен симбол на божественото женско. Во пролетта, во времето на новото растење и живот, земјата оживува и расте полна со почетокот на родот секоја година. Сликата на Земјата како мајка не е случајна -- со милениуми луѓето ја гледаат земјата како извор на живот, џиновска утроба.

Хопи народите од американскиот југозапад ја означиле Земјата не како триаголник, туку како лавиринт со еден отвор; овој отвор беше утробата од која изникна сиот живот. Во алхемијата, елементот земја е претставен со триаголник со попречна лента.

Самата планета е топка на животот, и како што се врти Тркалото на годината, можеме да гледаме како се одвиваат сите аспекти на животот на Земјата: раѓање, живот, смрт и конечно повторно раѓање. Земјата е негувачка и стабилна, цврста и цврста, полна со издржливост исилата. Во кореспонденцијата на бои, и зелената и кафеавата се поврзуваат со Земјата, од прилично очигледни причини.

Обидете се со оваа едноставна медитација за да ви помогне да се прилагодите на елементот на Земјата. За да ја направите оваа медитација, најдете место каде што можете да седите мирно, непречено, во денот кога грее сонцето. Идеално, тоа треба да биде на место каде што навистина можете да се поврзете со сè што претставува Земјата. Можеби тоа е рид надвор од градот или засенчена шумичка во вашиот локален парк. Можеби е некаде длабоко во шумата, под дрво или дури и вашиот двор. Пронајдете го вашето место и погрижете се додека изведувате медитација на Земјата.

Некои луѓе веруваат дека линиите на енергија, наречени ли линии, поминуваат низ земјата. Идејата за леј линиите како магични, мистични порамнувања е прилично модерна. Едно училиште на мислата верува дека овие линии носат позитивна или негативна енергија. Исто така, се верува дека таму каде што се спојуваат две или повеќе линии, имате место со голема моќ и енергија. Се верува дека многу познати свети места, како што се Стоунхенџ, Гластонбери Тор, Седона и Мачу Пикчу се наоѓаат на конвергенција на неколку линии.

Постојат голем број на божества поврзани со елементот на Земјата, како и Гаја, која често ја отелотворува самата планета и Геб, египетскиот бог на земјата.

Во Тарот, Земјата е поврзана со оделото на Пентакулите. Еповрзани со изобилство и плодност, со зелени шуми и тркалачки полиња. Повикајте ја Земјата за работата поврзана со материјалното богатство, просперитетот и плодноста. Ова е симбол што треба да се користи кога се поврзувате со удобноста на домот, благословите на огништето и стабилноста на семејниот живот.

Окото на Хорус

Окото на Хорус понекогаш се нарекува wedjat и го претставува Хорус, египетскиот бог со глава на сокол. Окото се користело како симбол и на заштита и на исцелување. Кога се појавува како удјат , тој го претставува десното око на Ра, богот на сонцето. Истата слика обратно го претставува левото око на Тот, богот на магијата и мудроста.

Симболиката на очите се појавува во многу различни култури и цивилизации -- не е изненадување што сликата на „око што гледа се“ е вообичаена во денешното општество! Во Реики, окото често се поврзува со знаење и просветлување - Третото око - и тоа обично е поврзано со вистинската душа.

Симболот за очи бил насликан на чамците на египетските рибари пред да тргнат да ги фрлат своите мрежи покрај реката Нил. Ова го заштитило чамецот од зли клетви и неговите патници од оние кои би можеле да им посакаат штета. Египќаните, исто така, го означиле овој симбол на ковчезите, така што лицето кое се чува внатре ќе биде заштитено во задгробниот живот. Во Книгата на мртвите , мртвите ги водат во задгробниот животОзирис, кој ѝ нуди на покојната душа храна од Окото на Ра.

Поимот „зло око“ е универзален. Древните вавилонски текстови упатуваат на ова и покажуваат дека дури и пред 5.000 години, луѓето се обидувале да се заштитат од злобните мисли на другите. Користете го овој симбол како заштита од некој што може да ви наштети вам или на вашите најблиски. Повикајте го околу вашиот имот или носете го на талисман или амајлија како заштитно средство.

Окото на Ра

Слично на Окото на Хорус, Окото на Ра е еден од најстарите магични симболи. Исто така наречен удјат , Окото на Ра понекогаш се повикува како сигил на заштита.

Симболиката на очите се појавува во многу различни култури и цивилизации -- не е изненадување што сликата на „око што гледа се“ е вообичаена во денешното општество! Во Реики, окото често се поврзува со знаење и просветлување - Третото око - и тоа обично е поврзано со вистинската душа.

Симболот за очи бил насликан на чамците на египетските рибари пред да тргнат да ги фрлат своите мрежи покрај реката Нил. Ова го заштитило чамецот од зли клетви и неговите патници од оние кои би можеле да им посакаат штета. Египќаните, исто така, го означиле овој симбол на ковчезите, така што лицето кое се чува внатре ќе биде заштитено во задгробниот живот. Во Книгата на мртвите , мртвите се водат возадгробен живот од Озирис, кој ѝ нуди на покојната душа храна од Окото на Ра.

Поимот „зло око“ е универзален. Древните вавилонски текстови упатуваат на ова и покажуваат дека дури и пред 5.000 години, луѓето се обидувале да се заштитат од злобните мисли на другите. Користете го овој симбол како заштита од некој што може да ви наштети вам или на вашите најблиски. Повикајте го околу вашиот имот или носете го на талисман или амајлија како заштитно средство.

Оган

Во симболиката на четирите класични елементи, огнот е прочистувачка, машка енергија, поврзана со Југот и поврзана со силна волја и енергија. Огнот уништува, а сепак може да создаде нов живот.

Во некои традиции на Вика, овој триаголник е знак на степен на иницијација. Понекогаш се прикажува во круг, или Огнот може да биде претставен само со круг. Триаголникот, со својата пирамидална форма, често е симбол на машкиот аспект на Божественото. Во 1887 година, Лидија Бел напиша во Патот дека, „...триаголникот е нашиот симбол за вистината. Како симбол за целата вистина, тој го држи клучот за целата наука, за сета мудрост, а неговото проучување води со одредени чекори до и низ таа врата каде што мистеријата на животот престанува да биде проблем и станува откровение... Триаголникот е единица, секој дел од триаголникот е единица, оттука, следува дека секојдел ја манифестира целината."

Во Elements of Witchcraft , Елен Дуган предлага фокусирана медитација на оган како начин за искористување на овој испарлив елемент. Таа го поврзува огнот со трансформација и промена. повторно гледате работа поврзана со некој вид на внатрешна промена и раст, размислете да направите некоја магија со свеќа ориентирана кон боја. Ако имате пристап до каков било вид на пламен -- свеќа, оган, итн. гатачки цели.

Во некои пагански традиции, Белтане се слави со оган од Бејл. Оваа традиција има свои корени во раната Ирска. Според легендата, секоја година во Белтане, племенските водачи испраќале свој претставник на ридот на Uisneach, каде што беше запален голем оган. Овие претставници секој ќе запали факел и ќе го однесе назад во нивните родни села.

Огнот е важен за човештвото од почетокот на времето. Тоа не беше само метод на готвење на нечија храна, но тоа може да значи разлика помеѓу животот и смртта во студената зимска ноќ. Да се ​​запали оган во огништето беше да се осигура дека семејството може да преживее уште еден ден. Огнот обично се гледа како малку магичен парадокс бидејќи, покрај неговата улога како уништувач, тој може да создава и регенерира. Способноста да се контролира огнот - не само да го искористиме, туку и да го користиме за да одговара на нашите потреби - е една од работите што ги одвојува луѓето од животните.