20 maģiskie pagānu un vikanu simboli

20 maģiskie pagānu un vikanu simboli
Judy Hall

Daudzās mūsdienu pagānisma tradīcijās rituālos vai maģijā tiek izmantoti simboli. Daži simboli tiek izmantoti, lai atveidotu elementus, citi - lai atveidotu idejas. Šie ir daži no biežāk izmantotajiem simboliem, kas mūsdienās tiek izmantoti vikā un citās pagānisma formās.

Air

Gaiss ir viens no četriem klasiskajiem elementiem, un tas bieži tiek piesaukts vikanu rituālos. Gaiss ir Austrumu elements, kas saistīts ar dvēseli un dzīvības elpu. Gaiss ir saistīts ar dzelteno un balto krāsu. Interesanti, ka dažās kultūrās šādi uz pamatnes sēdošs trīsstūris tiek uzskatīts par vīrišķīgu un ir saistīts ar Uguns, nevis Gaisa elementu.

Dažās Wicca tradīcijās gaisu attēlo nevis trīsstūris, bet gan aplis ar punktu centrā vai spalvai vai lapai līdzīgs attēls. Citās tradīcijās trīsstūris tiek izmantots, lai apzīmētu grādu vai iniciācijas pakāpes asociāciju - parasti pirmo pakāpi, bet ne obligāti. Alķīmijā šis simbols dažkārt tiek attēlots ar horizontālu līniju, kas sniedzas ārpus malām.trīsstūris.

Rituālos, kad tiek aicināts izmantot gaisa elementu, varat izmantot šo trīsstūra simbolu vai izmantot spalvu, vīraku vai ventilatoru. Gaiss ir saistīts ar komunikāciju, gudrību vai prāta spēku. Veiciet ārējo darbu vējainā dienā un ļaujiet gaisa spēkiem jums palīdzēt. Vizualizējiet gaisa straumes, kas aiznes jūsu nepatikšanas, aizpūš strīdus un nes pozitīvas domas tiem, kas ir tālu.pieņemiet vēju un ļaujiet tā enerģijai piepildīt jūs un palīdzēt jums sasniegt jūsu mērķus.

Daudzās maģiskajās tradīcijās gaiss ir saistīts ar dažādiem gariem un elementārām būtnēm. Būtnes, ko dēvē par sylphs, parasti ir saistītas ar gaisu un vēju - šīs spārnotās būtnes bieži vien ir saistītas ar gudrības un intuīcijas spējām. Dažās ticības sistēmās ar gaisu ir saistīti eņģeļi un devas. Jāatzīmē, ka termins "deva" New Age un metafizikas studijās navtas pats, kas budistu klases būtnes, kas pazīstamas kā devas.

Ankh

Ankh ir seno ēģiptiešu mūžīgās dzīvības simbols. Saskaņā ar Ēģiptiešu grāmata par dzīvošanu un miršanu ankh ir dzīvības atslēga.

Viena no teorijām vēsta, ka augšpusē esošā cilpa simbolizē uzlecošo sauli, horizontālā josla norāda uz sievišķo enerģiju, bet vertikālā josla - uz vīrišķo enerģiju. Kopā tie veido auglības un spēka simbolu. Citas idejas ir daudz vienkāršākas - ka ankh ir sandāla siksniņas attēls. Daži pētnieki ir norādījuši, ka to izmantoja kā karaļa vārda kartušu, unciti to formas un struktūras dēļ uzskata par falisku simbolu. Neatkarīgi no tā, tas tiek uzskatīts par mūžīgās dzīvības simbolu un bieži tiek nēsāts kā aizsardzības simbols.

Anks ir attēlots apbedīšanas mākslas darbos, tempļu kokgriezumos un senajā Ēģiptē izraktajos reljefos. Tradicionāli to zīmē zelta krāsā, kas ir saules krāsa. Tā kā anks ir spēcīgs simbols un ēģiptiešu ietekme sniedzās tālu aiz valsts pašreizējām robežām, anks ir atrasts daudzviet ārpus Ēģiptes. Rozikruciāni un koptu kristieši to izmantoja kā simbolu.simbols, neskatoties uz to, ka gadsimtiem ilgi tas bija apvīts ar noslēpumu. Pat Elviss Preslijs starp citām rotaslietām nēsāja kulonu ar anhu!

Mūsdienās daudzas ķemētu izlūku grupas un Isisas pielūdzēji rituālu laikā piesauc potīti. To var iezīmēt gaisā, lai norobežotu svēto telpu, vai izmantot kā aizsargu pret ļaunumu.

Ķeltu vairoga mezgls

Ķeltu vairoga mezglu izmanto aizsardzībai un aizsardzībai. Vairoga mezgli ir parādījušies kultūrās visā pasaulē, un tiem ir bijušas dažādas formas. Tie gandrīz vienmēr ir kvadrātveida formā, un dizaina mezglu struktūra ir no vienkāršas līdz sarežģītai. Ķeltu versijā tiek veidota virkne mezglu. Citās kultūrās, piemēram, Mezopotāmijas laikmeta sākumā, vairogs ir vienkārši mezgls.kvadrāts ar cilpu katrā no četriem stūriem.

Ķeltu mākslas darbu cienītāji dažkārt iegūst šī gabala variācijas kā tetovējumus vai nēsā tos kā aizsardzības talismanus. Mūsdienu ķeltu rekonstrukcionistu grupās vairoga mezglu dažkārt piesauc kā aizsargu, lai novērstu negatīvu enerģiju. Dažās tradīcijās mezgla stūri ir domāti, lai pārstāvētu četrus elementus - zemi, gaisu, uguni un ūdeni, lai gan ir svarīgi atzīmēt, ka ķeltugarīguma pamatā parasti ir trīs sfēras - zeme, jūra un debesis.

Ja jūs interesē ķeltu pagānu ceļš, ir vairākas grāmatas, kuras noderēs jūsu lasāmvielu sarakstā. Lai gan nav saglabājušās rakstiskas liecības par seno ķeltu tautu, ir vairākas uzticamas zinātnieku grāmatas, kuras ir vērts izlasīt:

Zeme

Četros klasiskajos elementos zeme tiek uzskatīta par galveno dievišķās sievišķības simbolu. Pavasarī, jaunas izaugsmes un dzīvības laikā, zeme atdzīvojas un kļūst pilna ar katra gada ražas sākumu. Zemes kā Mātes tēls nav nejaušība - jau tūkstošiem gadu cilvēki zemi ir uzskatījuši par dzīvības avotu, par milzīgu dzemdi.

Amerikas dienvidrietumu hopi tauta Zemi apzīmēja nevis kā trīsstūri, bet gan kā labirintu ar vienu atveri, kas bija dzemde, no kuras radās visa dzīvība. Alķīmijā Zemes elements tiek attēlots kā trīsstūris ar šķērsstūri.

Pati planēta ir dzīvības bumba, un, griežoties Gada ritenim, mēs varam vērot, kā uz Zemes norisinās visi dzīves aspekti: dzimšana, dzīvība, nāve un visbeidzot atdzimšana. Zeme ir barojoša un stabila, cieta un stingra, izturības un spēka pilna. Krāsu atbilstības ziņā gan zaļā, gan brūnā krāsa ir saistītas ar Zemi, diezgan acīmredzamu iemeslu dēļ.

Izmēģiniet šo vienkāršo meditāciju, kas palīdzēs jums noskaņoties uz Zemes stihiju. Lai veiktu šo meditāciju, atrodiet vietu, kur varat mierīgi, netraucēti pasēdēt dienā, kad spīd saule. Ideālā gadījumā tai vajadzētu būt vietā, kur jūs patiešām varat savienoties ar visu, ko pārstāv Zeme. Varbūt tā ir pakalna nogāze ārpus pilsētas vai ēnaina birzs vietējā parkā. Varbūt tā ir kaut kur dziļi mežā,Atrodiet savu vietu un iekārtojieties ērtāk, kamēr veicat Zemes meditāciju.

Daži cilvēki tic, ka caur zemi iet enerģijas līnijas, ko sauc par ley līnijām. Doma par ley līnijām kā maģiskiem, mistiskiem izlīdzinājumiem ir diezgan moderna. Viena no domas skolām uzskata, ka šīs līnijas nes pozitīvu vai negatīvu enerģiju. Tiek uzskatīts arī, ka tur, kur divas vai vairākas līnijas saplūst, ir vieta ar lielu spēku un enerģiju. Tiek uzskatīts, ka daudzas labi zināmas svētas vietas,piemēram, Stounhendža, Glastonberijas tornis, Sedona un Maču Pikču atrodas vairāku līniju konverģencē.

Ar Zemes elementu ir saistītas arī vairākas dievības, tostarp Gaja, kas bieži iemieso pašu planētu, un ēģiptiešu zemes dievs Gebs.

Taro, Zeme ir saistīta ar Pentakļu kombināciju. Tā ir saistīta ar pārpilnību un auglību, ar zaļiem mežiem un viļņainiem laukiem. Piesauciet Zemi darbiem, kas saistīti ar materiālo bagātību, labklājību un auglību. Šis ir simbols, kas izmantojams, lai savienotos ar mājas komfortu, kamīna svētību un ģimenes dzīves stabilitāti.

Hora acs

Hora acs dažkārt tiek dēvēta par wedjat un simbolizē Ēģiptes sāņgalvaino dievu Horusu. Aci izmantoja gan kā aizsardzības, gan dziedināšanas simbolu. parādoties kā Ēģiptes sokolgalvainais dievs, tā tika izmantota kā tīmekļa vietne Tas pats attēls otrādi attēlo saules dieva Ra labo aci. Tas pats attēls otrādi attēlo maģijas un gudrības dieva Tota kreiso aci.

Acu simbolika parādās daudzās dažādās kultūrās un civilizācijās - nav pārsteigums, ka mūsdienu sabiedrībā bieži sastopams "visredzošās acs" tēls! Reiki valodā acs bieži tiek saistīta ar zināšanām un apgaismību - Trešo aci - un parasti tā ir saistīta ar patieso dvēseli.

Acu simbols tika uzzīmēts uz ēģiptiešu zvejnieku laivām, pirms viņi devās mest tīklus gar Nīlas upi. Tas pasargāja laivu no ļauniem lāstiem un tās iemītniekus no tiem, kas varētu vēlēties viņiem kaitēt. Ēģiptieši šo simbolu uzzīmēja arī uz zārkiem, lai cilvēks, kas tajos atradās, būtu pasargāts pēcnāves dzīvē. Mirušo grāmata , mirušos pēcnāves dzīvē ved Ozīris, kurš piedāvā mirušā dvēselei barību no Ra acs.

Jēdziens "ļauna acs" ir universāls. Senie babiloniešu teksti to piemin un norāda, ka jau pirms 5000 gadu cilvēki centās sevi pasargāt no citu ļaunu domu ļaunuma. Izmantojiet šo simbolu kā aizsardzības simbolu pret kādu, kas varētu kaitēt jums vai jūsu tuviniekiem. Izsauciet to ap savu īpašumu vai nēsājiet to uz talismanu vai amuleta kā aizsargājošu līdzekli.ierīce.

Ra acs

Līdzīgi kā Hora acs, arī Ra acs ir viens no senākajiem maģiskajiem simboliem. Saukta arī par Ra aci. tīmekļa vietne Ra acs dažkārt tiek piesaukta kā aizsardzības zīme.

Acu simbolika parādās daudzās dažādās kultūrās un civilizācijās - nav pārsteigums, ka mūsdienu sabiedrībā bieži sastopams "visredzošās acs" tēls! Reiki valodā acs bieži tiek saistīta ar zināšanām un apgaismību - Trešo aci - un parasti tā ir saistīta ar patieso dvēseli.

Acu simbols tika uzzīmēts uz ēģiptiešu zvejnieku laivām, pirms viņi devās mest tīklus gar Nīlas upi. Tas pasargāja laivu no ļauniem lāstiem un tās iemītniekus no tiem, kas varētu vēlēties viņiem kaitēt. Ēģiptieši šo simbolu uzzīmēja arī uz zārkiem, lai cilvēks, kas tajos atradās, būtu pasargāts pēcnāves dzīvē. Mirušo grāmata , mirušos pēcnāves dzīvē ved Ozīris, kurš piedāvā mirušā dvēselei barību no Ra acs.

Jēdziens "ļauna acs" ir universāls. Senie babiloniešu teksti to piemin un norāda, ka jau pirms 5000 gadu cilvēki centās sevi pasargāt no citu ļaunu domu ļaunuma. Izmantojiet šo simbolu kā aizsardzības simbolu pret kādu, kas varētu kaitēt jums vai jūsu tuviniekiem. Izsauciet to ap savu īpašumu vai nēsājiet to uz talismanu vai amuleta kā aizsardzības līdzekli.ierīce.

Ugunsgrēks

Četru klasisko elementu simbolismā uguns ir attīroša, vīrišķīga enerģija, kas saistīta ar dienvidiem un ir saistīta ar spēcīgu gribu un enerģiju. Uguns iznīcina, taču tā var arī radīt jaunu dzīvību.

Dažās Wicca tradīcijās šis trijstūris ir iniciācijas pakāpes zīme. Dažreiz tas tiek attēlots apļa iekšienē, vai arī Uguns var būt attēlota tikai ar apli. Trijstūris ar savu piramīdas formu bieži simbolizē Dievišķā vīrišķo aspektu. 1887. gadā Līdija Bells rakstīja Ceļš "...trijstūris ir mūsu patiesības simbols. Kā visas patiesības simbols tas ir visas zinātnes, visas gudrības atslēga, un tā pētīšana ar noteiktiem soļiem ved uz un caur tām durvīm, kur dzīves noslēpums pārstāj būt problēma un kļūst par atklāsmi... Trijstūris ir vienība, katra trijstūra daļa ir vienība, no tā izriet, ka katra daļa izpauž veselumu."

In Raganu elementi , Ellen Dugan iesaka koncentrētu uguns meditāciju kā veidu, kā izmantot šo gaistošo elementu. Viņa saista uguni ar transformāciju un pārmaiņām. Ja jūs meklējat darbu, kas saistīts ar kādu iekšēju pārmaiņu un izaugsmi, apsveriet iespēju veikt kādu uz krāsu orientētu sveču maģiju. Ja jums ir pieejama jebkāda veida liesma - svece, ugunskurs u. c. - jūs varat izmantot uguns zīlēšanu zīlēšanas nolūkos.

Dažās pagāniskajās tradīcijās Beltane tiek svinēta ar Beltane ugunskuru. Šīs tradīcijas saknes meklējamas agrīnajā Īrijā. Saskaņā ar leģendu katru gadu Beltane laikā cilšu vadoņi sūtīja pa vienam pārstāvim uz Uisneach kalnu, kur tika iedegts liels ugunskurs. Katrs no šiem pārstāvjiem aizdedzināja lāpu un nesa to atpakaļ uz saviem ciematiem.

Uguns ir bijusi svarīga cilvēcei kopš seniem laikiem. Tā bija ne tikai ēdiena gatavošanas metode, bet arī varēja nozīmēt atšķirību starp dzīvību un nāvi aukstā ziemas naktī. Uguns kurināšana ugunskurā nozīmēja nodrošināt, ka ģimene izdzīvos vēl vienu dienu. Uguns parasti tiek uzskatīta par mazliet maģisku paradoksu, jo papildus tās iznīcinātāja lomai tā var arīSpēja kontrolēt uguni - ne tikai to izmantot, bet arī izmantot savām vajadzībām - ir viena no lietām, kas cilvēkus atšķir no dzīvniekiem. Tomēr, kā vēsta senie mīti, tas tā nav bijis vienmēr.

Hekates ritenis

Hekates rats ir simbols, ko izmanto dažās Wicca tradīcijās. Šķiet, ka tas ir vispopulārākais feministiskajās tradīcijās un simbolizē trīs Dievietes aspektus - Jaunavu, Māti un Kroni. Šī labirintam līdzīgā simbola izcelsme meklējama grieķu leģendā, kur Hekate bija pazīstama kā krustceļu sargātāja, pirms viņa kļuva par maģijas un burvestību dievieti.

Saskaņā ar haldejiešu orākulu fragmentāriem tekstiem Hekate ir saistīta ar labirintu, kas spirālveidīgi griezās apkārt kā čūska. Šis labirints bija pazīstams kā Hekates Strofols jeb Hekates ritenis, un tas norāda uz zināšanu un dzīvības spēku. Tradicionāli Hekates stila labirintam vidū ir Y, nevis tipiskā X forma, kas atrodama vairuma labirintu centrā. Hekates un viņas tēli.ritenis ir atrasts uz 1. gs. p.m.ē. lāstu plāksnītēm, lai gan, šķiet, pastāv šaubas par to, vai pati riteņa forma ir Hekates vai Afrodītes īpašums - klasiskajā pasaulē dažkārt notika dieviešu pārklāšanās.

Hekates godināšana notiek katru gadu 30. novembrī festivālā. Hekates sīkumi , kas ir diena, kad tiek godināta Hekate kā krustceļu dieviete. vārds sīkumi tas attiecas nevis uz maznozīmīgiem informācijas gabaliņiem, bet gan uz latīņu valodas terminu, kas apzīmē vietu, kur satiekas trīs ceļi (tri + via).

Ragainais dievs

Ragainā dieva simbols ir viens no tiem, ko bieži izmanto Wicca, lai simbolizētu dieva vīrišķo enerģiju. Tas ir arhetipa simbols, kas bieži redzams Cernunnos, Herne un citos veģetācijas un auglības dievos. Dažās feministiskajās Wicca tradīcijās, piemēram, Dianic Wicca atzarojumos, šis simbols patiesībā pārstāv jūlija "Ragaino mēnesi" (pazīstams arī kā svētības mēness) un ir saistīts ar mēness.dievietes.

Ragainu būtņu simboli ir atrasti alu gleznojumos, kas tapuši tūkstošiem gadu senā pagātnē. 19. gadsimtā angļu okultistu vidū kļuva modē pieņemt, ka visas ragainās būtnes ir dievību tēli un ka kristīgā baznīca cenšas atturēt cilvēkus no šādu figūru pielūgsmes, saistot tās ar sātanu. 1855. gadā mākslinieks Elfijs Levi uzgleznoja Bafometa attēlu, kasVēlāk Mārgareta Mureja (Margaret Murray) izteica teoriju, ka visi ziņojumi par "raganām, kas mežā satiekas ar velnu" patiesībā bija saistīti ar britu pagānu dejām ap priesteri, kurš valkāja ragainu ķiveri.

Daudzas mūsdienu pagānu un vikanu grupas pieņem ideju par ragainu dabas dievību kā vīrišķās enerģijas iemiesojumu. Izmantojiet šo simbolu, lai piesauktu Dievu rituāla laikā vai auglības darbos.

Pentaklis

Pentaklis ir piecu virsotņu zvaigzne jeb pentagramma, kas atrodas aplī. Pieci zvaigznes punkti simbolizē četrus klasiskos elementus, kā arī piekto elementu, kas atkarībā no tradīcijas parasti ir vai nu Gars, vai Es. Pentaklis, iespējams, ir vispazīstamākais Wicca simbols mūsdienās, un to bieži izmanto rotaslietās un citos dizainos. Parasti pentaklis ir iezīmēts gaisā.Dažās tradīcijās tas tiek izmantots kā grāda apzīmējums. Tas tiek uzskatīts arī par aizsardzības simbolu un dažās pagānu tradīcijās tiek izmantots kā aizsarglīdzeklis.

Pastāv teorija, ka piecstūris radies kā grieķu lauksaimniecības un auglības dievietes Kore, saukta arī par Ceres, simbols. Viņas svētais auglis bija ābols, un, pārgriežot ābolu šķērsām uz pusēm, parādās piecstaru zvaigzne! Dažās kultūrās ābolu zvaigzni dēvē par "Gudrības zvaigzni", tāpēc āboli ir saistīti ar zināšanām.

Pentaklim piemīt maģiskas īpašības, kas saistītas ar Zemes elementu, taču tas satur arī visu pārējo elementu aspektus. 2007. gada jūnijā, pateicoties daudzu aizrautīgu aktīvistu centieniem, Amerikas Savienoto Valstu veterānu asociācija apstiprināja pentakļa izmantošanu uz cīņās kritušo vikāņu un pagānu karavīru kapakmeņiem.

Pentakļus ir viegli izgatavot un piekārt ap mājokli. Jūs varat izgatavot vienu no vīnogulājiem vai cauruļu tīrītājiem un izmantot tos kā aizsardzības simbolus savā īpašumā.

Lai gan to neizmanto visās pagānu tradīcijās, dažās maģiskajās sistēmās ar pentakļa punktiem tiek saistītas dažādas krāsas. Šīs krāsas bieži vien tiek saistītas ar četriem kardinālajiem elementiem - zemi, gaisu, uguni un ūdeni -, kā arī garu, kas dažkārt tiek uzskatīts par "piekto elementu".

Tradīcijās, kurās zvaigznes punktiem tiek piešķirtas krāsas, punkts labajā augšējā stūrī ir saistīts ar gaisu un parasti ir baltā vai dzeltenā krāsā, un tas ir saistīts ar zināšanām un radošo mākslu.

Nākamais punkts apakšējā labajā pusē ir uguns, kas ir sarkanā krāsā un ir saistīta ar drosmi un kaisli.

Kreisā apakšējā daļa, zeme, parasti ir brūnā vai zaļā krāsā un ir saistīta ar fizisko izturību, spēku un stabilitāti.

Augšējais kreisais - ūdens - ir zils, un tas simbolizē emocijas un intuīciju.

Visbeidzot, augšējais punkts atkarībā no jūsu tradīcijas būtu vai nu Gars, vai Es. Dažādās sistēmās šis punkts tiek apzīmēts dažādās krāsās, piemēram, violetā vai sudraba, un tas simbolizē mūsu saikni ar Vienoto, Dievišķo, mūsu patieso Es.

Kā uzzīmēt Pentakli

Lai veiktu maģiju, kas attīra vai aizdzen prom, jūs zīmētu pentakli, sākot no augšējā punkta un ejot uz leju līdz apakšējam labajam punktam, tad augšējam kreisajam, krustu šķērsu uz augšējo labo, tad apakšējo kreiso un atpakaļ uz augšu. Lai veiktu maģiju, kas piesaista vai aizsargā, jūs joprojām sāktu no augšējā punkta, bet tā vietā dotos uz leju līdz apakšējam kreisajam, apgriežot procesu otrādi.

Piezīme: pentakļa simbolu nevajadzētu jaukt ar altāra rīku, kas pazīstams kā pentaklis, kurš parasti ir koka, metāla vai māla disks, uz kura ir uzrakstīts zīmējums.

Seax Wica

Seax Wica ir tradīcija, ko pagājušā gadsimta 70. gados iedibināja rakstnieks Raimonds Buklends. Tā ir iedvesmojusies no senās saksu reliģijas, bet ir īpaši ne Tradīcijas simbols simbolizē mēnesi, sauli un astoņus vikanu sabatus.

Buklanda Seax Wica tradīcija atšķirībā no daudzām citām Wicca tradīcijām, kas saistītas ar zvērestu un iniciāciju, ir atšķirīga. To var apgūt ikviens, un tās principi ir izklāstīti grāmatā, Pilnīga Saksijas raganu grāmata , ko Buklends izdeva 1974. gadā. Seax Wican coven ir pašpietiekami, un tos vada ievēlēti Augstie priesteri un Augstās priesteres. Katra grupa ir autonoma un pati pieņem lēmumus par to, kā praktizēt un pielūgt. Parasti rituālus var apmeklēt arī tie, kas nav tās locekļi, ja vien visi coven tam piekrīt.

Saules krusts

Saules krusta simbols ir populārā četrstūrainā krusta variācija. Tas simbolizē ne tikai sauli, bet arī četru gadalaiku un četru klasisko elementu cikliskumu. To bieži izmanto kā astroloģisku Zemes attēlojumu. Saules krusta slavenākā variācija ir svastika, kas sākotnēji bija sastopama gan hinduisma, gan Amerikas pamatiedzīvotāju simbolismā. Reja Buklenda grāmatā "Saules krusta simbols" (angļu val.).grāmata, Zīmes, simboli un zīmes , ir minēts, ka Saules krustu dažkārt dēvē par Votāna krustu. Parasti tas tiek attēlots ar apli krusta roku centrā, bet ne vienmēr. Pastāv vairāki četru roku krusta varianti.

Šī senā simbola griezumi ir atrasti bronzas laikmeta apbedījumu urnās, kas datējamas ar 1400. gadu p.m.ē. Lai gan tas ir izmantots daudzās kultūrās, krusts galu galā tika identificēts ar kristietību. Šķiet, ka tas diezgan regulāri parādās arī kultūraugu apļos, īpaši tajos, kas parādās laukos Britu salās. Līdzīga versija parādās kā Brigitas krusts, kas atrodams visāspār Īrijas ķeltu zemēm.

Saules pielūgsmes jēdziens ir tikpat vecs kā pati cilvēce. Sabiedrībās, kas galvenokārt nodarbojās ar lauksaimniecību un bija atkarīgas no saules dzīvības un iztikas, nav pārsteigums, ka saule kļuva dievbijīga. Ziemeļamerikā Lielo līdzenumu ciltis sauli uzskatīja par Lielā Gara izpausmi. Gadsimtiem ilgi Saules dejas tika dejotas, lai ne tikai godinātu sauli.Tradicionāli Saules deju dejoja jaunie karavīri.

Tā kā šis simbols ir saistīts ar pašu Sauli, tas parasti tiek saistīts ar Uguns stihiju. To var izmantot rituālos darbos, godinot Sauli vai liesmu spēku, siltumu un enerģiju. Uguns ir attīroša, vīrišķīga enerģija, kas saistīta ar dienvidiem un ir saistīta ar spēcīgu gribu un enerģiju. Uguns var iznīcināt, bet tā arī rada un simbolizē auglību un vīrišķību.Šo simbolu izmanto rituālos, kas saistīti ar vecā atmešanu un jaunā atdzimšanu, vai saulgriežu svinībās Yule un Litha.

Saules ritenis

Lai gan dažkārt šo simbolu dēvē par Saules riteni, tas simbolizē Gada riteni un astoņus vikāņu sabatus. Termins "Saules ritenis" cēlies no saules krusta, kas bija kalendārs, ko izmantoja saulgriežu un ekvinokciju atzīmēšanai dažās pirmskristīgajās Eiropas kultūrās. Papildus tam, ka Saule tiek attēlota ar riteni vai krustu, dažkārt tā tiek attēlota vienkārši kā aplis vai kā aplis ar Saules ratu.punkts centrā.

Saule jau izsenis ir bijusi varas un maģijas simbols. Kā raksta Džeimss Frāzers, grieķi godināja saules dievu ar "piesardzību un dievbijību". Saules varenības dēļ viņi upurēja medu, nevis vīnu - viņi zināja, ka ir svarīgi, lai dievība ar šādu spēku nekļūtu apreibinoša!

Skatīt arī: Kas ir Bruja vai Brujo burvestībās?

Ēģiptieši vairākus savus dievus identificēja ar saules disku virs galvas, kas norādīja, ka dievība ir gaismas dievs.

Protams, saule ir saistīta ar uguni un vīrišķo enerģiju. Piesauciet sauli, lai rituālos simbolizētu uguni vai asociāciju ar dienvidu virzienu. Atzīmējiet saules spēku vasaras saulgriežu laikā vai tās atgriešanos Yule.

Tora āmurs - Mjolnirs

Šo simbolu parasti izmanto pagānu tradīcijās ar norvēģu izcelsmi, piemēram, Asatru, un to dēvē arī par simbolu, kas pazīstams arī kā Mjolnir ) simbolizē Tora varu pār zibeni un pērkonu. Agrīnie pagānu norvēģi nēsāja āmuru kā aizsardzības amuletu vēl ilgi pēc tam, kad kristietība bija ieviesusies viņu pasaulē, un to joprojām nēsā gan Asatruar, gan citi norvēģu cilmes pārstāvji.

Interesanti, ka dažās leģendās Mjolnirs tiek attēlots nevis kā āmurs, bet gan kā cirvis vai nūja. Snorri Sturlsona prozā "Edda" teikts, ka Tors varēja ar Mjolniru "sist tik spēcīgi, cik vien viņš gribēja, neatkarīgi no tā, kāds bija viņa mērķis, un āmurs nekad nepadevās... ja viņš to mestu uz kaut ko, tas nekad nepalaistu garām unnekad nenokristu tik tālu no viņa rokas, lai neatrastos atpakaļ."

Mjolnira attēli tika izmantoti visās Skandināvijas valstīs. Tas bieži tika atrasts atveidots Blūts un citos rituālos un ceremonijās, piemēram, kāzās, bēru ceremonijās vai kristībās. Zviedrijas, Dānijas un Norvēģijas teritorijās kapos un apbedījumu kapenēs ir atrastas nelielas šī simbola valkājamas versijas. Interesanti, ka āmura forma dažādos reģionos, šķiet, nedaudz atšķiras - Zviedrijā unNorvēģijā Mjolnirs tiek attēlots drīzāk t-veida. Islandiešu līdzinieks ir vairāk krustveida, bet Somijā sastopamajiem piemēriem pāri āmura apakšējam šķērsgriezumam ir gara, izliekta konstrukcija. Mūsdienu pagānu reliģijās šo simbolu var piesaukt aizsardzībai un aizstāvībai.

Tors un viņa varenais āmurs parādās arī vairākos popkultūras aspektos. Marvel komiksu un filmu sērijā Mjolnirs kalpo kā svarīgs sižeta elements, kad Tors nonāk uz Zemes. Tors un Mjolnirs parādās arī Nīla Geimana grāmatā Sandman grafiskie romāni un televīzijas seriāls Zvaigžņu vārti SG-1 ietver Asgārdu rasi, kuras kosmosa kuģi ir Mjolnīra formā.

Odina trīskāršais rags

Trīskāršais Odina rags ir veidots no trim savstarpēji savienotiem dzeramā ragiem un simbolizē ziemeļvalstu dievu tēvu Odinu. Ragi ir nozīmīgi ziemeļvalstu eddās, un tie ieņem nozīmīgu vietu sarežģītajos tostu rituālos. Dažos stāstos ragi simbolizē trīs dzeramā ragus. Odhroerir , burvju medalus.

Saskaņā ar Gylfaginning , bija dievs vārdā Kvasirs, kurš tika radīts no visu pārējo dievu siekalām, kas viņam deva patiešām lielu spēku. Viņu nogalināja pāris rūķu, kuri pēc tam sajauca viņa asinis ar medu, lai radītu maģisku brūvējumu, t. i., brīnumainu dzērienu. Odhroerir . Ikviens, kurš izdzēra šo eliksīru, varēja iegūt Kvasīra gudrību un citas maģiskās prasmes, īpaši dzejā. Šis dzēriens jeb medalus tika glabāts maģiskā alā tālu kalnos, ko sargāja milzis vārdā Suttungs, kurš vēlējās to visu paturēt sev. Tomēr Odins uzzināja par medalu un nekavējoties nolēma, ka viņam tas ir jāiegūst. Viņš pārģērbās par zemnieku kalpu vārdā Bolverks un devās strādāt.aršana Suttungas brālim apmaiņā pret medalus dzeršanu.

Trīs naktis Odinam izdevās iedzert burvju brūvējumu. Odhroerir , un trīs ragi simbolā simbolizē šos trīs dzērienus. Snorri Sturlsona prozas eddā ir norādīts, ka kādā brīdī viens no rūķu brāļiem medalu piedāvājis cilvēkiem, nevis dieviem. daudzviet ģermāņu pasaulē trīs ragi ir sastopami akmenī iegrebtos zīmējumos.

Skatīt arī: Kas ir Adventa? Nozīme, izcelsme un kā tā tiek svinēta?

Mūsdienu norvēģu pagāniem trīskāršais rags bieži tiek izmantots, lai simbolizētu Asatru ticības sistēmu. Lai gan paši ragi, protams, ir faliska simbolika, dažās tradīcijās ragi tiek interpretēti kā trauki vai kausi, saistot tos ar Dievišķā sievišķajiem aspektiem.

Pats Odins ir attēlots vairākos popkultūras avotos, un viņa dzeramais rags bieži parādās. Filmā Atriebēji Odinu atveido sers Entonijs Hopkinss, un viņš dzer no sava raga ceremonijā par godu savam dēlam Toram. Odins parādās arī Nīla Geimana romānā. Amerikāņu dievi .

Trīskāršais mēness

Šis simbols, ko dažkārt dēvē par Trīskāršās dievietes simbolu, simbolizē trīs Mēness fāzes - augošo, pilno un sarūkošo. Saskaņā ar Roberta Greivsa (Robert Graves) Baltā dieviete , tā arī ataino trīs sievišķības fāzes, proti, jaunavas, mātes un mātes, lai gan daudzi pētnieki ir apšaubījuši Greivsa darbu.

Šis simbols ir sastopams daudzās neopagāniskajās un vikanu tradīcijās kā Dievietes simbols. Pirmais pusmēness simbolizē mēness augošo fāzi - jaunu sākumu, jaunu dzīvību un atjaunošanos. Centrā esošais aplis simbolizē pilnmēnesi - laiku, kad maģija ir visspēcīgākā un spēcīgākā. Visbeidzot, pēdējais pusmēness simbolizē sarūkošo mēnesi - laiku, kad ir jāizbeidz maģija un jānosūtaŠis dizains ir populārs juvelierizstrādājumos, un dažkārt to var atrast ar mēnessakmeni, kas iestrādāts centrālajā diskā, lai piešķirtu papildu spēku.

Izsauciet šo simbolu rituālos, piemēram, Mēness vilkšana, vai darbos, kuros iesaistītas Mēness dievietes.

Trīskāršā spirāle - Triskele

Parasti trīskāršo spirāli jeb triskelionu uzskata par ķeltu zīmējumu, taču tas ir sastopams arī dažos budistu rakstos. Tas parādās dažādās vietās kā trīskārša spirāle, trīs savstarpēji savienotas spirāles vai citas vienas formas variācijas, kas atkārtojas trīs reizes. Viena no versijām ir pazīstama kā Trīs zaķu triskelions, un tajā ir trīs zaķi, kas saslēgti viens otram pie ausīm.

Šis simbols ir sastopams daudzās kultūrās, un tas ir atklāts jau uz Likejas monētām un Mikēnas keramikas izstrādājumiem. Tas tiek izmantots arī kā Menas salas emblēma un parādās uz reģionālajām banknotēm. Trīsliekšņa kā valsts simbola izmantošana nav nekas jauns - tas jau sen ir pazīstams kā Sicīlijas salas Itālijā simbols. Plīnijs Vecākais to saistīja ar Sicīlijas salas kā valsts simbola izmantošanu.Sicīlijas emblēmu līdz pašas salas formai.

Ķeltu pasaulē trīsstūris ir atrodams neolīta akmeņos visā Īrijā un Rietumeiropā. Mūsdienu pagāni un vikani to dažkārt izmanto, lai simbolizētu trīs ķeltu valstības - zemi, jūru un debesis.

Ja jūs interesē ķeltu pagānu ceļš, ir vairākas grāmatas, kuras noderēs jūsu lasāmvielu sarakstā. Lai gan nav saglabājušās rakstiskas liecības par seno ķeltu tautu, ir vairākas uzticamas zinātnieku grāmatas, kuras ir vērts izlasīt.

Papildus bieži sastopamajiem sarežģītajiem ķeltu mezglu rakstiem Ogham simboli ir sastopami un tiek izmantoti vairākos ķeltu pagānu ceļos. Lai gan nav datu par to, kā Ogham simboli varēja tikt izmantoti zīlēšanā senatnē, ir vairāki veidi, kā tos var interpretēt: Izgatavo Ogham stēlu komplektu.

Triquetra

Līdzīgi kā trīsstūris, triquetra ir trīs savstarpēji savienoti gabaliņi, kas attēlo vietu, kur trīs apļi pārklājas. Kristīgajā Īrijā un citos reģionos triquetra tika izmantota, lai simbolizētu Svēto Trīsvienību, taču pats simbols radās vēl pirms kristietības. Ir spekulēts, ka triquetra ir ķeltu sievišķā garīguma simbols, taču tā ir arī atrasta kā simbolsDaži pagānu rakstnieki apgalvo, ka triquetra ir trīskāršās dievietes simbols, taču nav zinātnisku pierādījumu par kādas trīskāršās dievietes saistību ar šo konkrēto simbolu. Dažās mūsdienu tradīcijās tā simbolizē prāta, ķermeņa un dvēseles savienojumu, bet ķeltu pagānu grupās tā simbolizē trīs sfēras - zemi, jūru un debesis.

Lai gan parasti to dēvē par ķeltu rakstu, triquetra parādās arī uz vairākiem ziemeļvalstu uzrakstiem. 11. gadsimta rūnakmeņos Zviedrijā, kā arī uz ģermāņu monētām tā ir atrasta. Triquetra ir ļoti līdzīga ar norvēģu rakstiem. valknut Ķeltu mākslas darbos triquetra ir atrodama Kells grāmatā un citos iluminētajos manuskriptos, un tā bieži parādās metālapstrādē un juvelierizstrādājumos. Triquetra reti parādās atsevišķi, kas dažiem zinātniekiem ir licis domāt, ka sākotnēji tā tika radīta izmantošanai tikai kā aizpildīšanas materiāls - citiem vārdiem sakot, ja jums bija tukša vieta jūsu rotaslietā.mākslas darbu, jūs varētu tur ievietot triquetra!

Reizēm triquetra parādās aplī vai ar apli, kas pārklāj trīs daļas.

Mūsdienu pagāniem un neovikāņiem triquetra tikpat bieži asociējas ar televīzijas šovu. Charmed , kurā tas simbolizē "trīs spēku" - trīs māsu, kas ir galvenās seriāla varones, apvienotās maģiskās spējas.

Ūdens

Četros klasiskajos elementos ūdens ir sievišķā enerģija un ir cieši saistīts ar Dievietes aspektiem. Dažās Wicca tradīcijās šis simbols tiek izmantots, lai simbolizētu otro iniciācijas pakāpi. Apvērstais trijstūris pats par sevi tiek uzskatīts par sievišķīgu un tiek saistīts ar dzemdes formu. Ūdeni var attēlot arī ar apli ar horizontālu šķērsstūri vai ar trīsviļņotas līnijas.

Ūdens ir saistīts ar Rietumiem un parasti ir saistīts ar dziedināšanu un attīrīšanu. Galu galā svētais ūdens tiek izmantots gandrīz katrā garīgajā ceļā! Parasti svētais ūdens ir parasts ūdens, kuram ir pievienota sāls - papildu attīrīšanas simbols -, un tad tam tiek teikta svētība, lai to iesvētītu. Daudzos vikanu kovenās šāds ūdens tiek izmantots, lai iesvētītu apli un visus rīkus.tajā.

Daudzu kultūru folklorā un mitoloģijā ir sastopami ūdens gari. Grieķiem ūdens gars, ko dēvēja par naiadi, bieži vien valdīja pār avotu vai strautu. Romiešiem līdzīga būtne bija atrodama kamēniešos. Vairākās Kamerūnas etniskajās grupās ūdens garus sauca par ūdens gariem. tīmekļa vietne kalpo kā aizsargājošas dievības, kas nav nekas neparasts citās Āfrikas diasporas ticībās: Ūdens leģendas un folklora.

Pilnmēness laikā izmantojiet ūdens zīlēšanu, lai palīdzētu jums zīlēšanā. Raganu elementi , autore Ellen Dugan iesaka veikt mērķtiecīgu meditāciju, lai sazinātos ar ūdens gariem, piemēram, undīnēm.

Izmantojiet ūdeni rituālos, kas saistīti ar mīlestību un citām plūstošām emocijām - ja jums ir pieeja upei vai strautam, varat to iekļaut savos maģiskajos darbos. Ļaujiet straumei aiznest visu negatīvo, no kā vēlaties atbrīvoties.

Yin Yang

Yin Yang simbols ir vairāk ietekmēts no austrumu garīguma nekā no mūsdienu pagānu vai Wicca, bet tas ir jāpiemin. Yin Yang var atrast visur, un, iespējams, tas ir viens no visplašāk atpazīstamajiem simboliem. Tas simbolizē līdzsvaru - visu lietu polaritāti. Melnā un baltā daļa ir vienādas, un katra ieskauj pretējas krāsas punktu, parādot, ka pastāv līdzsvars.Tas ir līdzsvars starp gaismu un tumsu, savienojums starp diviem pretējiem spēkiem.

Dažkārt baltā daļa parādās augšpusē, bet citkārt tā ir melnā. Sākotnēji uzskatīts, ka tas ir ķīniešu simbols, bet in-jang ir arī budistu atdzimšanas cikla un pašas nirvānas attēlojums. Taoismā tas ir pazīstams kā taiji un simbolizē pašu tao.

Lai gan šis simbols tradicionāli ir Āzijas simbols, līdzīgi attēli ir atrasti romiešu centurionu vairoga rakstos, kas datēti ar aptuveni 430. gadu.Nav zinātnisku pierādījumu par saikni starp šiem un Austrumu pasaulē atrastajiem attēliem.

Ja savā dzīvē meklējat polaritāti vai esat garīgās atdzimšanas meklējumos, apsveriet iespēju izmantot Yin Yang kā ceļvedi. Dažās mācībās Yin un Yang tiek aprakstīti kā kalns un ieleja - kad saule kāpj pāri kalnam, ēnainā ieleja tiek izgaismota, bet pretējā kalna seja tiek izgaismota.Vizualizējiet saules gaismas maiņu, un, vērojot, kā gaisma un tumsa apmainās vietām, atklāsies tas, kas kādreiz bija apslēpts.

Cite this Article Format Your Citation Wigington, Patti. "Magical Pagan and Wiccan Symbols." Learn Religions, 2021. gada 2. augusts, learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036. Wigington, Patti. (2021, 2. augusts). Magical Pagan and Wiccan Symbols. Retrieved from //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 Wigington, Patti. "Magical Pagan and Wiccan Symbols." Learn Religions.//www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 (skatīts 2023. gada 25. maijā). kopija citāts



Judy Hall
Judy Hall
Džūdija Hola ir starptautiski pazīstama autore, skolotāja un kristāla eksperte, kas ir sarakstījusi vairāk nekā 40 grāmatas par tēmām, sākot no garīgās dziedināšanas līdz metafizikai. Ar vairāk nekā 40 gadu ilgušo karjeru Džūdija ir iedvesmojusi neskaitāmus cilvēkus sazināties ar savu garīgo būtību un izmantot dziedinošo kristālu spēku.Džūdijas darbu pamato viņas plašās zināšanas dažādās garīgās un ezotēriskās disciplīnās, tostarp astroloģijā, taro un dažādās dziedināšanas metodēs. Viņas unikālā pieeja garīgumam sapludina seno gudrību ar mūsdienu zinātni, sniedzot lasītājiem praktiskus rīkus lielāka līdzsvara un harmonijas sasniegšanai savā dzīvē.Kad Džūdija neraksta vai nesniedz mācības, viņu var satikt, ceļojot pa pasauli, meklējot jaunas atziņas un pieredzi. Viņas aizraušanās ar izpēti un mūžizglītību ir acīmredzama viņas darbā, kas turpina iedvesmot un dot spēku garīgajiem meklētājiem visā pasaulē.