Ynhâldsopjefte
Yn it moderne heidendom brûke in protte tradysjes symboalen as ûnderdiel fan ritueel, of yn magy. Guon symboalen wurde brûkt om eleminten te fertsjintwurdigjen, oaren om ideeën foar te stellen. Dit binne in pear fan 'e meast brûkte symboalen yn Wicca en oare foarmen fan heidendom hjoed.
Lucht
Lucht is ien fan 'e fjouwer klassike eleminten en wurdt faak oproppen yn Wiccan ritueel. Lucht is it elemint fan it Easten, ferbûn mei de siel en de azem fan it libben. Lucht is ferbûn mei de kleuren giel en wyt. Nijsgjirrich is dat yn guon kultueren in trijehoek dy't op syn basis sit lykas dit as manlik beskôge wurdt en is ferbûn mei it elemint fan Fjoer ynstee fan Lucht.
Yn guon tradysjes fan Wicca wurdt Lucht net fertsjintwurdige troch de trijehoek, mar troch of in sirkel mei in punt yn it sintrum of troch in fear of blêdeftige ôfbylding. Yn oare tradysjes wurdt it trijehoek brûkt om de feriening fan graden of inisjatyfrang te markearjen - typysk earste graad, mar net needsaaklik. Yn alchemy wurdt dit symboal soms werjûn mei de horizontale line dy't bûten de kanten fan 'e trijehoek rint.
Yn rituelen, as it elemint fan Lucht frege wurdt, kinne jo dit trijehoekige symboal brûke, of in fear, wierook of in fan brûke. Lucht is ferbûn mei kommunikaasje, wiisheid of de krêft fan 'e geast. Doch in bûtenwurk op in wynrige dei, en lit de krêften fan 'e loft jo helpe. Visualisearje luchtstreamen dy't jo problemen fuortdrage, fuortwaaieNeffens âlde myten is dat lykwols net altyd it gefal west.
Hecate's Wheel
Hecate's Wheel is in symboal dat brûkt wurdt troch guon tradysjes fan Wicca. It liket it populêrste te wêzen ûnder feministyske tradysjes en fertsjintwurdiget de trije aspekten fan 'e goadinne - Maiden, Mem en Crone. Dit labyrint-like symboal hat oarsprong yn 'e Grykske leginde, wêr't Hecate bekend stie as in hoeder fan it krúspunt foardat se evoluearre ta in goadinne fan magy en tsjoenerij.
Neffens fragmintaryske teksten fan 'e Chaldeeske Orakels is Hecate ferbûn mei in doalhôf dat as in slange rûn. Dit doalhôf stie bekend as de Stropholos fan Hecate, of Hecate's Wheel, en ferwiist nei de krêft fan kennis en libben. Tradysjoneel hat in labyrint yn Hecate-styl in Y yn 'e midden, ynstee fan de typyske X-foarm dy't yn it sintrum fan' e measte labyrinten fûn wurdt. Ofbyldings fan Hecate en har tsjil binne fûn yn 'e earste ieu c.e. flok tabletten, hoewol't der liket te wêzen wat fraach oer oft it tsjil foarm sels is eins Hecate syn domein of dat fan Aphrodite - der wie wat ynsidintele oerlaap fan goadinnen yn 'e klassike wrâld.
Hecate wurdt elke 30 novimber huldige op it festival fan Hecate Trivia , dat is in dei dy't Hecate eare as goadinne fan krúspunten. It wurd trivia ferwiist net nei minuscule stikjes ynformaasje, mar nei de Latynske term foar in plak dêr't trije wegen gearkomme(tri + fia).
Horned God
It Horned God-symboal is ien dy't faak brûkt wurdt yn Wicca om de manlike enerzjy fan 'e God foar te stellen. It is in symboal fan in archetype, lykas faak sjoen yn Cernunnos, Herne, en oare goaden fan fegetaasje en fruchtberens. Yn in pear feministyske Wiccan-tradysjes, lykas tûken fan Dianic Wicca, is dit symboal eins fertsjintwurdiger fan 'e "Hoarnmoanne" fan july (ek wol in Blessing Moon neamd) en is ferbûn mei moannegoadinnen.
Symboalen fan hoarnen binne fûn yn grotskilderijen dy't tûzenen jierren werom geane. Yn 'e 19e iuw waard it ûnder Ingelske okkultisten moade om oan te nimmen dat alle hoarnen godsbylden wiene en dat de kristlike tsjerke besocht te foarkommen dat minsken sokke figueren oanbidden troch se te assosjearjen mei de satan. Keunstner Elphias Levi skildere in byld fan Baphomet yn 1855 dat gau waard elkenien syn idee fan in "hoarne god." Letter, Margaret Murray teoretisearre dat alle rapporten fan "heksen dy't de duvel yn 'e bosk moetsje" yn feite ferbûn wiene mei Britske heidenen dy't dûnsje om in pryster dy't in hoarnhelm droech.
In protte moderne heidenske en Wiccan-groepen akseptearje it idee fan in hoarnen natuergod as de belichaming fan manlike enerzjy. Brûk dit symboal om de God op te roppen tidens in ritueel, of yn fruchtberens.
Pentakel
De pentakel is in fiifpuntige stjer, of pentagram, befette binnen in sirkel.De fiif punten fan de stjer fertsjintwurdigje de fjouwer klassike eleminten, tegearre mei in fyfde elemint, dat is typysk of Geast of Self, ôfhinklik fan jo tradysje. De pentacle is wierskynlik it bekendste symboal fan Wicca hjoed en wurdt faak brûkt yn sieraden en oare ûntwerpen. Typysk wurdt in pentacle yn 'e loft fûn by Wiccan-rituelen, en yn guon tradysjes wurdt it brûkt as oantsjutting fan graad. It wurdt ek beskôge as in symboal fan beskerming en wurdt yn guon heidenske tradysjes brûkt foar warding.
Der is in teory dat de pentacle ûntstien is as it symboal fan in Grykske lânbou- en fruchtberensgoadinne mei de namme Kore, ek wol Ceres neamd. Har hillige frucht wie de appel, en as jo in appel yn 'e heale dwers snije, fine jo in fiifpuntige stjer! Guon kultueren ferwize nei de appel-stjer as de "Star of Wisdom", en sa wurde applen ferbûn mei kennis.
In pentacle hat magyske eigenskippen ferbûn mei it elemint fan Ierde, mar it befettet ek aspekten fan alle oare eleminten. Yn juny 2007, tanksij de ynspanningen fan in protte tawijde aktivisten, hat de Feriene Steaten Veteran's Association it gebrûk fan 'e pentacle goedkard foar werjefte op' e grêfstiennen fan Wiccan en Pagan soldaten dy't yn aksje fermoarde binne.
Pentakels binne maklik te meitsjen en om jo hûs hinne te hingjen. Jo kinne ien meitsje fan grapevines of pipe cleaners, en brûke se as symboalen fan beskerming op jo eigendom.
Hoewolit is net wat brûkt wurdt yn alle heidenske tradysjes, guon magyske systemen ferbine ferskate kleuren oan 'e punten fan' e pentacle. As ûnderdiel dêrfan wurde de kleuren faak assosjearre mei de fjouwer kardinale eleminten - ierde, loft, fjoer en wetter - en ek geast, dy't soms as it "fyfde elemint" beskôge wurdt.
Yn tradysjes dy't kleuren tawize oan 'e punten fan 'e stjer, wurdt it punt rjochts boppe ferbûn mei loft, en is typysk wyt of giel kleurd, en is ferbûn mei kennis en de kreative keunsten.
It folgjende punt nei ûnderen, rjochts ûnder, is fjoer, dat read kleurd wurde soe, en assosjearre mei moed en passy.
De legere lofts, ierde, is normaal brún of grien kleurd en is ferbûn mei fysike úthâldingsfermogen, krêft en stabiliteit.
Linksboppe, wetter, soe blau wêze, en fertsjintwurdiget emoasjes en yntuysje.
Uteinlik soe it boppeste punt Geast of sels wêze, ôfhinklik fan jo tradysje. Ferskillende systemen markearje dit punt yn in oantal ferskillende kleuren, lykas pears of sulver, en it symbolisearret ús ferbining mei de Iene, de Godlike, ús wiere sels.
Hoe kinne jo it Pentakel tekenje
Om magy út te fieren dy't dingen skjinmakket of ferballe, soene jo de pentacle tekenje begjinnend by it boppeste punt, en gean nei ûnderen rjochts, dan de boppeste lofts , krúsje nei de boppeste rjochts, en dan de legere lofts en wer omheech. Neiútfiere magy dy't lûkt of beskermet, jo soene noch begjinne op it boppeste punt, mar gean del nei de legere lofts ynstee, omkearde it proses.
Opmerking: it symboal fan 'e pentacle moat net betize wurde mei it alterark dat bekend is as de pentacle, dat typysk in houten, metalen of klaaiskiif is ynskreaun mei it ûntwerp.
Seax Wica
Seax Wica is in tradysje oprjochte yn 'e jierren '70 troch skriuwer Raymond Buckland. It is ynspirearre troch de Saksyske religy fan âlds, mar is spesifyk net in rekonstruksjonistyske tradysje. It symboal fan 'e tradysje stiet foar de moanne, de sinne en de acht Wiccan sabbats.
Buckland's Seax Wica-tradysje is oars as in protte eed- en inisjatyftradysjes fan Wicca. Elkenien kin der oer leare, en de útgongspunten fan 'e tradysje wurde sketst yn it boek, The Complete Book of Saxon Witchcraft , dat Buckland útbrocht yn 1974. Seax Wican covens binne selsstannich en wurde bestjoerd troch keazen High Priesters en hegeprysters. Elke groep is autonoom en makket har eigen besluten oer hoe't se oefenje en oanbidde. Typysk kinne sels net-leden rituelen bywenje, salang't elkenien yn 'e konvenant it iens is.
Solar Cross
It Solar Cross-symboal is in fariaasje op it populêre fjouwerarmige krús. It fertsjinwurdiget net allinich de sinne, mar ek de cyclyske aard fan 'e fjouwer seizoenen en de fjouwer klassike eleminten. It wurdt faak brûkt as inastrologyske foarstelling fan ierde. De meast ferneamde fariaasje fan it sinnekrús is de swastika, dy't oarspronklik fûn waard yn sawol Hindoe as lânseigen Amerikaanske symbolyk. Yn it boek fan Ray Buckland, Signs, Symbols and Omens , wurdt neamd dat it sinnekrús soms wol oantsjut wurdt as Wotan syn krús. Typysk wurdt it ôfbylde mei in sirkel yn it sintrum fan 'e krúsearmen, mar net altyd. D'r binne in oantal fariaasjes op it fjouwerarmige krús.
Snijwurken fan dit âlde symboal binne fûn yn begraafurnen fan 'e brûnstiid oant 1400 f.Kr. Hoewol it yn in protte kultueren brûkt is, waard it krús úteinlik identifisearre mei it kristendom. It liket ek frij regelmjittich te ferskinen yn graansirkels, benammen dyjingen dy't ferskine yn fjilden op 'e Britske eilannen. In ferlykbere ferzje ferskynt as it Brighid's Cross fûn oer de hiele Ierske Keltyske lannen.
It konsept fan sinne-oanbidding is hast sa âld as it minskdom sels. Yn maatskippijen dy't foaral agrarysk wiene, en ôfhinklik fan 'e sinne foar libben en libbensûnderhâld, is it gjin ferrassing dat de sinne fergodlike waard. Yn Noard-Amearika seagen de stammen fan 'e Grutte Flakten de sinne as in manifestaasje fan 'e Grutte Geast. Ieuwenlang is de Sun Dance útfierd as in manier om net allinich de sinne te earjen, mar ek om de dûnsers fisioenen te bringen. Tradysjoneel waard de Sun Dance útfierd troch jonge krigers.
Fanwegen syn assosjaasje mei de sinne sels is dit symboal typysk ferbûn mei it elemint fan Fjoer. Jo kinne it brûke yn rituele wurken dy't de sinne earje as de krêft, waarmte en enerzjy fan flammen. Fjoer is in suverjende, manlike enerzjy, ferbûn mei it Suden, en ferbûn mei sterke wil en enerzjy. Fjoer kin ferneatigje, mar it skept en fertsjintwurdiget ek de fruchtberens en manlikheid fan 'e God. Brûk dit symboal yn rituelen dy't it omfetsje om it âlde fuort te smiten, en it nije opnij te meitsjen, of foar feesten fan 'e sinnestikken by Yule en Litha.
Sun Wheel
Hoewol't soms oantsjut as in Sun Wheel, dit symboal stiet foar it tsjil fan it jier en de acht Wiccan sabbats. De term "sinnewiel" komt fan it sinnekrús, dat in kalinder wie dy't brûkt waard om de sinnestikjes en equinoxes te markearjen yn guon pre-kristlike Jeropeeske kultueren. Neist it wurde fertsjintwurdige troch in tsjil of krús, soms de sinne wurdt ôfbylde gewoan as in sirkel, of as in sirkel mei in punt yn it sintrum.
De sinne is al lang in symboal fan macht en magy. De Griken eare de sinnegod mei "foarsichtigens en frommens", neffens James Frazer. Fanwege de suvere krêft fan 'e sinne, makken se offers fan huning ynstee fan wyn - se wisten dat it wichtich wie om in godheid fan sa'n macht te hâlden fan bedwelm te wurden!
De Egyptners identifisearren ferskate fan har goaden mei in sinneskiif boppe de holle,oanjout dat de godheid in god fan it ljocht wie.
Fansels is de sinne ferbûn mei fjoer en manlike enerzjy. Roepe de sinne op om fjoer te fertsjintwurdigjen yn ritueel of foar assosjaasjes mei de rjochting Súd. Fier de krêft fan 'e sinne by Litha, de midsimmersinnestik, of har weromkomst by Yule.
Thor's Hammer - Mjolnir
Typysk brûkt yn heidenske tradysjes mei in Noarske eftergrûn, lykas Asatru, dit symboal (ek wol Mjolnir neamd) stiet foar de krêft fan Thor oer bliksem en tonger. De iere heidenske Noarmannen droegen de Hammer as in amulet fan beskerming lang nei't it kristendom yn har wrâld ferhuze, en it wurdt hjoed de dei noch droegen, sawol troch Asatruar as oaren fan Noarsk erfguod.
Mjolnir wie in handich ark om te hawwen, om't it altyd weromkaam nei wa't it smiten hie. Opfallend is dat yn guon leginden Mjolnir net as in hammer wurdt ôfbylde, mar as in bile of klup. Yn Snorri Sturlson syn proaza Edda wurdt sein dat Thor Mjolnir brûke koe "om sa fêst te slaan as er woe, wat syn doel ek en de hammer soe nea mislearje ... as hy it nei eat smiet, soe it noait misse en noait sa fleane fier fan syn hân dat it de wei net werom fine soe."
Ofbyldings fan Mjolnir waarden brûkt yn 'e hiele Skandinavyske lannen. It waard faak replikearre fûn by Blóts en by oare rituelen en seremoniën lykas brulloften, begraffenissen of doop. Yn gebieten fan Sweden, Denemarken, enNoarwegen, lytse wearable ferzjes fan dit symboal binne ûntdutsen yn grêven en begraafplakken. Ynteressant liket de foarm fan 'e hammer in bytsje per regio te fariearjen - yn Sweden en Noarwegen wurdt Mjolnir as earder t-foarm ôfbylde. De Yslânske tsjinhinger is mear dwers, en foarbylden fûn yn Finlân hawwe in lang, bûgd ûntwerp oer de ûnderste beugel fan 'e hammer. Yn hjoeddeistige heidenske religys kin dit symboal oproppen wurde om te beskermjen en te ferdigenjen.
Thor en syn machtige hammer ferskine ek yn in oantal aspekten fan popkultuer. Yn 'e Marvel-stripboek en -filmsearje tsjinnet Mjolnir as in wichtich plotapparaat as Thor himsels strâne op ierde fynt. Thor en Mjolnir ferskine ek yn Neil Gaiman's Sandman grafyske romans, en de televyzjerige Stargate SG-1 omfettet de Asgard-ras, waans romteskippen foarmje as Mjolnir.
Triple Hoarn fan Odin
De Triple Hoarn fan Odin is makke fan trije yninoar inoar ferbûne drinkhoarnen en stiet foar Odin, de heit fan Noarske goaden. De hoarnen binne wichtich yn 'e Noarske edda's en binne prominint yn útwurke toastrituelen. Yn guon ferhalen fertsjintwurdigje de hoarnen de trije ûntwerpen fan de Odhroerir , in magyske mead.
Neffens de Gylfaginning wie der in god mei de namme Kvasir dy't makke waard út it speeksel fan alle oare goaden, wat him yndie grutte macht joech. Hy waard fermoarde troch in pearfan dwergen, dy't doe syn bloed mongen mei huning om in magysk brouwsel te meitsjen, de Odhroerir . Elkenien dy't dizze drank dronk soe Kvasir's wiisheid en oare magyske feardigens jaan, benammen yn poëzij. It brouwsel, of mead, waard bewarre yn in magyske grot yn in fiere berch, bewekke troch in reus mei de namme Suttung, dy't it allegear foar himsels hâlde woe. Odin lykwols learde fan 'e mead en besleat daliks dat er it hawwe moast. Hy ferklaaide him as in boer dy't Bolverk hjitte, en gyng oan it wurk mei it ploegjen fan fjilden foar Suttung syn broer yn ruil foar in drankje fan 'e mêd.
Trije nachten slagge Odin in drank te nimmen fan 'e magyske brouwerij Odhroerir , en de trije hoarnen yn it symboal fertsjintwurdigje dizze trije dranken. Yn 'e proaza-edda's fan Snorri Sturlson wurdt oanjûn dat op in stuit ien fan 'e dwerchbruorren de mêd oan 'e minsken oanbean hat, ynstee fan 'e goaden. Yn in protte dielen fan 'e Germaanske wrâld binne de trijefâldige hoarnen te finen yn stiennen skilderijen.
Foar de hjoeddeiske Noarske heidenen wurdt de trijefâldige hoarn faak brûkt om it leauwensysteem fan Asatru te fertsjintwurdigjen. Wylst de hoarnen sels grif fallysk binne yn symbolyk, wurde yn guon tradysjes de hoarnen ynterpretearre as konteners of bekers, en assosjearje se mei de froulike aspekten fan it godlike.
Odin sels wurdt portrettearre yn in oantal popkultuer boarnen, en syn drinkhoarn makket faak in ferskining. Yn de film The Avengers ,striid, en it dragen fan positive gedachten oan dyjingen dy't fier fuort binne. Omearmje de wyn, en lit syn enerzjy folje jo en helpe jo berikke jo doelen.
Yn in protte magyske tradysjes wurdt lucht ferbûn mei ferskate geasten en elemintêre wêzens. Entiteiten bekend as sylfen binne typysk ferbûn mei de loft en de wyn - dizze fleugele skepsels binne faak besibbe oan krêften fan wiisheid en yntuysje. Yn guon leauwesystemen binne ingels en deva's ferbûn mei loft. It moat opmurken wurde dat de term "deva" yn New Age en metafysyske stúdzjes binne net itselde as de boeddhistyske klasse fan wêzens bekend as devas.
Sjoch ek: In gids foar it konvertearjen nei de islamAnkh
De ankh is it âlde Egyptyske symboal fan it ivige libben. Neffens The Egyptian Book of Living and Dying , is de ankh de kaai foar it libben.
Ien teory is dat de lus oan 'e boppekant de opkommende sinne symbolisearret, de horizontale balke stiet foar froulike enerzjy, en de fertikale balke jout manlike enerzjy oan. Tegearre kombinearje se om in symboal fan fruchtberens en macht te foarmjen. Oare ideeën binne folle ienfâldiger - dat de ankh in fertsjintwurdiging is fan in sandaalriem. Guon ûndersikers hawwe oanjûn dat it brûkt waard as cartouche fan in keningsnamme, en oaren sjogge it as in fallysk symboal, troch syn foarm en struktuer. Hoe dan ek, it wurdt universeel sjoen as in symboal fan it ivige libben, en wurdt faak droegen as in symboal fan beskerming.
De ankh is te sjen op begraffeniskunst,Odin wurdt portrettearre troch Sir Anthony Hopkins, en drinkt út syn hoarn yn in seremoanje ta eare fan syn soan, Thor. Odin ferskynt ek yn Neil Gaiman's roman American Gods .
Triple Moon
Dit symboal, soms it Triple Goddess-symboal neamd, stiet foar de trije fazen fan 'e moanne - waxing, fol en ôfnimmend. Neffens Robert Graves' The White Goddess fertsjintwurdiget it ek de trije fazen fan froulikens, yn 'e aspekten fan Maiden, Mem en Crone, hoewol in protte gelearden hawwe twifele oan it wurk fan Graves.
Dit symboal wurdt fûn yn in protte NeoPagan en Wiccan tradysjes as in symboal fan 'e goadinne. De earste heale heale stiet foar de waaksende faze fan 'e moanne - nij begjin, nij libben en ferjonging. De middensirkel is symboalysk foar de folle moanne, de tiid dat magy op syn machtichst en machtichst is. Uteinlik fertsjintwurdiget de lêste heale heale moanne de ôfnimmende moanne - in tiid om magy te ferbannen en dingen fuort te stjoeren. It ûntwerp is populêr yn sieraden en wurdt soms fûn mei in moannestien set yn 'e middenskiif foar ekstra krêft.
Roppe dit symboal op yn rituelen lykas Drawing Down the Moon, of yn wurksumheden wêrby't moannegoadinnen belutsen binne.
Trije spiraal - Triskele
De trije spiraal, of triskelion, wurdt typysk beskôge as in Keltyske ûntwerp, mar is ek fûn yn guon boeddhistyske geskriften. It ferskynt op in ferskaat oan plakken as in trije-faceted spiraal,trije interlocking spiralen, of oare fariaasjes fan ien foarm werhelle trije kear. Ien ferzje is bekend as de Triskelion fan Trije Hazen, en hat trije konizen dy't yn 'e earen yninoar ferbûn binne.
Dit symboal komt foar yn in protte ferskillende kultueren en is ûntdutsen sa fier werom as op Lycaean munten en ierdewurk út Mycaenae. It wurdt ek brûkt as it embleem fan it eilân Man en komt foar op regionale bankbiljetten. It gebrûk fan 'e triskele as symboal fan in lân is neat nij, hoewol - it is al lang bekend as it symboal fan it eilân Sisylje yn Itaalje. Plinius de Aldere ferbûn it gebrûk as embleem fan Sisylje oan de foarm fan it eilân sels.
Yn 'e Keltyske wrâld wurdt de triskele fûn yn 'e neolityske stiennen yn hiel Ierlân en West-Jeropa. Foar moderne Pagans en Wiccans wurdt it soms oannommen om de trije Keltyske riken fan ierde, see en himel te fertsjintwurdigjen.
As jo ynteressearre binne om in Keltyske Pagan te folgjen, binne d'r in oantal boeken dy't nuttich binne foar jo lêslist. Hoewol't der gjin skriftlike records binne fan 'e âlde Keltyske minsken, binne d'r in oantal betroubere boeken fan gelearden dy't it lêzen wurdich binne.
Neist it komplekse Keltyske knoopwurk dat faaks sjoen wurdt, wurde Ogham-symboalen fûn en brûkt yn in oantal Keltyske heidenske paden. Hoewol d'r gjin records binne oer hoe't Ogham-symboalen yn 'e âlde tiden brûkt wurde kinne yn waarsêge, binne d'r in oantalmanieren dat se kinne wurde ynterpretearre: Meitsje in Set fan Ogham Staves.
Triquetra
Fergelykber mei de triskele, de triquetra is trije yninoar sletten stikken dy't it plak fertsjintwurdigje dêr't trije sirkels oerlaapje. Yn it kristlike Ierlân en oare gebieten waard de triquetra brûkt om de Hillige Trije-ienheid foar te stellen, mar it symboal sels giet fier foar it kristendom. Der is spekulearre dat de triquetra in Keltyske symboal wie fan froulike spiritualiteit, mar it is ek fûn as symboal fan Odin yn 'e Noardske lannen. Guon heidenske skriuwers beweare dat de triquetra it symboal is fan in trijefâldige goadinne, mar der is gjin wittenskiplik bewiis foar in ferbining tusken in trijeienige goadinne en dit bysûndere symboal. Yn guon moderne tradysjes stiet it foar de ferbining fan geast, lichem en siel, en yn Keltyske heidenske groepen is it symboalysk foar de trije riken fan ierde, see en himel.
Hoewol't gewoanlik oantsjutten wurdt as Keltysk, komt de triquetra ek foar op in oantal Noardske ynskripsjes. It is ûntdutsen op 11e-ieuske runestiennen yn Sweden, en ek op Germaanske munten. Der is in sterke oerienkomst tusken de triquetra en it Noarske valknut ûntwerp, dat in symboal is fan Odin sels. Yn Keltyske keunstwurken is de triquetra fûn yn it Book of Kells en oare ferljochte manuskripten, en it komt faak foar yn metaalbewurking en sieraden. De triquetra ferskynt selden allinich,wat guon wittenskippers laat spekulearje dat it oarspronklik makke is foar gebrûk krekt as fillermateriaal - mei oare wurden, as jo in lege romte yn jo keunstwurk hiene, kinne jo dêr in triquetra yndrukke!
Soms ferskynt de triquetra binnen in sirkel, of mei in sirkel dy't de trije stikken oerlapet.
Foar moderne heidenen en NeoWiccans wurdt de triquetra like faak assosjearre mei it televyzjeprogramma Charmed , wêryn it de "krêft fan trije" fertsjintwurdiget - de kombineare magyske kapasiteiten fan trije susters wa binne de haadpersoanen fan 'e show.
Wetter
Yn 'e fjouwer klassike eleminten is wetter in froulike enerzjy en tige ferbûn mei de aspekten fan' e goadinne. Yn guon tradysjes fan Wicca wurdt dit symboal brûkt om de twadde graad fan inisjatyf te fertsjintwurdigjen. De omkearde trijehoek sels wurdt as froulik beskôge en is ferbûn mei de foarm fan 'e liifmoer. Wetter kin ek fertsjintwurdige wurde troch in sirkel mei in horizontale dwersbalke, of troch in searje fan trije golvende linen.
Wetter is ferbûn mei it Westen en is typysk besibbe oan genêzing en suvering. Ommers, hillich wetter wurdt brûkt yn hast alle geastlike paad! Typysk is hillich wetter gewoan wetter dat der sâlt oan tafoege hat - in ekstra symboal fan suvering - en dan wurdt der in segen oer sein om it te wijen. Yn in protte Wiccan covens, sa'n wetter wurdt brûkt om wijd de sirkel en al deark binnen it.
In protte kultueren hawwe wettergeasten as ûnderdiel fan har folkloare en mytology. Foar de Griken presidint in wettergeast bekend as in naiad faaks in boarne of stream. De Romeinen hienen in ferlykbere entiteit fûn yn 'e Camenae. Under in oantal fan 'e etnyske groepen fan Kameroen tsjinje de wettergeasten neamd jengu as beskermjende godstsjinsten, wat net ûngewoan is ûnder oare Afrikaanske diasporyske leauwen: Legends en Folklore of Water.
Op 'e tiid fan' e folle moanne, brûk wetter scrying om jo te helpen mei waarsêge. Yn Elements of Witchcraft suggerearret auteur Ellen Dugan in rjochte meditaasje te dwaan om te kommunisearjen mei wettergeasten lykas undines.
Brûk wetter yn rituelen mei leafde en oare floeiende emoasjes - as jo tagong hawwe ta in rivier of stream, kinne jo dit opnimme yn jo magyske wurksumheden. Lit in stroom alles negatyf fuortdrage dat jo kwyt wolle.
Yin Yang
It Yin Yang-symboal wurdt mear beynfloede troch easterske spiritualiteit dan hjoeddeiske heidenske of Wicca, mar it wurdt wol neamd. De Yin Yang kin fûn wurde oer it plak en is faaks ien fan de meast erkende symboalen. It fertsjintwurdiget lykwicht - de polariteit fan alle dingen. De swarte en wite dielen binne gelyk, en elk omgiet in punt fan 'e tsjinoerstelde kleur, wat toant dat d'r lykwicht en harmony is binnen de krêften fan it universum. It is it lykwichttusken ljocht en tsjuster, in ferbining tusken twa tsjinoerstelde krêften.
Soms ferskynt it wite diel boppe, en oare kearen is it swart. Oarspronklik leaude in Sineesk symboal te wêzen, de Yin Yang is ek in boeddhistyske foarstelling fan 'e syklus fan' e werberte, en fan Nirvana sels. Yn it taoïsme is it bekend as de Taiji en symbolisearret it Tao sels.
Hoewol't dit symboal tradisjoneel Aziatyske is, binne ferlykbere bylden fûn yn 'e skyldpatroanen fan Romeinske centurions, datearre werom oant likernôch 430 c.e. Der is gjin wittenskiplik bewiis foar in ferbining tusken dizze bylden en dejingen dy't fûn binne yn 'e Eastlike wrâld.
De Yin Yang kin in goed symboal wêze om op te roppen yn rituelen dy't roppe om lykwicht en harmony. As jo polariteit sykje yn jo libben of op syk binne nei geastlike werberte, beskôgje dan it brûken fan de Yin Yang as gids. Yn guon learingen wurde de Yin en Yang beskreaun as in berch en in delling - as de sinne oer de berch klimt, wurdt de skaadlike delling ferljochte, wylst it tsjinoerstelde gesicht fan 'e berch ljocht ferliest. Visualisearje de ferskowing yn sinneljocht, en as jo sjogge nei de ljochte en tsjustere wikselplakken, sil wat ienris ferburgen wie iepenbiere wurde.
Sitearje dit artikel Opmaak Jo sitaat Wigington, Patti. "Magyske heidenske en Wiccan symboalen." Learn Religions, 2 augustus 2021, learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036. Wigington, Patti. (2021, 2 augustus). Magical Pagan enWiccan symboalen. Untfongen fan //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 Wigington, Patti. "Magyske heidenske en Wiccan symboalen." Learje religys. //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 (tagong op 25 maaie 2023). kopiearje sitaatyn timpelsnijwurk, en yn reliëfs ôfgroeven út it âlde Egypte. It wurdt tradisjoneel tekene yn goud, dat is de kleur fan 'e sinne. Om't de ankh in machtich symboal is - en om't de Egyptyske ynfloed fier bûten de hjoeddeistige grinzen fan it lân útspande - is de ankh op in protte oare plakken as Egypte fûn. Rosicrucians en Koptyske kristenen brûkten it as symboal, nettsjinsteande it feit dat it ieuwenlang yn mystearje omhuld wie. Sels Elvis Presley droech in ankh-hanger ûnder syn oare sieraden!Tsjintwurdich roppe in protte Kemetyske ferkenningsgroepen en devotees fan Isis de ankh op by rituelen. It kin opspoard wurde yn 'e loft om hillige romte te beskriuwen, of brûkt as in ward tsjin it kwea.
Keltyske skyldknoop
De Keltyske skyldknoop wurdt brûkt foar warding en beskerming. Shield knopen binne ferskynd yn kultueren om 'e wrâld en hawwe nommen in ferskaat oan ferskillende foarmen. Se binne hast universele fjouwerkant yn foarm, en it knoopwurk fan it ûntwerp farieart fan ienfâldich oant kompleks. Yn 'e Keltyske ferzje wurdt in rige knopen foarme. Yn oare kultueren, lykas it iere Mesopotamyske tiidrek, is it skyld gewoan in fjouwerkant mei in lus oan elk fan 'e fjouwer hoeken.
Fans fan Keltyske keunstwurken krije sa no en dan fariaasjes fan dit stik as tattoos of drage se as talismans fan beskerming. Yn moderne Keltyske rekonstruksjegroepen wurdt de skyldknoop soms oproppen as in wyk om negative enerzjy te hâldenfuort. Yn guon tradysjes binne de hoeken fan 'e knoop bedoeld om de fjouwer eleminten fan ierde, loft, fjoer en wetter te fertsjintwurdigjen, hoewol it wichtich is om te notearjen dat Keltyske spiritualiteit normaal basearre is op' e trije riken fan ierde, see en loft.
As jo ynteressearre binne om in Keltyske Pagan te folgjen, binne d'r in oantal boeken dy't nuttich binne foar jo lêslist. Hoewol't der gjin skriftlike records fan 'e âlde Keltyske minsken binne, binne der in oantal betroubere boeken fan wittenskippers dy't it lêzen wurdich binne:
Earth
Yn 'e fjouwer klassike eleminten is ierde beskôge as it ultime symboal fan 'e godlike froulike. Yn 'e maitiid, yn' e tiid fan nij groei en libben, de ierde flugger en groeit fol mei it begjin fan elk jier syn rekreaasje. It byld fan 'e ierde as mem is gjin tafal - foar milennia hawwe minsken de ierde sjoen as in boarne fan libben, in gigantyske liifmoer.
De Hopi-folken fan it Amerikaanske Súdwesten joegen de ierde net oan as in trijehoek, mar as in labyrint mei ien iepening; dizze iepening wie de baarmoeder dêr't alle libben út ûntstie. Yn alchemy wurdt it elemint fan ierde fertsjintwurdige troch de trijehoek mei in dwersbalke.
De planeet sels is in bal fan it libben, en as it tsjil fan it jier draait, kinne wy sjen nei alle aspekten fan it libben plakfine yn 'e ierde: berte, libben, dea, en úteinlik werberte. De ierde is koesterjend en stabyl, bêst en fêst, fol úthâldingsfermogen ensterkte. Yn kleurkorrespondinsjes ferbine sawol grien as brún mei de ierde, om frij dúdlike redenen.
Besykje dizze ienfâldige meditaasje om jo te helpen ôfstimme op it elemint fan 'e ierde. Om dizze meditaasje te dwaan, fine jo in plak wêr't jo rêstich, ûnfersteurd kinne sitte op in dei as de sinne skynt. Ideaal soe it op in plak wêze moatte wêr't jo wirklik kinne ferbine mei alles wat de ierde fertsjintwurdiget. Miskien is it in heuvel bûten de stêd of in skerpe bosk yn jo pleatslike park. Miskien is it earne djip yn 'e bosk, ûnder in beam, of sels jo eigen eftertún. Fyn jo plak, en meitsje josels noflik wylst jo in Earth Meditation útfiere.
Guon minsken leauwe dat linen fan enerzjy, leylinen neamd, troch de ierde rinne. It idee fan leylinen as magyske, mystike ôfstimmingen is frij moderne. Ien skoalle fan tinken is fan betinken dat dizze rigels positive as negative enerzjy drage. It wurdt ek leaud dat wêr't twa of mear linen gearkomme, jo in plak hawwe fan grutte krêft en enerzjy. It wurdt leaud dat in protte bekende hillige plakken, lykas Stonehenge, Glastonbury Tor, Sedona, en Machu Picchu sitte by de konverginsje fan ferskate rigels.
Sjoch ek: Adam yn 'e Bibel - Heit fan it minsklik rasD'r binne ek in oantal goden ferbûn mei it elemint fan 'e ierde, wêrûnder Gaia, dy't faak de planeet sels ferbyldet, en Geb, de Egyptyske god fan it lân.
Yn 'e Tarot is ierde ferbûn mei it pak fan Pentakels. It isferbûn mei oerfloed en fruchtberens, mei griene bosken en rôljende fjilden. Rope Earth op foar wurken yn ferbân mei materiële rykdom, wolfeart en fruchtberens. Dit is in symboal om te brûken as jo ferbine mei it gemak fan thús, de segeningen fan 'e hurde, en de stabiliteit fan it famyljelibben.
Eye of Horus
It Eye of Horus wurdt soms oantsjutten as de wedjat , en stiet foar Horus, de Egyptyske falkekopgod. It each waard brûkt as symboal fan sawol beskerming as genêzing. As it ferskynt as de udjat , stiet it foar it rjochter each fan Ra, de sinnegod. Itselde byld yn omkearde fertsjintwurdiget it lofter each fan Thoth, de god fan magy en wiisheid.
De symbolyk fan eagen komt foar yn in protte ferskillende kultueren en beskavingen - it is gjin ferrassing dat it byld fan in "alles sjennd each" gewoan is yn 'e hjoeddeiske maatskippij! Yn Reiki wurdt it each faak ferbûn mei kennis en ferljochting - it tredde each - en it is typysk ferbûn mei de wiere siel.
It eachsymboal waard skildere op 'e boaten fan Egyptyske fiskers foardat se útgienen om har netten lâns de Nyl te smiten. Dit beskerme de boat tsjin kweade flokken en syn bewenners tsjin dyjingen dy't har kwea winskje. De Egyptners markearren dit symboal ek op sarken, sadat de persoan dy't binnen hâlden soe wurde beskerme yn it neilibjen. Yn it Boek fan de Deaden wurde de deaden yn it neilibjen liede trochOsiris, dy't de ferstoarne siel fieding biedt út it each fan Ra.
It begryp "kwea each" is in universele. Alde Babyloanyske teksten ferwize nei dit en jouwe oan dat sels 5000 jier lyn minsken besochten harsels te beskermjen fan 'e kweade gedachten fan oaren. Brûk dit symboal as ien fan beskerming tsjin ien dy't jo of jo leafsten kwea kin. Roepe it op om jo eigendom, of draach it op in talisman of amulet as in beskermjend apparaat.
Eye of Ra
Krekt as it Eye of Horus is it Eye of Ra ien fan 'e âldste magyske symboalen. Ek wol de udjat neamd, wurdt it each fan Ra soms oproppen as in sigil fan beskerming.
De symbolyk fan eagen komt foar yn in protte ferskillende kultueren en beskavingen - it is gjin ferrassing dat it byld fan in "alles sjennd each" gewoan is yn 'e hjoeddeiske maatskippij! Yn Reiki wurdt it each faak ferbûn mei kennis en ferljochting - it tredde each - en it is typysk ferbûn mei de wiere siel.
It eachsymboal waard skildere op 'e boaten fan Egyptyske fiskers foardat se útgienen om har netten lâns de Nyl te smiten. Dit beskerme de boat tsjin kweade flokken en syn bewenners tsjin dyjingen dy't har kwea winskje. De Egyptners markearren dit symboal ek op sarken, sadat de persoan dy't binnen hâlden soe wurde beskerme yn it neilibjen. Yn it Book of the Dead wurde de deaden yn deneilibjen troch Osiris, dy't de ferstoarne siel fieding biedt út it each fan Ra.
It begryp "kwea each" is in universele. Alde Babyloanyske teksten ferwize nei dit en jouwe oan dat sels 5000 jier lyn minsken besochten harsels te beskermjen fan 'e kweade gedachten fan oaren. Brûk dit symboal as ien fan beskerming tsjin ien dy't jo of jo leafsten kwea kin. Roepe it op om jo eigendom, of draach it op in talisman of amulet as in beskermjend apparaat.
Fjoer
Yn 'e symbolyk fan' e fjouwer klassike eleminten is fjoer in suverjende, manlike enerzjy, ferbûn mei it Suden, en ferbûn mei sterke wil en enerzjy. Fjoer ferneatiget, en dochs kin it ek nij libben meitsje.
Yn guon tradysjes fan Wicca is dizze trijehoek it teken fan in graad fan inisjatyf. It wurdt soms werjûn binnen in sirkel, of Fire kin wurde fertsjintwurdige troch in sirkel allinnich. De trijehoek, mei syn piramidefoarm, is faak symboalysk foar it manlike aspekt fan it Godlike. Yn 1887 skreau Lydia Bell yn The Path dat, "... de trijehoek is ús symboal foar wierheid. As symboal foar de hiele wierheid, hâldt it de kaai foar alle wittenskip, ta alle wiisheid, en har stúdzje liedt mei bepaalde stappen nei en troch dy doar wêryn it mystearje fan it libben ophâldt in probleem te wêzen en iepenbiering wurdt ... De trijehoek is in ienheid, elk diel fan 'e trijehoek is in ienheid, dus folget it dat elkediel manifestearret it gehiel."
Yn Elements of Witchcraft suggerearret Ellen Dugan in rjochte fjoermeditaasje as in manier om dit flechtige elemint te benutten. Se assosjearret fjoer mei transformaasje en feroaring. As jo' As jo tagong hawwe ta in soarte fan flam - in kears, fjoer, ensfh. - kinne jo gebrûk meitsje fan fjoer scrying foar waarsêge doelen.
Yn guon heidenske tradysjes wurdt Beltane fierd mei in Bale Fire. Dizze tradysje hat syn woartels yn it iere Ierlân. Neffens de leginde soene de stamlieders elk jier by Beltane in fertsjintwurdiger nei de heuvel stjoere. fan Uisneach, dêr't in grut fjoer oanstutsen waard. Dizze fertsjintwurdigers soene elk in fakkel oanstekke en dy werombringe nei har thúsdoarpen.
Fjoer hat sûnt it begjin fan de tiid wichtich west foar it minskdom. It wie net allinnich in metoade om iten te koken, mar it kin it ferskil betsjutte tusken libben en dea op in frigide winternacht. Om in fjoer baarnend yn 'e hurd te hâlden wie om te soargjen dat ien syn famylje noch in dei oerlibje koe. Fjoer wurdt typysk sjoen as in bytsje fan in magyske paradoks, om't it, neist syn rol as ferneatiger, ek kin meitsje en regenerearje. De mooglikheid om fjoer te kontrolearjen - om it net allinich te benutten, mar te brûken om te foldwaan oan ús eigen behoeften - is ien fan 'e dingen dy't minsken skiedt fan bisten.
