20 símbolos máxicos pagáns e wiccanos

No paganismo moderno, moitas tradicións usan símbolos como parte do ritual ou na maxia. Algúns símbolos úsanse para representar elementos, outros para representar ideas. Estes son algúns dos símbolos máis usados ​​na Wicca e outras formas de paganismo hoxe.

Aire

O aire é un dos catro elementos clásicos e adoita ser invocado no ritual wiccano. O aire é o elemento de Oriente, conectado á alma e ao alento de vida. O aire está asociado coas cores amarelo e branco. Curiosamente, nalgunhas culturas, un triángulo sentado na súa base así considérase masculino e está conectado ao elemento Lume en lugar do Aire.

Nalgunhas tradicións da Wicca, o aire non está representado polo triángulo, senón por un círculo cun punto no centro ou por unha imaxe similar a unha pluma ou unha folla. Noutras tradicións, o triángulo úsase para marcar a asociación de graos ou o rango de iniciación, normalmente o primeiro grao, pero non necesariamente. En alquimia, este símbolo móstrase ás veces coa liña horizontal que se estende máis aló dos lados do triángulo.

Nos rituais, cando se solicita o elemento Aire, podes usar este símbolo triangular ou usar unha pluma, incenso ou un abanico. O aire está asociado coa comunicación, a sabedoría ou o poder da mente. Fai un traballo ao aire libre nun día ventoso e permite que os poderes do aire che axuden. Visualiza as correntes de aire levando os teus problemas, voandoPorén, segundo os mitos antigos, non sempre foi así.

Roda de Hécate

A Roda de Hécate é un símbolo usado por algunhas tradicións da Wicca. Parece ser o máis popular entre as tradicións feministas e representa os tres aspectos da Deusa: a doncela, a nai e a vella. Este símbolo semellante a un labirinto ten orixes na lenda grega, onde Hécate era coñecida como gardián das encrucilladas antes de converterse nunha deusa da maxia e da feiticería.

Segundo textos fragmentarios dos Oráculos caldeos, Hécate está conectada a un labirinto que se envolveu en espiral como unha serpe. Este labirinto era coñecido como o Stropholos de Hécate, ou a Roda de Hécate, e refírese ao poder do coñecemento e da vida. Tradicionalmente, un labirinto de estilo Hécate ten unha Y no medio, en lugar da típica forma de X que se atopa no centro da maioría dos labirintos. Atopáronse imaxes de Hécate e a súa roda no século I d.C. tabletas de maldición, aínda que parece haber algunha dúbida sobre se a propia forma da roda é en realidade o dominio de Hécate ou o de Afrodita; houbo algunha superposición ocasional de deusas no mundo clásico.

Hécate é homenaxeada cada 30 de novembro no festival de Hécate Trivia , que é un día que honra a Hécate como unha deusa da encrucillada. A palabra trivia non refírese a minúsculas pezas de información, senón ao termo latino para un lugar onde se atopan tres camiños.(tri + vía).

Deus Cornudo

O símbolo de Deus Cornudo é un que se usa a miúdo na Wicca para representar a enerxía masculina do Deus. É un símbolo dun arquetipo, como se adoita ver en Cernunnos, Herne e outros deuses da vexetación e da fertilidade. Nalgunhas tradicións feministas da Wicca, como as ramas da Wicca diánica, este símbolo é realmente representativo da "Lúa de cornos" de xullo (tamén coñecida como Lúa de Bendición) e está conectado coas deusas lunares.

Atopáronse símbolos de seres con cornos en pinturas rupestres que datan de miles de anos. No século XIX, púxose de moda entre os ocultistas ingleses asumir que todos os seres con cornos eran imaxes de deidades e que a igrexa cristiá estaba intentando evitar que a xente adorase tales figuras asociándoas con Satanás. A artista Elphias Levi pintou un cadro de Baphomet en 1855 que rapidamente se converteu na idea de todos dun "deus cornudo". Máis tarde, Margaret Murray teorizou que todos os informes de "bruxas que se atopaban co diaño no bosque" estaban en realidade relacionados con pagáns británicos que bailaban arredor dun sacerdote que levaba un casco con cornos.

Moitos grupos pagáns e wiccanos modernos aceptan a idea dunha divindade da natureza cornuda como a encarnación da enerxía masculina. Use este símbolo para invocar ao Deus durante un ritual ou nos traballos de fertilidade.

Pentáculo

O pentáculo é unha estrela de cinco puntas, ou pentagrama, contida dentro dun círculo.As cinco puntas da estrela representan os catro elementos clásicos, xunto cun quinto elemento, que normalmente é Espírito ou Eu, dependendo da túa tradición. O pentáculo é probablemente o símbolo máis coñecido da Wicca hoxe en día e úsase a miúdo en xoias e outros deseños. Normalmente, un pentáculo traza no aire durante os rituais wiccanos e, nalgunhas tradicións, úsase como unha designación de grao. Tamén se considera un símbolo de protección e úsase para protexer nalgunhas tradicións pagás.

Hai unha teoría de que o pentáculo se orixinou como símbolo dunha deusa grega da agricultura e da fertilidade chamada Kore, tamén chamada Ceres. O seu froito sagrado era a mazá, e cando cortas unha mazá pola metade transversalmente, atopas unha estrela de cinco puntas! Algunhas culturas fan referencia á estrela da mazá como a "Estrela da Sabedoría", polo que as mazás asócianse co coñecemento.

Un pentáculo ten propiedades máxicas asociadas co elemento Terra, pero tamén contén aspectos de todos os demais elementos. En xuño de 2007, grazas aos esforzos de moitos activistas dedicados, a Asociación de Veteranos dos Estados Unidos aprobou o uso do pentáculo para exhibilo nas lápidas dos soldados wiccanos e pagáns mortos en combate.

Os pentáculos son fáciles de facer e colgar na túa casa. Podes crear un con vides ou limpapipas e utilizalos como símbolos de protección na túa propiedade.

Aínda quenon é algo usado en todas as tradicións pagás, algúns sistemas máxicos conectan cores diferentes aos puntos do pentáculo. Como parte diso, as cores adoitan asociarse cos catro elementos cardinais --terra, aire, lume e auga-- así como co espírito, que ás veces se considera o "quinto elemento".

Nas tradicións que asignan cores ás puntas da estrela, a punta da parte superior dereita asóciase co aire, e normalmente é de cor branca ou amarela, e está relacionada co coñecemento e as artes creativas.

O seguinte punto abaixo, na parte inferior dereita, é o lume, que sería de cor vermella e asociado con coraxe e paixón.

A parte inferior esquerda, a terra, adoita ser de cor marrón ou verde e está relacionada coa resistencia física, a forza e a estabilidade.

A parte superior esquerda, auga, sería azul, e representa emocións e intuición.

Finalmente, o punto máis importante sería o Espírito ou o propio, dependendo da túa tradición. Diferentes sistemas marcan este punto nunha serie de cores diferentes, como morado ou prata, e simboliza a nosa conexión co Un, o Divino, o noso verdadeiro eu.

Como debuxar o pentáculo

Para realizar maxia que limpa ou desterra as cousas, debuxarías o pentáculo comezando polo punto superior e baixando cara abaixo á dereita e despois pola parte superior esquerda. , cruza cara a parte superior dereita e, a continuación, cara abaixo á esquerda e cara atrás. Pararealizar maxia que atrae ou protexe, aínda comezaría no punto superior, pero baixaría cara abaixo á esquerda, invertendo o proceso.

Nota: o símbolo do pentáculo non se debe confundir coa ferramenta do altar coñecida como pentáculo, que normalmente é un disco de madeira, metal ou arxila co deseño inscrito.

Seax Wica

Seax Wica é unha tradición fundada na década de 1970 polo autor Raymond Buckland. Está inspirado na relixión saxona antiga pero non especificamente é unha tradición reconstrucionista. O símbolo da tradición representa a lúa, o sol e os oito sabbats wiccanos.

A tradición da Wica Seax de Buckland é diferente de moitas tradicións iniciáticas e juramentadas da Wicca. Calquera pode aprender sobre iso, e os principios da tradición descríbense no libro The Complete Book of Saxon Witchcraft , que Buckland publicou en 1974. Os aquelarres de Seax Wican son autónomos e están dirixidos por altos elixidos. Sacerdotes e Sumas Sacerdotisas. Cada grupo é autónomo e toma as súas propias decisións sobre como practicar e adorar. Normalmente, incluso os que non son membros poden asistir aos rituais sempre que todos os membros do aquelarre estean de acordo.

Cruz solar

O símbolo da Cruz Solar é unha variación da popular cruz de catro brazos. Representa non só o sol senón tamén a natureza cíclica das catro estacións e dos catro elementos clásicos. A miúdo úsase como unrepresentación astrolóxica da terra. A variación máis famosa da cruz solar é a esvástica, que orixinalmente se atopou no simbolismo hindú e nativo americano. No libro de Ray Buckland, Signs, Symbols and Omens , menciónase que ás veces se refire á cruz solar como a cruz de Wotan. Normalmente, represéntase cun círculo no centro dos brazos cruzados, pero non sempre. Hai unha serie de variacións na cruz de catro brazos.

Atopáronse esculturas deste antigo símbolo en urnas funerarias da Idade de Bronce que datan de 1400 a.C. Aínda que se utilizou en moitas culturas, a cruz finalmente identificouse co cristianismo. Parece aparecer con bastante regularidade tamén nos círculos das colleitas, especialmente aqueles que aparecen nos campos das illas británicas. Unha versión similar aparece como a Cruz de Brighid atopada por todas as terras celtas irlandesas.

O concepto de adoración ao sol é case tan antigo como a propia humanidade. Nas sociedades que eran principalmente agrícolas e dependentes do sol para a vida e o sustento, non é de estrañar que o sol se deificase. En América do Norte, as tribos das Grandes Chairas viron o sol como unha manifestación do Gran Espírito. Durante séculos, a Danza do Sol realizouse como unha forma non só de honrar o sol, senón tamén de traer visións aos bailaríns. Tradicionalmente, a Danza do Sol era realizada por mozos guerreiros.

Debido á súa asociación co propio Sol, este símbolo adoita estar conectado co elemento Lume. Podes usalo en traballos rituais que honran o sol ou o poder, a calor e a enerxía das chamas. O lume é unha enerxía purificadora e masculina, asociada co Sur, e conectada a unha forte vontade e enerxía. O lume pode destruír, pero tamén crea e representa a fertilidade e masculinidade do Deus. Use este símbolo en rituais que impliquen botar o vello e renacer o novo, ou para as celebracións dos solsticios de Yule e Litha.

Roda do Sol

Aínda que ás veces se refire como unha Roda do Sol, este símbolo representa a Roda do Ano e os oito sabbats wiccanos. O termo "roda solar" provén da cruz solar, que era un calendario usado para marcar os solsticios e equinoccios nalgunhas culturas europeas precristiás. Ademais de ser representado por unha roda ou cruz, ás veces o sol é representado simplemente como un círculo, ou como un círculo cun punto no centro.

O sol foi durante moito tempo un símbolo de poder e maxia. Os gregos honraban ao deus do sol con "prudencia e piedade", segundo James Frazer. Debido ao gran poder do sol, fixeron ofrendas de mel en lugar de viño; sabían que era importante evitar que unha divindade con tal poder se intoxicase!

Os exipcios identificaron varios dos seus deuses cun disco solar sobre a cabeza,indicando que a divindade era un deus da luz.

Naturalmente, o sol está ligado ao lume e á enerxía masculina. Invoca o sol para representar o lume nun ritual ou para asociacións coa dirección Sur. Celebra o poder do sol en Litha, o solsticio de verán ou o seu regreso en Yule.

Martelo de Thor - Mjolnir

Usado normalmente nas tradicións pagás con antecedentes nórdicos, como Asatru, este símbolo (tamén chamado Mjolnir ) representa o poder de Thor sobre raios e tronos. Os primeiros nórdicos pagáns usaban o martelo como amuleto de protección moito despois de que o cristianismo se mudara ao seu mundo, e aínda o usan hoxe, tanto por Asatruar como por outros de herdanza nórdica.

Mjolnir era unha ferramenta útil para ter preto porque sempre volvía a quen o botara. Curiosamente, nalgunhas lendas, Mjolnir non é retratado como un martelo, senón como un machado ou un garrote. Na Edda en prosa de Snorri Sturlson, dise que Thor podería usar Mjolnir "para golpear con tanta firmeza como quixese, calquera que fose o seu obxectivo e o martelo nunca fallaría... se o lanzaba a algo, nunca fallaría e nunca voaría así. lonxe da súa man que non atopase o camiño de volta".

As imaxes de Mjolnir usáronse en todos os países escandinavos. Moitas veces atopouse replicado en Blóts e noutros rituais e cerimonias como vodas, funerais ou bautizos. En zonas de Suecia, Dinamarca eNoruega, pequenas versións para vestir deste símbolo foron desenterradas en tumbas e túmulos. Curiosamente, a forma do martelo parece variar un pouco segundo a rexión: en Suecia e Noruega, Mjolnir aparece como en forma de T. O seu homólogo islandés é máis cruzado, e os exemplos atopados en Finlandia teñen un deseño longo e curvo na parte inferior do martelo. Nas relixións pagás contemporáneas, este símbolo pódese invocar para protexer e defender.

Thor e o seu poderoso martelo tamén aparecen en varios aspectos da cultura pop. Na serie de cómics e películas de Marvel, Mjolnir serve como un importante dispositivo argumental cando Thor se atopa varado na Terra. Thor e Mjolnir tamén aparecen nas novelas gráficas Sandman de Neil Gaiman, e a serie de televisión Stargate SG-1 inclúe a raza Asgard, cuxas naves teñen forma de Mjolnir.

Triplo Corno de Odín

O Triplo Corno de Odín está feito de tres cornos para beber entrelazados e representa a Odín, o pai dos deuses nórdicos. Os cornos son significativos nas eddas nórdicas e ocupan un lugar destacado nos elaborados rituais de brindar. Nalgunhas historias, os cornos representan os tres borradores do Odhroerir , un hidromiel máxico.

Segundo o Gylfaginning , había un deus chamado Kvasir que foi creado a partir da saliva de todos os outros deuses, o que lle deu un gran poder. Foi asasinado por unha parellados ananos, que despois mesturaron o seu sangue con mel para crear unha bebida máxica, o Odhroerir . Calquera persoa que bebese esta poción impartiría a sabedoría de Kvasir e outras habilidades máxicas, especialmente na poesía. A cervexa, ou hidromiel, gardábase nunha cova máxica nunha montaña afastada, custodiada por un xigante chamado Suttung, que quería gardalo todo para si. Odín, con todo, soubo do hidromiel e inmediatamente decidiu que tiña que telo. Disfrazouse dun labrego chamado Bolverk, e foi traballar a labrar campos para o irmán de Suttung a cambio dunha bebida de hidromiel.

Durante tres noites, Odín conseguiu tomar un trago da bebida máxica Odhroerir , e os tres cornos do símbolo representan estas tres bebidas. Nas eddas en prosa de Snorri Sturlson, indícase que nalgún momento, un dos irmáns ananos ofreceu a hidromiel aos homes, máis que aos deuses. En moitas partes do mundo xermánico, os cornos triplos atópanse en tallas de pedra.

Para os pagáns nórdicos de hoxe, o corno triplo úsase a miúdo para representar o sistema de crenzas Asatru. Aínda que os propios cornos son certamente fálicos no simbolismo, nalgunhas tradicións os cornos interprétanse como recipientes ou copas, asociándoos cos aspectos femininos do Divino.

O propio Odín é retratado en varias fontes da cultura pop, e o seu corno para beber adoita aparecer. Na película Os Vingadores ,loitas e levando pensamentos positivos aos que están lonxe. Abrace o vento e deixe que a súa enerxía che encha e axúdache a alcanzar os teus obxectivos.

En moitas tradicións máxicas, o aire está asociado con varios espíritos e seres elementais. As entidades coñecidas como sílfidas adoitan estar conectadas co aire e co vento; estas criaturas aladas adoitan estar relacionadas cos poderes da sabedoría e da intuición. Nalgúns sistemas de crenzas, os anxos e os devas están asociados co aire. Cómpre sinalar que o termo "deva" na Nova Era e os estudos metafísicos non son o mesmo que a clase budista de seres coñecida como devas.

Ankh

O ankh é o antigo símbolo exipcio da vida eterna. Segundo O libro exipcio de vivir e morrer , o ankh é a clave da vida.

Unha teoría é que o bucle na parte superior simboliza o sol nacente, a barra horizontal representa a enerxía feminina e a barra vertical indica a enerxía masculina. Xuntos combínanse para formar un símbolo de fertilidade e poder. Outras ideas son moito máis sinxelas: que o ankh é unha representación dunha correa de sandalia. Algúns investigadores indicaron que se utilizaba como cartucho do nome dun rei, e outros ven como un símbolo fálico, pola súa forma e estrutura. Independentemente, é visto universalmente como un símbolo da vida eterna, e adoita ser usado como un símbolo de protección.

O ankh aparece en obras de arte funeraria,Odin é interpretado por Sir Anthony Hopkins, e bebe do seu corno nunha cerimonia en homenaxe ao seu fillo, Thor. Odín tamén aparece na novela de Neil Gaiman American Gods .

Lúa tripla

Este símbolo, ás veces chamado símbolo da Triple Deusa, representa as tres fases da lúa: crecente, chea e minguante. Segundo The White Goddess de Robert Graves, tamén representa as tres fases da muller, nos aspectos de Maiden, Mother e Crone, aínda que moitos estudosos cuestionaron o traballo de Graves.

Este símbolo atópase en moitas tradicións neopaganas e wiccanas como símbolo da Deusa. O primeiro crecente representa a fase crecente da lúa: novos comezos, nova vida e rexuvenecemento. O círculo central é un símbolo da lúa chea, o momento no que a maxia é máis potente e poderosa. Finalmente, o último crecente representa a lúa minguante, un tempo para facer maxia de desterrar e enviar cousas. O deseño é popular en xoias e ás veces atópase cunha pedra de lúa posta no disco central para obter potencia adicional.

Invoca este símbolo en rituais como Debuxar a Lúa ou en traballos nos que interveñen deusas lunares.

Triple espiral - Triskele

A tripla espiral, ou triskelion, considérase normalmente un deseño celta, pero tamén se atopou nalgúns escritos budistas. Aparece en diversos lugares como unha espiral de tres facetas,tres espirais entrelazadas ou outras variacións dunha forma repetidas tres veces. Unha versión coñécese como o triskelion das Tres Lebres e presenta tres coellos entrelazados nas orellas.

Este símbolo aparece en moitas culturas diferentes e foi descuberto xa nas moedas liceas e na cerámica de Mycaenae. Tamén se usa como emblema da Illa de Man e aparece nos billetes rexionais. Non obstante, o uso do trískele como símbolo dun país non é nada novo: hai tempo que se coñece como o símbolo da illa de Sicilia en Italia. Plinio o Vello relacionou o uso como emblema de Sicilia coa forma da propia illa.

No mundo celta, o trískele atópase tallado en pedras do Neolítico por toda Irlanda e Europa occidental. Para os pagáns e wiccanos modernos, ás veces adóptase para representar os tres reinos celtas da terra, o mar e o ceo.

Se estás interesado en seguir un camiño pagán celta, hai unha serie de libros que son útiles para a túa lista de lectura. Aínda que non hai rexistros escritos do antigo pobo celta, hai unha serie de libros fiables de estudosos que paga a pena ler.

Ademais do complexo nudo celta que se ve a miúdo, os símbolos Ogham atópanse e utilízanse nunha serie de camiños pagáns celtas. Aínda que non hai rexistros de como os símbolos Ogham puideron ser usados ​​na adiviñación na antigüidade, hai unha serie deformas en que se poden interpretar: Fai un conxunto de pentagramas de Ogham.

Triquetra

Semellante ao trísquel, a triquetra son tres pezas entrelazadas que representan o lugar onde se superpoñerían tres círculos. Na Irlanda cristiá e noutras áreas, a triquetra foi usada para representar a Santísima Trindade, pero o propio símbolo é moi anterior ao cristianismo. Especulouse que a triquetra era un símbolo celta da espiritualidade feminina, pero tamén se atopou como símbolo de Odín nas terras nórdicas. Algúns escritores pagáns afirman que a triquetra é o símbolo dunha triple deusa, pero non hai ningunha evidencia académica dunha conexión entre ningunha deusa trina e este símbolo en particular. Nalgunhas tradicións modernas, representa a conexión da mente, o corpo e a alma, e nos grupos pagáns de base celta, é un símbolo dos tres reinos da terra, o mar e o ceo.

Aínda que se refire comunmente como celta, a triquetra tamén aparece nunha serie de inscricións nórdicas. Descubriuse en pedras rúnicas do século XI en Suecia, así como en moedas xermánicas. Hai unha gran semellanza entre a triquetra e o deseño nórdico valknut , que é un símbolo do propio Odín. Nas obras de arte celtas, a triquetra atopouse no Libro de Kells e noutros manuscritos iluminados, e a miúdo aparece en traballos de metal e xoiería. A triquetra raramente aparece só,o que levou a algúns estudosos a especular con que orixinalmente foi creado para usar só como material de recheo; noutras palabras, se tiveses un espazo en branco na túa obra de arte, poderías espremer alí unha triquetra.

En ocasións, a triquetra aparece dentro dun círculo, ou cun círculo que se superpón ás tres pezas.

Para os pagáns e neowiccanos modernos, a triquetra asóciase con tanta frecuencia co programa de televisión Charmed , no que representa o "poder de tres": as habilidades máxicas combinadas de tres irmás. que son os personaxes principais do programa.

Auga

Nos catro elementos clásicos, a auga é unha enerxía feminina e moi conectada cos aspectos da Deusa. Nalgunhas tradicións da Wicca, este símbolo úsase para representar o segundo grao de iniciación. O propio triángulo invertido considérase feminino e está asociado coa forma do útero. A auga tamén se pode representar mediante un círculo cunha barra transversal horizontal, ou por unha serie de tres liñas onduladas.

A auga está conectada a Occidente e normalmente está relacionada coa curación e a purificación. Despois de todo, a auga bendita úsase en case todos os camiños espirituais! Normalmente, a auga bendita é auga normal á que se lle engadiu sal --un símbolo adicional de purificación-- e despois dise unha bendición para consagrala. En moitos aquelarres wiccanos, esa auga úsase para consagrar o círculo e todoferramentas dentro dela.

Moitas culturas presentan espíritos da auga como parte do seu folclore e mitoloxía. Para os gregos, un espírito da auga coñecido como náiade a miúdo presidía un manancial ou un regato. Os romanos tiñan unha entidade semellante atopada nas Camenae. Entre unha serie de grupos étnicos de Camerún, os espíritos da auga chamados jengu serven como deidades protectoras, o que non é raro entre outras fes da diáspórica africana: Lendas e Folclore da Auga.

No momento da lúa chea, usa o grito de auga para axudarche coa adiviñación. En Elements of Witchcraft , a autora Ellen Dugan suxire facer unha meditación enfocada para comunicarse cos espíritos da auga como as ondinas.

Usa auga en rituais que impliquen amor e outras emocións fluídas. Se tes acceso a un río ou a un regato, podes incorporar isto ao teu funcionamento máxico. Permite que unha corrente leve calquera cousa negativa do que queiras desfacer.

Yin Yang

O símbolo Yin Yang está máis influenciado pola espiritualidade oriental que os pagáns ou Wicca contemporáneos, pero hai que mencionalo. O Yin Yang pódese atopar por todas partes e quizais sexa un dos símbolos máis recoñecidos. Representa o equilibrio - a polaridade de todas as cousas. As partes branca e negra son iguais, e cada unha rodea un punto da cor oposta, mostrando que hai equilibrio e harmonía dentro das forzas do universo. É o equilibrioentre a luz e a escuridade, unha conexión entre dúas forzas opostas.

Ás veces aparece a parte branca na parte superior, e outras é a negra. Orixinalmente crese que era un símbolo chinés, o Yin Yang tamén é unha representación budista do ciclo do renacemento e do propio Nirvana. No taoísmo, coñécese como Taiji e simboliza o propio Tao.

Aínda que este símbolo é tradicionalmente asiático, atopáronse imaxes similares nos patróns de escudos dos centurións romanos, que datan de aproximadamente 430 d.C. Non hai ningunha evidencia académica sobre unha conexión entre estas imaxes e as atopadas no mundo oriental.

O Yin Yang pode ser un bo símbolo para invocar nos rituais que reclaman equilibrio e harmonía. Se buscas polaridade na túa vida ou buscas un renacemento espiritual, considera usar o Yin Yang como guía. Nalgunhas ensinanzas, o Yin e o Yang descríbense como unha montaña e un val: a medida que o sol sube sobre a montaña, o val sombrío ilumínase, mentres que a cara oposta da montaña perde luz. Visualiza o cambio da luz solar e, mentres observas os lugares de intercambio claro e escuro, revelarase o que antes estaba oculto.

Hoxe, moitos grupos de reconocemento keméticos e devotos de Isis invocan o ankh durante os rituais. Pódese rastrexar no aire para delimitar o espazo sagrado ou usar como protexe contra o mal.

Nó de escudo celta

O nó de escudo celta úsase para protexer e protexer. Os nós de escudo apareceron en culturas de todo o mundo e tomaron unha variedade de formas diferentes. Teñen forma case universalmente cadrada, e o nudo do deseño varía de simple a complexo. Na versión celta fórmanse unha serie de nós. Noutras culturas, como a principios da era mesopotámica, o escudo é simplemente un cadrado cun lazo en cada unha das catro esquinas.

Os afeccionados ás obras de arte celtas reciben ocasionalmente variacións desta peza como tatuaxes ou as usan como talismanes de protección. Nos grupos reconstrucionistas celtas modernos, o nó do escudo ás veces invócase como unha protección para manter a enerxía negativalonxe. Nalgunhas tradicións, as esquinas do nó están destinadas a representar os catro elementos da terra, o aire, o lume e a auga, aínda que é importante ter en conta que a espiritualidade celta adoita estar baseada nos tres reinos da terra, o mar e o ceo.

Se estás interesado en seguir un camiño pagán celta, hai unha serie de libros que son útiles para a túa lista de lectura. Aínda que non hai rexistros escritos dos antigos pobos celtas, hai unha serie de libros fiables de estudosos que paga a pena ler:

Terra

Nos catro elementos clásicos, a terra é considerado o símbolo supremo do feminino divino. Na primavera, no momento do novo crecemento e vida, a terra acelera e medra co comezo da colleita de cada ano. A imaxe da Terra como Nai non é casualidade: durante milenios, a xente viu a Terra como unha fonte de vida, un útero xigante.

Os pobos hopi do suroeste americano indicaron a Terra non como un triángulo, senón como un labirinto cunha abertura; esta abertura foi o ventre do que xurdiu toda a vida. En alquimia, o elemento terra está representado polo triángulo cunha barra transversal.

O planeta en si é unha bola de vida, e mentres a Roda do Ano xira, podemos ver todos os aspectos da vida ocorrer na Terra: o nacemento, a vida, a morte e, finalmente, o renacemento. A Terra é nutritiva e estable, sólida e firme, chea de resistencia eforza. Nas correspondencias de cores, tanto o verde como o marrón conéctanse coa Terra, por razóns bastante obvias.

Proba esta sinxela meditación para axudarche a sintonizar co elemento da Terra. Para facer esta meditación, busca un lugar onde te poidas sentar tranquilamente, sen molestias, un día no que brilla o sol. Idealmente, debería estar nun lugar onde realmente poidas conectarte con todo o que representa a Terra. Quizais sexa un outeiro fóra da cidade ou un bosque sombreado no teu parque local. Quizais estea nalgún lugar no fondo do bosque, debaixo dunha árbore ou mesmo no teu propio xardín. Busca o teu lugar e ponte cómodo mentres realizas unha Meditación da Terra.

Algunhas persoas cren que as liñas de enerxía, chamadas liñas ley, atravesan a terra. A idea das liñas ley como aliñacións máxicas e místicas é bastante moderna. Unha escola de pensamento cre que estas liñas levan enerxía positiva ou negativa. Tamén se cre que onde conflúen dúas ou máis liñas, tes un lugar de gran poder e enerxía. Crese que moitos lugares sagrados coñecidos, como Stonehenge, Glastonbury Tor, Sedona e Machu Picchu atópanse na converxencia de varias liñas.

Tamén hai unha serie de divindades asociadas co elemento Terra, incluíndo Gaia, que a miúdo encarna o propio planeta, e Geb, o deus exipcio da terra.

No Tarot, a Terra está asociada co traxe de Pentáculos. Éconectado coa abundancia e a fertilidade, con bosques verdes e campos ondulados. Invoca a Terra para traballos relacionados coa riqueza material, a prosperidade e a fertilidade. Este é un símbolo para usar cando se conecta coas comodidades da casa, as bendicións do fogar e a estabilidade da vida familiar.

Ollo de Horus

O Ollo de Horus ás veces denomínase wedjat , e representa a Horus, o deus exipcio con cabeza de falcón. O ollo foi usado como símbolo tanto de protección como de curación. Cando aparece como udjat , representa o ollo dereito de Ra, o deus do sol. A mesma imaxe ao revés representa o ollo esquerdo de Thoth, o deus da maxia e da sabedoría.

O simbolismo dos ollos aparece en moitas culturas e civilizacións diferentes; non é de estrañar que a imaxe dun "ollo que todo o ve" sexa común na sociedade actual. En Reiki, o ollo adoita asociarse co coñecemento e a iluminación --o Terceiro Ollo-- e normalmente está conectado coa verdadeira alma.

O símbolo do ollo foi pintado nos barcos dos pescadores exipcios antes de lanzar as súas redes ao longo do río Nilo. Isto protexía o barco de maldicións malvadas e os seus ocupantes dos que lles podían desexar dano. Os exipcios tamén marcaban este símbolo nos cadaleitos, para que a persoa que tiña dentro estivese protexida no alén. No Libro dos Mortos , os mortos son conducidos ao máis alá porOsiris, que ofrece á alma falecida o alimento do Ollo de Ra.

A noción de "mal de ollo" é universal. Os antigos textos babilonios fan referencia a isto e indican que ata hai 5.000 anos, a xente intentaba protexerse dos pensamentos malévolos dos demais. Use este símbolo como un de protección contra alguén que poida facer dano a vostede ou aos seus seres queridos. Invócao na túa propiedade ou úsao nun talismán ou amuleto como dispositivo de protección.

Ollo de Ra

Semellante ao Ollo de Horus, o Ollo de Ra é un dos símbolos máxicos máis antigos. Tamén chamado udjat , o Ollo de Ra ás veces é invocado como un selo de protección.

O simbolismo dos ollos aparece en moitas culturas e civilizacións diferentes; non é de estrañar que a imaxe dun "ollo que todo o ve" sexa común na sociedade actual. En Reiki, o ollo adoita asociarse co coñecemento e a iluminación --o Terceiro Ollo-- e normalmente está conectado coa verdadeira alma.

O símbolo do ollo foi pintado nos barcos dos pescadores exipcios antes de lanzar as súas redes ao longo do río Nilo. Isto protexía o barco de maldicións malvadas e os seus ocupantes dos que lles podían desexar dano. Os exipcios tamén marcaban este símbolo nos cadaleitos, para que a persoa que tiña dentro estivese protexida no alén. No Libro dos Mortos , os mortos son conducidos aoAlén da vida de Osiris, que ofrece á alma falecida o alimento do Ollo de Ra.

A noción de "mal de ollo" é universal. Os antigos textos babilonios fan referencia a isto e indican que ata hai 5.000 anos, a xente intentaba protexerse dos pensamentos malévolos dos demais. Use este símbolo como un de protección contra alguén que poida facer dano a vostede ou aos seus seres queridos. Invócao na túa propiedade ou úsao nun talismán ou amuleto como dispositivo de protección.

Lume

No simbolismo dos catro elementos clásicos, o lume é unha enerxía purificadora e masculina, asociada co Sur, e conectada a unha forte vontade e enerxía. O lume destrúe, pero tamén pode crear nova vida.

Nalgunhas tradicións da Wicca, este triángulo é a marca dun grao de iniciación. Ás veces móstrase dentro dun círculo, ou o lume pode representarse só por un círculo. O triángulo, coa súa forma de pirámide, adoita ser un símbolo do aspecto masculino do Divino. En 1887, Lydia Bell escribiu en The Path que: "... o triángulo é o noso símbolo da verdade. Como símbolo da verdade enteira, contén a chave de toda a ciencia, de toda a sabedoría. e o seu estudo leva con certos pasos cara e por esa porta na que o misterio da vida deixa de ser un problema e se converte en revelación... O triángulo é unha unidade, cada parte do triángulo é unha unidade, polo tanto,parte manifesta o todo."

En Elements of Witchcraft , Ellen Dugan suxire unha meditación do lume enfocada como unha forma de aproveitar este elemento volátil. Ela asocia o lume coa transformación e o cambio. Estás mirando un traballo relacionado con algún tipo de cambio e crecemento internos, considera facer algo de maxia con velas orientadas ás cores. Se tes acceso a calquera tipo de chama (unha vela, unha fogueira, etc.), podes usar o chamamento de lume para

Nalgunhas tradicións pagás, Beltane celébrase cun Bale Fire. Esta tradición ten as súas raíces nos primeiros tempos de Irlanda. Segundo a lenda, cada ano en Beltane, os líderes tribais enviaban un representante ao outeiro. de Uisneach, onde se acendía unha gran fogueira. Estes representantes encendían cada un un facho e levábano de volta ás súas aldeas de orixe.

O lume foi importante para a humanidade dende o principio dos tempos. Non era só un método de cociñar a comida, pero podería significar a diferenza entre a vida e a morte nunha noite fría de inverno. Manter un lume aceso no fogar era asegurarse de que a propia familia sobrevivira outro día. O lume adoita considerarse un pouco un paradoxo máxico porque, ademais do seu papel de destrutor, tamén pode crear e rexenerarse. A capacidade de controlar o lume - non só aproveitalo senón usalo para satisfacer as nosas propias necesidades - é unha das cousas que separa aos humanos dos animais.