فهرست
په عصري پاګانیزم کې، ډیری دودونه سمبولونه د رسم د یوې برخې په توګه کاروي، یا په جادو کې. ځینې سمبولونه د عناصرو استازیتوب لپاره کارول کیږي، نور د نظریاتو استازیتوب کوي. دا په ویکا او نن ورځ د پاګنیزم نورو ډولونو کې یو څو عام کارول شوي سمبولونه دي.
هوا
هوا یو له څلورو کلاسیک عناصرو څخه دی او ډیری وختونه د ویکن په رسم کې ویل کیږي. هوا د ختیځ عنصر دی، د روح او د ژوند تنفس سره تړلی دی. هوا د ژیړ او سپین رنګونو سره تړاو لري. په زړه پورې خبره دا ده چې په ځینو کلتورونو کې، یو مثلث چې په دې بنسټ کې ناست وي مذکر ګڼل کیږي او د هوا په پرتله د اور عنصر سره تړاو لري.
د ویکا په ځینو روایتونو کې، هوا د مثلث په واسطه نه، بلکې د یوې دایرې په واسطه چې په مرکز کې نقطه لري یا د بڼ یا پاڼې په څیر انځور کې ښودل کیږي. په نورو روایتونو کې، مثلث د درجې یا ابتکار رتبې د اتحادیې نښه کولو لپاره کارول کیږي - معمولا لومړۍ درجه، مګر اړینه نه ده. په کیمیا کې، دا سمبول ځینې وختونه د افقی کرښې سره ښودل کیږي چې د مثلث د اړخونو څخه بهر پراخیږي.
په رسمونو کې، کله چې د هوا عنصر غوښتنه کیږي، تاسو کولی شئ دا مثلث سمبول وکاروئ، یا د بخن، بخور، یا فین څخه کار واخلئ. هوا د ارتباط، حکمت یا د ذهن ځواک سره تړاو لري. د باد په ورځ بهر کار وکړئ، او د هوا ځواک ته اجازه ورکړئ چې تاسو سره مرسته وکړي. د هوا جریان وګورئ چې ستاسو ستونزې لیرې کوي، له منځه ځيپه هرصورت، د پخوانیو افسانو له مخې، دا تل قضیه نه وه.
Hecate's Wheel
Hecate's Wheel یو سمبول دی چې د ویکا په ځینو دودونو کې کارول کیږي. دا د ښځینه دودونو تر مینځ خورا مشهور بریښي او د دیوی درې اړخونو استازیتوب کوي - میرمن ، مور او کرون. دا د لیبرینت په څیر سمبول په یوناني افسانه کې سرچینه لري، چیرته چې هیکات مخکې له دې چې هغه د جادو او جادو په دیوی کې وده وکړي د څلور لارې د ساتونکي په توګه پیژندل کیده.
د کلډین اوریکلز د ټوټې متنونو له مخې، هیکات د یوې مغازې سره وصل دی چې د مار په څیر شاوخوا ګرځي. دا مغازه د هیکات د سټروفولوس په نوم پیژندل شوې، یا د هیکټ څرخ، او د پوهې او ژوند ځواک ته اشاره کوي. په دودیز ډول، د هیکاټ سټایل لیبرینت په مینځ کې یو Y لري، نه د عادي X شکل په پرتله چې د ډیری لابراتوارونو په مرکز کې موندل کیږي. د هېکټ او د هغې د څرخ انځورونه په لومړۍ پیړۍ کې موندل شوي دي. curse tables، که څه هم داسې ښکاري چې په دې اړه یو څه پوښتنې شتون لري چې آیا د څرخ شکل پخپله په حقیقت کې د هیکټ ډومین دی یا د افروډایټ - په کلاسیک نړۍ کې ځینې وختونه د خدایانو سره یو ځای شتون درلود.
Hecate د هر نومبر په 30 د Hecate Trivia په فیستیوال کې ستاینه کیږي، دا هغه ورځ ده چې هیکاټ ته د کراسروډ د خدای په توګه درناوی کوي. د trivia کلمه د معلوماتو لږو برخو ته اشاره نه کوي، مګر په لاتیني اصطلاح کې د هغه ځای لپاره چې درې سړکونه سره یو ځای کیږي.(tri + via).
سینګ شوی خدای
د سینګ شوي خدای سمبول یو دی چې ډیری وختونه په ویکا کې د خدای د مذکر انرژي نمایندګي لپاره کارول کیږي. دا د لرغون پېژندنې سمبول دی، لکه څنګه چې ډیری وختونه په سیرنونوس، هیرن، او د نباتاتو او زرغونتیا نورو خدایانو کې لیدل کیږي. د ویکان په ځینو ښځینه دودونو کې، لکه د ډیانیک ویکا څانګې، دا سمبول په حقیقت کې د جولای د "هرن مون" (د برکت سپوږمۍ په نوم هم پیژندل کیږي) استازیتوب کوي او د قمري خدایانو سره تړاو لري.
د سینګونو سمبولونه په غارونو کې موندل شوي چې د زرګونو کلونو تاریخ لري. په 19 پیړۍ کې، دا د انګلیسي جادو پوهانو په مینځ کې فیشن وګرځید چې ګومان وکړي چې ټول سینګ لرونکي مخلوقات د خدای انځورونه دي او عیسوي کلیسا هڅه کوله چې خلک د شیطان سره په ملګرتیا سره د داسې شخصیتونو عبادت کولو څخه منع کړي. هنرمند ایلفیاس لیوی په 1855 کې د Baphomet انځور انځور کړ چې په چټکۍ سره د "سینګ شوي خدای" په اړه د هرچا نظر بدل شو. وروسته بیا، مارګریټ موري نظریه وکړه چې ټول راپورونه "د جادوګرانو سره په ځنګل کې د شیطان سره ملاقات کوي" په حقیقت کې د برتانوي کافرانو سره تړاو لري چې د یوه پادری په شاوخوا کې نڅا کوي چې د سینګ هیلمټ یې اغوستی و.
ډیری عصري پاګان او ویکان ګروپونه د سینګ لرونکي طبیعت دیوتا مفکوره مني چې د مذکر انرژي مجسمه ده. دا سمبول د یو رسم په جریان کې، یا د زیږون په کارونو کې د خدای غوښتنه کولو لپاره وکاروئ.
Pentacle
پینټاکل یو پنځه ټکي لرونکی ستوری یا پنټاګرام دی چې په یوه دایره کې شتون لري.د ستوري پنځه ټکي د څلور کلاسیک عناصرو استازیتوب کوي، د پنځم عنصر سره، کوم چې ستاسو په دود پورې اړه لري، په عمومي توګه یا روح یا ځان دی. پینټیکل شاید نن ورځ د ویکا ترټولو مشهور سمبول وي او ډیری وختونه په زیورونو او نورو ډیزاینونو کې کارول کیږي. په عموم ډول ، د ویکان رسمونو په جریان کې یو پینټیکل په هوا کې موندل کیږي ، او په ځینو دودونو کې دا د درجې د نوم په توګه کارول کیږي. دا د محافظت سمبول هم ګڼل کیږي او په ځینو کافرو دودونو کې د ساتنې لپاره کارول کیږي.
داسې نظریه شته چې پنتاکل د یونان د کرنې او زرغونتیا د دیوې سمبول په توګه چې کور نومیږي، د سیرس په نامه هم یادیږي. د هغې سپېڅلې میوه مڼه وه، او کله چې تاسو یوه مڼه په نیمه لار کې پرې کړه، تاسو یو پنځه ټکي ستوری ومومئ! ځینې کلتورونه د مڼې ستوري ته د "حکمت ستوري" په توګه اشاره کوي او له همدې امله مڼې د پوهې سره تړاو لري.
یو پینټاکل د ځمکې د عنصر سره تړلی جادویی ځانګړتیاوې لري، مګر دا د نورو ټولو عناصرو اړخونه هم لري. د 2007 په جون کې، د ډیری وقف شویو فعالینو د هڅو څخه مننه، د متحده ایالاتو د وترنرانو ټولنې په عمل کې د وژل شوي ویکان او پګن سرتیرو د سرونو د نندارې لپاره د پینټاکل کارول تصویب کړل.
پنټاکلونه ستاسو د کور شاوخوا جوړول او ځړول اسانه دي. تاسو کولی شئ د انګورو یا پایپ پاکونکو څخه یو جوړ کړئ، او په خپل ملکیت کې یې د ساتنې سمبول په توګه وکاروئ.
هم وګوره: آرچینج باراچیل، د برکت فرښتهکه څه همدا هغه څه ندي چې په ټولو کافرو دودونو کې کارول کیږي، ځینې جادو سیسټمونه مختلف رنګونه د پینټیکل ټکو سره نښلوي. د هغې د یوې برخې په توګه، رنګونه اکثرا د څلورو اصلي عناصرو سره تړاو لري - ځمکه، هوا، اور او اوبه - او همدارنګه روح، چې ځینې وختونه "پنځم عنصر" ګڼل کیږي.
په روایتونو کې چې د ستوري نقطو ته رنګونه ټاکل شوي، د پورتنۍ ښي خوا نقطه د هوا سره تړاو لري، او معمولا سپین یا ژیړ رنګ لري، او د پوهې او تخلیقي هنرونو سره تړاو لري.
راتلونکی ټکی، ښکته ښي خوا ته، اور دی، چې سور رنګ به وي، او د زړورتیا او لیوالتیا سره تړاو لري.
لاندې کیڼ اړخ، ځمکه، معمولا نسواري یا شنه رنګ لري او د فزیکي برداشت، ځواک، او ثبات سره تړاو لري.
پورتنۍ کیڼ اړخ، اوبه به نیلي وي، او د احساساتو او ادراک استازیتوب کوي.
په پای کې، ستاسو په دود پورې اړه لري، لوړ ټکی به یا روح یا ځان وي. مختلف سیسټمونه دا نقطه په مختلفو رنګونو کې نښه کوي، لکه ارغواني یا سپینه، او دا زموږ د یو، الهي، زموږ ریښتینې ځان سره زموږ د تړاو نښه کوي.
د پینټاکل د رسم کولو څرنګوالی
د جادو ترسره کولو لپاره چې شیان پاکوي یا له مینځه وړي، تاسو به پینټاکل رسم کړئ چې د پورتنۍ نقطې څخه پیل کیږي، او ښکته ښیې ته ځي، بیا پورته کیڼ لور ته. ، پورتنۍ ښیې ته کراس کړئ ، او بیا ښکته چپ او شاته. تههغه جادو ترسره کړئ چې جذبوي یا ساتي، تاسو به بیا هم په پورتنۍ نقطه کې پیل کړئ، مګر د دې پرځای ښکته کیڼ لور ته لاړ شئ، پروسه بیرته راګرځوي.
یادونه: د پینټاکل سمبول باید د قربانګاه وسیلې سره ګډوډ نشي چې د پینټاکل په نوم پیژندل کیږي، کوم چې عموما د لرګیو، فلزي یا خټو ډیسک دی چې د ډیزاین سره لیکل شوی.
سیکس ویکا
سیکس ویکا یو دود دی چې په 1970s کې د لیکوال ریمونډ بکلینډ لخوا تاسیس شوی. دا د زوړ سیکسن مذهب څخه الهام اخیستی مګر په ځانګړې توګه د بیارغونې دود نه دی نه . د دود سمبول د سپوږمۍ، لمر او اتو ویکان سبت استازیتوب کوي.
د بکلینډ سیکس ویکا دود د ویکا د ډیری حلف او ابتکار دودونو برعکس دی. هر څوک کولی شي د دې په اړه زده کړي، او د دود اصول په کتاب کې تشریح شوي، د ساکسون جادوګرۍ بشپړ کتاب ، کوم چې بکلینډ په 1974 کې خپور کړ. د سیکس ویکان کووینز په ځان بسیا دي او د ټاکل شوي لوړ لخوا پرمخ وړل کیږي. پادریان او لوی پادریان. هره ډله خپلواکه ده او د تمرین او عبادت څرنګوالي په اړه خپله پریکړه کوي. عموما، حتی غیر غړي کولی شي په رسمونو کې ګډون وکړي تر هغه چې په کور کې هرڅوک ورسره موافق وي.
سولر کراس
د سولر کراس سمبول په مشهور څلور وسله وال صلیب کې یو توپیر دی. دا نه یوازې د لمر استازیتوب کوي بلکې د څلورو موسمونو او څلور کلاسیک عناصرو سایکلیکل طبیعت هم څرګندوي. دا اکثرا د یو په توګه کارول کیږيد ځمکې ستورپوهنه استازیتوب. د سولر کراس ترټولو مشهور توپیر سوستیکا دی، کوم چې په اصل کې په هندو او اصلي امریکایی سمبولیزم کې موندل شوی. د Ray Buckland په کتاب کې، نښې، نښانونه او Omens ، دا یادونه شوې چې د لمریز صلیب ځینې وختونه د ووتان صلیب په نوم یادیږي. عموما، دا د صلیب د وسلو په مرکز کې د یوې دایرې سره انځور شوی، مګر تل نه. په څلور وسله وال صلیب کې یو شمیر توپیرونه شتون لري.
د دې لرغوني سمبول نقاشي د برونزو په دوره کې د قبرونو په خښتو کې موندل شوي چې د 1400 b.c. که څه هم دا په ډیری کلتورونو کې کارول کیږي، صلیب په پای کې د مسیحیت سره پیژندل شوی. داسې بریښي چې په منظم ډول د فصل په حلقو کې هم څرګندیږي ، په ځانګړي توګه هغه چې د برتانیا ټاپوګانو کې په کروندو کې څرګندیږي. ورته نسخه د بریګیډ کراس په څیر ښکاري چې په ټول آیرلینډ سیلټیک ځمکو کې موندل کیږي.
د لمر د عبادت مفکوره د انسان په څیر نږدې ده. په هغو ټولنو کې چې په ابتدايي توګه کرهنیز وو، او د ژوند او روزي لپاره په لمر پورې تړلي وو، دا د حیرانتیا خبره نه ده چې لمر معبود شو. په شمالي امریکا کې، د لوی میدانونو قومونو لمر د لوی روح د څرګندولو په توګه ولیدل. د پیړیو راهیسې، د لمر نڅا نه یوازې د لمر درناوي لپاره بلکې د نڅا کونکو لیدونو د راوړلو لپاره هم ترسره کیږي. په دودیز ډول، د لمر نڅا د ځوانو جنګیالیو لخوا ترسره شوه.
د لمر سره د هغې د تړاو له امله، دا سمبول عموما د اور عنصر سره تړلی دی. تاسو کولی شئ دا د لمر یا د بریښنا، تودوخې او د اور د انرژي په درناوي په رسمی کارونو کې وکاروئ. اور د پاکولو، مذکر انرژی دی، د سویل سره تړاو لري، او د قوي ارادې او انرژۍ سره تړلی دی. اور کولی شي له منځه یوسي، مګر دا د خدای زرغونتیا او مردانتیا هم رامینځته کوي او استازیتوب کوي. دا سمبول په رواجونو کې وکاروئ چې د زاړه څخه لرې کول، او د نوي بیا راژوندي کول، یا په یول او لیتا کې د سولټیسس جشنونو لپاره.
د لمر څرخ
که څه هم ځینې وختونه د لمر څرخ په نوم یادیږي، دا سمبول د کال څرخ او د اتو ویکان سببټ استازیتوب کوي. د "لمر څرخ" اصطالح د لمریز کراس څخه راځي، کوم چې یو کیلنڈر و چې د عیسوي څخه مخکې په ځینو اروپایی کلتورونو کې د سولټیسس او مساوي نښه کولو لپاره کارول کیده. سربیره پردې چې د څرخ یا کراس لخوا نمایش کیږي، ځینې وختونه لمر په ساده ډول د یوې دایرې په توګه انځور کیږي، یا د یوې دایرې په توګه چې په مرکز کې یو ټکی وي.
لمر له ډیرې مودې راهیسې د قدرت او جادو سمبول دی. د جیمز فریزر په وینا یونانیانو د "حکمت او تقوی" سره د لمر خدای ته درناوی وکړ. د لمر د بشپړ ځواک له امله، دوی د شرابو پر ځای د شاتو نذرانې کولې -- دوی پوهیدل چې دا مهمه ده چې د داسې ځواک یو معبود له نشه کولو څخه وساتي!
مصریانو خپل څو خدایان د سر څخه پورته د لمریز ډیسک سره پیژندلي،دا په ګوته کوي چې خدای د رڼا خدای و.
په طبیعي توګه، لمر د اور او مذکر انرژی سره تړاو لري. لمر ته بلنه ورکړئ چې په رسم کې د اور استازیتوب وکړي یا د سویل لوري سره د اتحادیې لپاره. په لیتا کې د لمر ځواک ولمانځئ، د اوړي د نیمایي حل، یا په یول کې د هغې بیرته ستنیدل.
د Thor's Hammer - Mjolnir
په عموم ډول په کافرانو کې د نارس پس منظر سره کارول کیږي، لکه اساترو، دا سمبول (د مجولنیر په نوم هم یادیږي) د ځواک استازیتوب کوي. ثور پر برق او تندر. د کافرانو لومړنیو نارسمین هامر د محافظت تعویذ په توګه اغوستلو وروسته له هغه چې عیسویت د دوی نړۍ ته تللی و، او دا اوس هم د اساتروار او نورو نورس میراثونو لخوا اغوستل کیږي.
Mjolnir د شاوخوا د درلودلو لپاره یوه ګټوره وسیله وه ځکه چې دا تل بیرته هغه چا ته راستانه کیږي چې دا یې غورځولي وي. په زړه پورې خبره، په ځینو افسانو کې، Mjolnir د هامر په توګه نه، مګر د کلپ یا کلپ په توګه انځور شوی. د سنوري سټارلسن په نثر کې ایدا کې ویل شوي چې تور کولی شي د "مجولنیر" څخه کار واخلي ترڅو په کلکه برید وکړي لکه څنګه چې هغه وغواړي، هر څه چې د هغه هدف او هامر به هیڅکله ناکام نشي ... که هغه یو څه ته وغورځوي، هیڅکله به له لاسه ورکړي او هیڅکله به الوتنه ونه کړي. د هغه له لاس څخه لرې چې دا به د بیرته راستنیدو لاره ونه موندل شي."
د Mjolnir انځورونه د سکینډینیوینیا په ټولو هیوادونو کې کارول شوي. دا ډیری وختونه په بلوټس او نورو رسمونو او مراسمو کې لکه ودونو، جنازې، یا بپتسما کې نقل شوي موندل شوي. د سویډن، ډنمارک او په سیمو کېپه ناروې کې، د دې سمبول کوچنۍ اغوستلو وړ نسخې په قبرونو او دفنونو کې موندل شوي. په زړه پورې خبره دا ده چې د هامر شکل د سیمې له مخې یو څه توپیر لري -- په سویډن او ناروې کې، Mjolnir د T شکل په توګه انځور شوی. د دې آیسلینډي سیال ډیر د کراس په څیر دی، او په فنلینډ کې موندل شوي مثالونه د هامر د لاندې کنډک په اوږدو کې اوږد، منحل ډیزاین لري. په معاصر کافر مذهبونو کې، دا سمبول د ساتنې او دفاع لپاره کارول کیدی شي.
ثور او د هغه ځواکمن هامر د پاپ کلتور په یو شمیر اړخونو کې هم ښکاري. د مارول کامیک کتاب او فلم لړۍ کې، مجولنیر د یوې مهمې پلاټ وسیلې په توګه کار کوي کله چې تور ځان په ځمکه کې ګیر وموندل. Thor او Mjolnir د نیل ګیمن په Sandman ګرافیک ناولونو کې هم ښکاري، او د تلویزیون لړۍ Stargate SG-1 کې د اسګارډ ریس شامل دي، چې فضايي بیړۍ یې د مجولنیر په څیر شکل لري.
د اوډین درې سینګ
د اوډین درې سینګ د څښاک د دریو سینګونو څخه جوړ شوی او د اوډین استازیتوب کوي ، د نورس خدایانو پلار. ښکرونه په نورس اډاس کې د پام وړ دي او په پراخه کچه د ټوسټ کولو دودونو کې څرګند دي. په ځینو کیسو کې، سینګونه د Odhroerir ، یو جادویی میډ درې مسودې استازیتوب کوي.
د Gylfaginning په وینا، د کاواسیر په نوم یو خدای شتون درلود چې د نورو ټولو خدایانو لعاب څخه جوړ شوی و، کوم چې هغه ته په حقیقت کې لوی ځواک ورکړ. هغه د یوې جوړې لخوا ووژل شود بوډاګانو څخه، چې بیا یې خپله وینه د شاتو سره مخلوط کړه ترڅو یو جادویی شراب جوړ کړي، Odhroerir . هر هغه څوک چې دا درمل وڅښل شي د کاواسیر حکمت او نور جادو مهارتونه، په ځانګړې توګه په شعر کې. ډوډی یا میډ د لرې غره په یوه جادویی غار کې ساتل کیده چې د سوتونګ په نوم د یو لوی لخوا ساتل کیده چې غوښتل یې دا ټول د ځان لپاره وساتي. په هرصورت، اوډین د غوښې په اړه پوه شو، او سمدلاسه یې پریکړه وکړه چې هغه باید ولري. هغه خپل ځان د بولورک په نوم د کروندګر په توګه بدل کړ، او د غوښې د څښلو په بدل کې د سوتونګ ورور لپاره په کروندو کې کار کولو ته لاړ.
د دریو شپې لپاره، اوډین وکولی شو د جادویی شرابو څښاک وڅښئ Odhroerir ، او په سمبول کې درې سینګونه د دې دریو څښاکونو استازیتوب کوي. د Snorri Sturlson په نثر کې، دا اشاره شوې چې په ځینو وختونو کې، یو بونی ورور د خدایانو پر ځای نارینه وو ته غوښه وړاندې کړه. د آلماني نړۍ په ډیرو برخو کې، درې ګوني ښکرونه د تیږو په نقاشیو کې موندل کیږي.
د نن ورځې نورس کافرانو لپاره، درې ګونی سینګ اکثرا د اساترو عقیدې سیسټم استازیتوب کولو لپاره کارول کیږي. پداسې حال کې چې سینګونه پخپله په سمبولیزم کې په حقیقت کې فالیک دي، په ځینو روایتونو کې سینګونه د کانټینرونو یا پیالو په توګه تشریح شوي، دوی د الهی ښځینه اړخونو سره تړاو لري.
اوډین پخپله د پاپ کلتور په ډیری سرچینو کې انځور شوی، او د هغه د څښاک سینګ اکثرا څرګندیږي. په فلم The Avengers ،شخړه، او هغو کسانو ته مثبت فکرونه لیږدول چې لیرې دي. باد ته غاړه کیږدئ، او اجازه راکړئ چې انرژي تاسو ډکه کړي او ستاسو سره ستاسو د اهدافو په ترلاسه کولو کې مرسته وکړي.
په ډیری جادویی روایتونو کې، هوا د مختلفو روحونو او عناصرو سره تړاو لري. هغه وجودونه چې د سیلف په نوم پیژندل کیږي په عموم ډول د هوا او باد سره تړلي دي - دا وزر لرونکي مخلوقات اکثرا د عقل او ادراک ځواک سره تړاو لري. په ځینو باوري سیسټمونو کې، فرښتې او دیواس د هوا سره تړاو لري. دا باید په پام کې ونیول شي چې په نوي عصر کې د "دیوا" اصطلاح او مابعدالطبیعاتي مطالعاتو کې د بودایانو ټولګي د دیواس په نوم پیژندل شوي ندي. انخ 
انخ د لرغوني مصر د ابدي ژوند سمبول دی. د د ژوند او مړینې د مصري کتاب له مخې، انخ د ژوند کلیدي ده.
یوه تیوري دا ده چې په پورتنۍ برخه کې لوپ د لمر لویدلو سمبول دی، افقی بار د ښځینه انرژي استازیتوب کوي، او عمودی بار مذکر انرژي څرګندوي. دوی په ګډه سره د زرغونتیا او ځواک سمبول جوړوي. نور نظرونه خورا ساده دي - دا چې انخ د شګو پټې استازیتوب کوي. ځینو څیړونکو اشاره کړې چې دا د پاچا د نوم د کارټوچ په توګه کارول کیده، او نور یې د شکل او جوړښت له امله د فلیک سمبول په توګه ګوري. په هرصورت، دا په نړیواله کچه د تل پاتې ژوند سمبول په توګه لیدل کیږي، او ډیری وختونه د محافظت سمبول په توګه اغوستل کیږي.
انخ د جنازې په هنري کار کې ښودل شوی،اوډین د سر انتوني هاپکنز لخوا انځور شوی، او د خپل زوی، تور د درناوي په مراسمو کې د هغه سینګ څخه څښل. اوډین د نیل ګیمن په ناول امریکایی خدایان کې هم ښکاري.
درې ځله سپوږمۍ
دا سمبول، کله ناکله د درې ګوني خدای سمبول په نوم یادیږي، د سپوږمۍ درې پړاوونه استازیتوب کوي -- موم، بشپړ، او ضعیف. د رابرټ ګریوز د سپینې دیوی په وینا، دا د میرمنې، مور او کرون په اړخونو کې د میرمنې درې پړاوونه هم استازیتوب کوي، که څه هم ډیری پوهانو د قبرونو کار تر پوښتنې لاندې راوستی دی.
دا سمبول د دیوی سمبول په توګه په ډیری نیوپیګن او ویکان دودونو کې موندل کیږي. لومړۍ قمري د سپوږمۍ د موم پړاو استازیتوب کوي -- نوی پیل، نوی ژوند، او بیا ژوندی کول. د مرکز حلقه د بشپړې سپوږمۍ سمبولیک دی، هغه وخت چې جادو په خپل خورا قوي او ځواکمن وي. په نهایت کې، وروستی نیمه لمر د ورکېدونکي سپوږمۍ استازیتوب کوي - د جادو منع کولو او د شیانو لیږدولو وخت. ډیزاین په ګاڼو کې مشهور دی او ځینې وختونه د اضافي ځواک لپاره د مرکز ډیسک کې د سپوږمۍ ډبرې سره موندل کیږي.
دا سمبول په رسمونو کې ولګوئ لکه د سپوږمۍ ښکته کول، یا په هغو کارونو کې چې د سپوږمۍ خدایانو پکې شامل وي.
Triple Spiral - Triskele
درې ګونی سرپل، یا triskelion، معمولا د کلتیک ډیزاین په توګه ګڼل کیږي، مګر په ځینو بودايي لیکنو کې هم موندل شوي. دا په مختلفو ځایونو کې د درې اړخیز سرپل په توګه ښکاري،درې تړلی سرپلونه، یا د یو شکل نور تغیرات درې ځله تکرار شوي. یوه نسخه د درې هاریس ټریسکیلیون په نوم پیژندل کیږي، او په غوږونو کې تړل شوي درې خرگوشونه لري.
دا سمبول په ډیری بیلابیلو کلتورونو کې څرګندیږي او د مایکینی څخه د Lycaean سکې او لوښو په څیر موندل شوي. دا د آیل آف مین د سمبول په توګه هم کارول کیږي او په سیمه ایز بانکنوټونو کې ښکاري. د یو هیواد د سمبول په توګه د ټریسکیل کارول کومه نوې خبره نه ده، که څه هم - دا د اوږدې مودې راهیسې په ایټالیا کې د سیسلي ټاپو د سمبول په توګه پیژندل شوی. پلني لوی د سیسلي د سمبول په توګه کارول پخپله د ټاپو شکل سره وصل کړل.
په کلتیک نړۍ کې، تریسکیل په ټول آیرلینډ او لویدیځې اروپا کې په نیولیتیک ډبرو کې موندل کیږي. د عصري پاګیانو او ویکینز لپاره، دا ځینې وختونه د ځمکې، بحر او آسمان د درې کلتیک سیمو استازیتوب کوي.
که تاسو د سیلټیک پیگن لار تعقیبولو کې علاقه لرئ ، دلته یو شمیر کتابونه شتون لري چې ستاسو د لوستلو لیست لپاره ګټور دي. که څه هم د پخوانیو کلتیک خلکو لیکل شوي ریکارډونه شتون نلري، د پوهانو لخوا یو شمیر معتبر کتابونه شتون لري چې د لوستلو وړ دي.
برسېره پردې چې د پیچلي کلټیک غوټۍ ډیری وختونه لیدل کیږي، د اوغام سمبولونه موندل کیږي او په یو شمیر سیلټیک پیگن لارو کې کارول کیږي. که څه هم داسې هیڅ ریکارډ شتون نلري چې څنګه د اوغام سمبولونه په پخوانیو وختونو کې په الهام کې کارول شوي، یو شمیر شتون لريهغه لارې چې دوی یې تشریح کیدی شي: د اوغام سټیو سیټ جوړ کړئ.
Triquetra
Triquetra د ټریسکل په څیر، د درې سره تړلې ټوټې دي چې د هغه ځای استازیتوب کوي چیرې چې درې حلقې یوځای کیږي. په عیسوی آیرلینډ او نورو سیمو کې، تریکوټرا د مقدس تثلیث استازیتوب کولو لپاره کارول کیده، مګر سمبول پخپله د مسیحیت څخه مخکې دی. داسې انګیرل کیږي چې ټریکټرا د ښځینه روحانيت کلټیک سمبول و، مګر دا په نورډیک ځمکو کې د اوډین سمبول په توګه هم موندل شوی. ځینې کافر لیکوالان ادعا کوي چې درېیکټرا د درې ګونی دیوی سمبول دی، مګر د هیڅ ډول دیوی دیوی او د دې ځانګړی سمبول تر مینځ د ارتباط هیڅ علمي شواهد شتون نلري. په ځینو عصري دودونو کې، دا د ذهن، بدن او روح د ارتباط استازیتوب کوي، او د کلتیک پر بنسټ د پګن ګروپونو کې، دا د ځمکې، سمندر او آسمان د دریو برخو سمبول دی.
که څه هم په عام ډول د سیلټیک په نوم یادیږي، تریکوترا په یو شمیر نورډیک لیکونو کې هم ښکاري. دا په سویډن کې د 11 پیړۍ د رنسټونونو او همدارنګه په الماني سکې کې کشف شوي. د Triquetra او Norse valknut ډیزاین تر منځ قوي ورته والی شتون لري، کوم چې پخپله د اوډین سمبول دی. په کلتیک هنري کار کې، ټیکټرا د کیلز په کتاب او نورو روښانه نسخو کې موندل شوي، او دا ډیری وختونه په فلزي کار او زیورونو کې ښکاري. درېیکټرا په ندرت سره پخپله څرګندیږي ،کوم چې ځینې پوهان د دې لامل شوي چې اټکل وکړي چې دا په اصل کې یوازې د ډکونکي موادو په توګه کارولو لپاره رامینځته شوی - په بل عبارت، که تاسو په خپل هنر کار کې خالي ځای ولرئ، تاسو کولی شئ هلته یو درېیکټرا وخورئ!
کله ناکله، تریکوترا په یوه دایره کې ښکاري، یا د یوې دایرې سره چې د دریو ټوټو سره یوځای کیږي.
د عصري پاګیانو او نیو ویکینز لپاره، ټریکټرا اکثرا د ټلویزیوني خپرونې چارمډ سره تړاو لري، په کوم کې چې دا د "درې ځواک" استازیتوب کوي -- د دریو خویندو ګډ جادو وړتیاوې د نندارې اصلي کرکټرونه څوک دي.
اوبه
په څلورو کلاسیکي عناصرو کې، اوبه یوه ښځینه انرژي ده او د دیوی اړخونو سره ډیره اړیکه لري. د ویکا په ځینو روایتونو کې، دا سمبول د دویمې درجې د پیل استازیتوب لپاره کارول کیږي. متغیر مثلث پخپله ښځینه ګڼل کیږي او د رحم د شکل سره تړاو لري. اوبه هم د یوې دایرې په واسطه د افقی کراس بار سره استازیتوب کیدی شي، یا د دریو ویو لینونو لړۍ لخوا.
اوبه د لویدیځ سره تړلې دي او په عمومي ډول د شفا ورکولو او پاکولو سره تړاو لري. په هرصورت، مقدس اوبه نږدې په هره روحاني لاره کې کارول کیږي! په عموم کې، سپیڅلي اوبه منظمې اوبه دي چې په هغې کې مالګه اضافه شوې - د پاکوالي یو اضافي سمبول - او بیا د هغې د پاکولو لپاره یو نعمت ویل کیږي. په ډیری ویکان کووینز کې، دا ډول اوبه د دایرې او ټولو د پاکولو لپاره کارول کیږيد هغې دننه وسیلې.
ډیری کلتورونه د دوی د فولکلور او افسانوي برخې په توګه د اوبو روحونه وړاندې کوي. د یونانیانو لپاره، د اوبو روح چې د نایاد په نوم پیژندل کیږي ډیری وختونه د پسرلي یا جریان مشري کوي. روميانو ورته وجود درلود چې په کامنا کې وموندل شو. د کامرون د یو شمیر توکمیزو ډلو په مینځ کې ، د اوبو روحونه چې د جینګو په نوم یادیږي د محافظتي خدایانو په توګه کار کوي ، کوم چې د نورو افریقایي ډیاسپوریک عقیدو په مینځ کې غیر معمولي ندي: د اوبو افسانې او فولکلور.
د بشپړې سپوږمۍ په وخت کې، تاسو سره د جادو کولو کې د مرستې لپاره د اوبو غږ وکاروئ. په د جادوګرۍ عناصر کې، لیکوال ایلن دوګان وړاندیز کوي چې د اوبو روحونو لکه انډینز سره د خبرو اترو لپاره متمرکز مراقبت وکړي.
د مینې او نورو مایع احساساتو په مراسمو کې اوبه وکاروئ -- که تاسو سیند یا سیند ته لاسرسی لرئ، تاسو کولی شئ دا په خپلو جادو کارونو کې شامل کړئ. جریان ته اجازه ورکړئ چې هر هغه منفي لرې کړي چې تاسو یې غواړئ له مینځه ویسي.
ین یانګ
د ین یانګ سمبول د معاصر پاګان یا ویکا په پرتله د ختیځ روحانيت څخه ډیر اغیزمن دی، مګر دا د یادولو وړ دی. ین یانګ په ټول ځای کې موندل کیدی شي او شاید یو له خورا عام پیژندل شوي سمبولونو څخه وي. دا د توازن استازیتوب کوي - د ټولو شیانو قطبیت. تور او سپینې برخې مساوي دي، او هر یو د مخالف رنګ یوه نقطه محاصره کوي، دا ښیي چې د کائنات په ځواکونو کې توازن او همغږي شتون لري. دا توازن دید رڼا او تیاره ترمنځ، د دوو مخالفو ځواکونو ترمنځ اړیکه.
هم وګوره: 7 د عیسوی پلار د ورځې شعرونه چې ستاسو پلار ته برکت ورکويځینې وختونه سپینه برخه په پورتنۍ برخه کې ښکاري، او ځینې وختونه تور وي. په اصل کې داسې انګیرل کیږي چې یو چینایي سمبول دی، ین یانګ د بیا زیږون د دورې او پخپله د نیروانا د بودا استازیتوب هم دی. په تاوزم کې، دا د تایجي په نوم پیژندل کیږي او پخپله د تاو سمبول دی.
که څه هم دا سمبول په دودیز ډول اسیایي دی، ورته عکسونه د رومن سینټوریون په شیلډ نمونو کې موندل شوي چې شاوخوا 430 c.e. د دې انځورونو او په ختیځ نړۍ کې موندل شوي انځورونو ترمنځ د ارتباط په اړه هیڅ علمي شواهد شتون نلري.
ین یانګ کیدای شي یو ښه سمبول وي چې په دودونو کې د توازن او همغږۍ غوښتنه کوي. که تاسو په خپل ژوند کې قطبیت لټوئ یا د روحاني بیا زیږون په لټه کې یاست ، د لارښود په توګه د ین یانګ کارولو ته پام وکړئ. په ځینو تعلیماتو کې ، ین او یانګ د غره او دره په توګه تشریح شوي - لکه څنګه چې لمر په غره کې راښکته کیږي ، سیوري دره روښانه کیږي ، پداسې حال کې چې د غره مقابل اړخ رڼا له لاسه ورکوي. د لمر په رڼا کې بدلون وګورئ، او لکه څنګه چې تاسو د رڼا او تیاره تبادلې ځایونه ګورئ، هغه څه چې یو ځل پټ و، ښکاره شي.
دا مقاله د خپل حوالې په بڼه ولیکئ وګینګټن، پیټي. "جادو پاګان او ویکان سمبولونه." مذهب زده کړئ، د اګست 2، 2021، learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036. ویګینګټن، پیټي. (۲۰۲۱، اګست ۲). جادویی پګن اود ویکن سمبولونه. له //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 Wigington, Patti څخه اخیستل شوی. "جادو پاګان او ویکان سمبولونه." دین زده کړئ. //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 (د می 25، 2023 ته رسېدلی). نقل نقلد معبد په نقاشیو کې، او په لرغونو مصر کې استخراج شوي. دا په دودیز ډول په سرو زرو رسم شوی، کوم چې د لمر رنګ دی. ځکه چې انخ یو پیاوړی سمبول دی -- او ځکه چې د مصر نفوذ د هیواد له اوسنیو سرحدونو څخه ډیر پراخ دی - آنخ د مصر پرته په ډیرو ځایونو کې موندل شوی. Rosicrucians او کاپټیک عیسویانو دا د سمبول په توګه کارولي، سره له دې چې دا د پیړیو لپاره په اسرار کې پټ شوی و. حتی ایلوس پریسلي د خپلو نورو ګاڼو په مینځ کې د انخ لاینټ اغوستی!نن ورځ، ډیری کیمیتیک بیاکتنې ډلې او د Isis پیروان د رسمونو په ترڅ کې انخ ته بلنه ورکوي. دا کیدای شي په هوا کې د سپیڅلي ځای په نښه کولو لپاره وموندل شي، یا د شر په وړاندې د وارډ په توګه وکارول شي.
د سیلټیک شیلډ غوټۍ
د سیلټیک شیلډ غوټۍ د ساتنې او ساتنې لپاره کارول کیږي. د شیلډ غوټۍ د نړۍ په کلتورونو کې څرګند شوي او مختلف ډولونه یې اخیستي دي. دوی تقریبا په نړیواله کچه مربع شکل لري، او د ډیزاین غوټۍ له ساده څخه پیچلې پورې اړه لري. په کلتیک نسخه کې، د غوټۍ لړۍ جوړه شوې ده. په نورو کلتورونو کې، لکه د میسوپوتیمیا د دورې په لومړیو کې، ډال په ساده ډول یو مربع دی چې په هر څلور کونج کې یو لوپ لري.
د سیلټیک هنري کار مینه وال کله ناکله د دې ټوټې مختلف ډولونه د ټاټو په توګه ترلاسه کوي یا یې د محافظت طلسم په توګه اغوندي. په عصري کلتیک بیارغونې ډلو کې، د شیلډ غوټۍ ځینې وختونه د منفي انرژی ساتلو لپاره د وارډ په توګه کارول کیږي.لرې په ځینو روایتونو کې، د غوټۍ کونجونه د ځمکې، هوا، اور او اوبو د څلورو عناصرو استازیتوب کوي، که څه هم دا مهمه ده چې په یاد ولرئ چې د کلتیک روحانیت معمولا د ځمکې، سمندر او آسمان په دریو برخو پورې اړه لري.
که تاسو د سیلټیک پیگن لار تعقیبولو کې علاقه لرئ ، دلته یو شمیر کتابونه شتون لري چې ستاسو د لوستلو لیست لپاره ګټور دي. که څه هم د پخوانیو کلتیک خلکو لیکل شوي ریکارډونه شتون نلري، د پوهانو لخوا یو شمیر معتبر کتابونه شتون لري چې د لوستلو وړ دي:
ځمکه
په څلورو کلاسیک عناصرو کې، ځمکه ده. د الهی ښځینه وروستی سمبول ګڼل کیږي. په پسرلي کې، د نوي ودې او ژوند په وخت کې، ځمکه چټکه کیږي او د هر کال د فصل له پیل سره ډکه وده کوي. د مور په توګه د ځمکې انځور هیڅ تصادف نه دی -- د زرګونو کلونو لپاره، خلکو ځمکه د ژوند سرچینه، د لوی رحم په توګه لیدلې.
د امریکا د سویل لویدیز د هوپي خلکو ځمکه د مثلث په توګه نه، بلکې د یوې پرانیستې سره د لیبرینټ په توګه ښودلې. دا پرانستل هغه رحم و چې ټول ژوند ترې راوتلی و. په کیمیا کې، د ځمکې عنصر د مثلث په واسطه د کراس بار سره استازیتوب کیږي.
سیاره پخپله د ژوند توپ دی، او لکه څنګه چې د کال څرخ بدلیږي، موږ کولی شو د ژوند ټول اړخونه وګورو چې په ځمکه کې پیښیږي: زیږون، ژوند، مرګ، او په پای کې بیا زیږون. ځمکه تغذیه کوي او باثباته، قوي او ثابته ده، له زغم څخه ډکه دهځواک د رنګونو په مطابقت کې، شنه او نسواري دواړه د ځمکې سره نښلوي، د واضح دلیلونو لپاره.
د دې ساده مراقبت هڅه وکړئ ترڅو تاسو سره د ځمکې عنصر ته په رسیدو کې مرسته وکړي. د دې مراقبت کولو لپاره، داسې ځای ومومئ چیرې چې تاسو کولی شئ په آرامۍ، بې خنډه، په یوه ورځ کې چې لمر روښانه وي. په عین حال کې، دا باید په داسې ځای کې وي چیرې چې تاسو واقعیا د هر هغه څه سره اړیکه ونیسئ چې ځمکه یې استازیتوب کوي. شاید دا د ښار څخه بهر غونډۍ وي یا ستاسو په سیمه ایز پارک کې یو سیوري باغ وي. شاید دا په ځنګل کې ژور ځای وي، د یوې ونې لاندې، یا حتی ستاسو خپل انګړ کې. خپل ځای ومومئ، او خپل ځان آرام کړئ پداسې حال کې چې تاسو د ځمکې مراقبت ترسره کوئ.
ځینې خلک په دې باور دي چې د انرژۍ کرښې، چې د لی لین په نوم یادیږي، د ځمکې له لارې تیریږي. د جادو، صوفیانه سمونونو په توګه د لی لینونو نظر خورا عصري دی. د فکر یو ښوونځی پدې باور دی چې دا کرښې مثبت یا منفي انرژي لري. دا هم په دې باور دي چې چیرې چې دوه یا ډیرې کرښې سره یوځای کیږي، تاسو د لوی ځواک او انرژي ځای لرئ. داسې انګیرل کیږي چې ډیری مشهور مقدس ځایونه لکه سټون هینج، ګالسټونبري تور، سیډونا، او ماچو پیکو د څو کرښو په یوځای کولو کې ناست دي.
دلته یو شمیر دیوتاګانې شتون لري چې د ځمکې عنصر سره تړاو لري، په شمول د ګیا په شمول، چې ډیری وختونه پخپله سیاره جوړوي، او ګیب، د ځمکې مصري خدای.
په Tarot کې، ځمکه د پینټاکلز سره تړاو لري. دا دید کثرت او زرغونتیا سره تړلی، د شنو ځنګلونو او رولینګ ساحو سره. د مادي شتمنۍ، سوکالۍ او زرغونتیا پورې اړوند کارونو لپاره ځمکې ته بلنه ورکړئ. دا د کارولو لپاره یو سمبول دی کله چې د کور آرامۍ، د زړه له برکتونو، او د کورنۍ ژوند ثبات سره وصل شي.
د هورس سترګې
د هورس سترګې ځینې وختونه د ویجات په نوم یادیږي، او د هورس استازیتوب کوي، د مصر د بام په سر خدای. سترګې د ساتنې او شفاهي سمبول په توګه کارول کیده. کله چې د udjat په توګه څرګندیږي، دا د را، د لمر خدای ښي سترګې استازیتوب کوي. په برعکس ورته عکس د توت چپ سترګې استازیتوب کوي، د جادو او حکمت خدای.
د سترګو سمبولیزم په ډیری بیلابیلو کلتورونو او تمدنونو کې څرګندیږي -- دا د حیرانتیا خبره نه ده چې د "ټول لید لید" انځور په نننۍ ټولنه کې عام دی! په ریکی کې، سترګې اکثرا د پوهې او روښانتیا سره تړاو لري - دریم سترګې - او دا په عمومي توګه د ریښتینې روح سره تړاو لري.
د سترګو سمبول د مصري کب نیونکو په کښتیو کې مخکې له دې چې دوی د نیل سیند په اوږدو کې د جال اچولو لپاره روان شي رنګ شوی و. دې کښتۍ له بد لعنتونو او د هغې د اشغالګرو څخه خوندي کړه څوک چې دوی ته زیان رسول غواړي. مصریانو هم دا سمبول په تابوت باندې په نښه کړی ، ترڅو هغه څوک چې دننه ساتل کیږي په راتلونکي ژوند کې خوندي وي. په د مړو په کتاب کې، مړي د وروسته ژوند لپاره رهبري کیږياوسیریس ، څوک چې د را د سترګو څخه د مړ روح تغذیه کوي.
د "بد سترګو" مفهوم یو نړیوال دی. د بابل لرغوني متنونه دې ته اشاره کوي او دا په ګوته کوي چې حتی 5000 کاله دمخه خلکو هڅه کوله چې د نورو له ناوړه افکارو څخه ځان وساتي. دا سمبول د هغه چا پروړاندې د محافظت په توګه وکاروئ څوک چې ممکن تاسو یا ستاسو عزیزانو ته زیان ورسوي. دا د خپل ملکیت شاوخوا ته واستوئ ، یا یې د محافظتي وسیلې په توګه په تعویذ یا تعویذ باندې واچوئ.
د را سترګې
د هورس سترګې ته ورته، د را سترګې یو له پخوانیو جادویی سمبولونو څخه دی. د اجات په نوم هم یادیږي، د را سترګې ځینې وختونه د محافظت سیګیل په توګه بلل کیږي.
د سترګو سمبولیزم په ډیری بیلابیلو کلتورونو او تمدنونو کې څرګندیږي -- دا د حیرانتیا خبره نه ده چې د "ټول لید لید" انځور په نننۍ ټولنه کې عام دی! په ریکی کې، سترګې اکثرا د پوهې او روښانتیا سره تړاو لري - دریم سترګې - او دا په عمومي توګه د ریښتینې روح سره تړاو لري.
د سترګو سمبول د مصري کب نیونکو په کښتیو کې مخکې له دې چې دوی د نیل سیند په اوږدو کې د جال اچولو لپاره روان شي رنګ شوی و. دې کښتۍ له بد لعنتونو او د هغې د اشغالګرو څخه خوندي کړه څوک چې دوی ته زیان رسول غواړي. مصریانو هم دا سمبول په تابوت باندې په نښه کړی ، ترڅو هغه څوک چې دننه ساتل کیږي په راتلونکي ژوند کې خوندي وي. په د مړو په کتاب کې، مړي په لاره اچول کیږيد اوسیرس لخوا وروسته ژوند ، څوک چې د را د سترګو څخه د مړ شوي روح تغذیه وړاندې کوي.
د "بد سترګو" مفهوم یو نړیوال دی. د بابل لرغوني متنونه دې ته اشاره کوي او دا په ګوته کوي چې حتی 5000 کاله دمخه خلکو هڅه کوله چې د نورو له ناوړه افکارو څخه ځان وساتي. دا سمبول د هغه چا پروړاندې د محافظت په توګه وکاروئ څوک چې ممکن تاسو یا ستاسو عزیزانو ته زیان ورسوي. دا د خپل ملکیت شاوخوا ته واستوئ ، یا یې د محافظتي وسیلې په توګه په تعویذ یا تعویذ باندې واچوئ.
اور
د څلورو کلاسیک عناصرو په سمبولیزم کې، اور د پاکولو، مذکر انرژی دی، چې د سویل سره تړاو لري، او د قوي ارادې او انرژۍ سره تړاو لري. اور له منځه وړي، او بیا هم کولی شي نوی ژوند رامنځته کړي.
د ویکا په ځینو روایتونو کې، دا مثلث د پیل د درجې نښه ده. دا ځینې وختونه په یوه دایره کې ښودل کیږي، یا اور کیدای شي یوازې د یوې دایرې لخوا استازیتوب شي. مثلث، د خپل پیرامید شکل سره، ډیری وختونه د الهی مذکر اړخ سمبول دی. په 1887 کې، لیډیا بیل په لاره کې لیکلي چې، "... مثلث د حقیقت لپاره زموږ سمبول دی. د ټول حقیقت لپاره د سمبول په توګه، دا د ټولو ساینس، ټول حکمت لپاره کلیدي لري، او د هغې مطالعه د هغه دروازې په لور او له لارې ځي چې د ژوند اسرار له ستونزو څخه خلاصیږي او وحی کیږي ... مثلث یو واحد دی، د مثلث هره برخه یو واحد دی، نو دا تعقیبوي چې هر یوبرخه ټوله ښکاره کوي."
په د جادوگرۍ عناصر کې، ایلن دوګان د دې بې ثباته عنصر څخه د کار اخیستنې د یوې لارې په توګه د اور وژنې تمرکز وړاندیز کوي. هغه اور د بدلون او بدلون سره تړاو لري. بیا د یو ډول داخلي بدلون او ودې پورې اړوند کار ته ګورئ، د رنګ پر بنسټ د شمعې جادو کولو په اړه فکر وکړئ. که تاسو هر ډول شعلې ته لاسرسی لرئ -- شمعې، بون فائر او داسې نور -- تاسو کولی شئ د اور وژنې لپاره د اور وژنې څخه کار واخلئ. د تقليد مقصدونه.
په ځينو کافرانو دودونو کې، بيلټاين په بيل فائر سره لمانځل کيږي، دا دود د آيرلنډ په لومړيو کې ريښې لري. د افسانې له مخې، هر کال په بيلټان کې، قومي مشرانو غونډۍ ته يو استازی ليږل. د Uisneach په سیمه کې، چیرې چې یو لوی اور بل شوی و، دغو استازو به هر یو یو مشعل روښانه کړ او بیرته به یې خپلو کلیو ته لیږدول.
اور د وخت له پیل راهیسې د انسانانو لپاره مهم و. د یو چا د ډوډۍ پخولو طریقه، مګر دا د ژمي په سړه شپه کې د ژوند او مرګ ترمنځ توپیر معنی لري. په سینه کې د اور سوځول دا یقیني کول وو چې د یوې کورنۍ ممکن بله ورځ ژوندي پاتې شي. اور په عموم ډول د یو څه جادو پاراډکس په توګه لیدل کیږي ځکه چې د ویجاړونکي په توګه د دې رول سربیره ، دا کولی شي رامینځته او بیا رامینځته کړي. د اور د کنټرول وړتیا - نه یوازې دا چې کارول یې بلکې زموږ د اړتیاو سره سم کارول - یو له هغه شیانو څخه دی چې انسانان له څارویو څخه جلا کوي.
