فہرست کا خانہ
جدید کافر ازم میں، بہت سی روایات علامتوں کو رسم کے حصے کے طور پر، یا جادو میں استعمال کرتی ہیں۔ کچھ علامتیں عناصر کی نمائندگی کے لیے استعمال کی جاتی ہیں، اور کچھ تصورات کی نمائندگی کے لیے۔ یہ Wicca اور آج کافریت کی دوسری شکلوں میں عام طور پر استعمال ہونے والی چند علامتیں ہیں۔
ہوا
ہوا چار کلاسیکی عناصر میں سے ایک ہے اور اسے اکثر ویکن کی رسم میں پکارا جاتا ہے۔ ہوا مشرق کا عنصر ہے، جو روح اور زندگی کی سانس سے جڑی ہوئی ہے۔ ہوا کا تعلق پیلے اور سفید رنگوں سے ہے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ کچھ ثقافتوں میں اس طرح کی بنیاد پر بیٹھے ہوئے مثلث کو مذکر سمجھا جاتا ہے اور یہ ہوا کے بجائے آگ کے عنصر سے جڑا ہوتا ہے۔
Wicca کی کچھ روایات میں، ہوا کو مثلث سے نہیں بلکہ مرکز میں ایک نقطہ کے ساتھ یا پنکھ یا پتی جیسی تصویر کے ذریعے ظاہر کیا جاتا ہے۔ دوسری روایات میں، مثلث کا استعمال ڈگریوں یا ابتدائی درجے کی ایسوسی ایشن کو نشان زد کرنے کے لیے کیا جاتا ہے -- عام طور پر پہلی ڈگری، لیکن ضروری نہیں۔ کیمیا میں، یہ علامت بعض اوقات مثلث کے اطراف سے باہر پھیلی ہوئی افقی لکیر کے ساتھ دکھائی جاتی ہے۔
رسومات میں، جب ہوا کا عنصر طلب کیا جاتا ہے، تو آپ اس تکونی علامت کو استعمال کرسکتے ہیں، یا پنکھ، بخور یا پنکھا استعمال کرسکتے ہیں۔ ہوا کا تعلق مواصلات، حکمت یا دماغ کی طاقت سے ہے۔ ہوا کے دن باہر کام کریں، اور ہوا کی طاقتوں کو آپ کی مدد کرنے دیں۔ ہوا کے دھاروں کا تصور کریں جو آپ کی پریشانیوں کو دور کرتی ہیں، اڑا رہی ہیں۔تاہم، قدیم خرافات کے مطابق، یہ ہمیشہ ایسا نہیں رہا ہے۔
Hecate's Wheel
Hecate's Wheel ایک علامت ہے جسے Wicca کی کچھ روایات استعمال کرتی ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ حقوق نسواں کی روایات میں سب سے زیادہ مقبول ہے اور دیوی کے تین پہلوؤں کی نمائندگی کرتا ہے - میڈن، ماں، اور کرون۔ بھولبلییا جیسی اس علامت کی ابتدا یونانی لیجنڈ سے ہوئی ہے، جہاں ہیکیٹ کو جادو اور جادو کی دیوی بننے سے پہلے چوراہے کی محافظ کے طور پر جانا جاتا تھا۔
چیلڈین اوریکلز کے بکھرے ہوئے متن کے مطابق، ہیکیٹ ایک بھولبلییا سے جڑا ہوا ہے جو ایک سانپ کی طرح گھومتا ہے۔ اس بھولبلییا کو ہیکیٹ کے اسٹروفولوس یا ہیکیٹ وہیل کے نام سے جانا جاتا تھا اور اس سے مراد علم اور زندگی کی طاقت ہے۔ روایتی طور پر، ہیکیٹ طرز کی بھولبلییا کے درمیان میں Y ہوتا ہے، بجائے اس کے کہ زیادہ تر بھولبلییا کے مرکز میں پائی جانے والی عام X شکل۔ ہیکیٹ اور اس کے پہیے کی تصاویر پہلی صدی عیسوی میں ملی ہیں۔ curse tablets، اگرچہ اس بارے میں کچھ سوال پیدا ہوتا ہے کہ آیا وہیل کی شکل ہی اصل میں Hecate کا ڈومین ہے یا Aphrodite کی - کلاسیکی دنیا میں کبھی کبھار دیویوں کا اوورلیپ ہوتا تھا۔
Hecate کو ہر 30 نومبر کو Hecate Trivia کے تہوار میں اعزاز دیا جاتا ہے، یہ وہ دن ہے جو Hecate کو سنگم کی دیوی کے طور پر اعزاز دیتا ہے۔ لفظ ٹریویا سے مراد معلومات کے معمولی ٹکڑوں سے نہیں، بلکہ لاطینی اصطلاح میں اس جگہ کے لیے ہے جہاں تین سڑکیں ملتی ہیں۔(tri + بذریعہ)۔
سینگوں والا خدا
سینگ والے خدا کی علامت ایک ہے جو اکثر وِکا میں خدا کی مردانہ توانائی کی نمائندگی کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ یہ ایک آثار قدیمہ کی علامت ہے، جیسا کہ اکثر Cernunnos، Herne، اور پودوں اور زرخیزی کے دیگر دیوتاؤں میں دیکھا جاتا ہے۔ چند حقوق نسواں ویکن روایات میں، جیسے ڈیانک وِکا کی شاخیں، یہ علامت دراصل جولائی کے "ہارن مون" (جسے بلیسنگ مون بھی کہا جاتا ہے) کا نمائندہ ہے اور چاند کی دیویوں سے جڑا ہوا ہے۔
ہزاروں سال پرانی غار کی پینٹنگز میں سینگوں والے انسانوں کی علامتیں پائی گئی ہیں۔ 19ویں صدی میں، انگریز جادوگروں کے درمیان یہ تصور کرنا فیشن بن گیا کہ تمام سینگ والے انسان دیوتا کی تصویریں ہیں اور یہ کہ عیسائی چرچ لوگوں کو شیطان کے ساتھ جوڑ کر ایسی شخصیات کی پوجا کرنے سے روکنے کی کوشش کر رہا تھا۔ آرٹسٹ ایلفیاس لیوی نے 1855 میں Baphomet کی ایک تصویر پینٹ کی تھی جو جلد ہی ہر ایک کے خیال میں "سینگ والے دیوتا" بن گئی۔ بعد میں، مارگریٹ مرے نے یہ نظریہ پیش کیا کہ "جنگل میں چڑیلوں کی شیطان سے ملاقات" کی تمام رپورٹس دراصل برطانوی کافروں کے ایک پادری کے گرد رقص کرنے سے جڑی ہوئی تھیں جو سینگ والا ہیلمٹ پہنے ہوئے تھے۔
بہت سے جدید پیگن اور ویکن گروپس مردانہ توانائی کے مجسم کے طور پر سینگ والے فطرت کے دیوتا کے خیال کو قبول کرتے ہیں۔ کسی رسم کے دوران، یا زرخیزی کے کاموں میں خدا کو پکارنے کے لیے اس علامت کا استعمال کریں۔
پینٹاکل
پینٹیکل ایک پانچ نکاتی ستارہ، یا پینٹاگرام ہے، جو ایک دائرے میں ہوتا ہے۔ستارے کے پانچ نکات پانچویں عنصر کے ساتھ چار کلاسیکی عناصر کی نمائندگی کرتے ہیں، جو آپ کی روایت پر منحصر ہے، عام طور پر یا تو روح یا نفس ہوتا ہے۔ پینٹیکل شاید آج ویکا کی سب سے مشہور علامت ہے اور اکثر زیورات اور دیگر ڈیزائنوں میں استعمال ہوتا ہے۔ عام طور پر، ویکن کی رسومات کے دوران ہوا میں پینٹیکل کا پتہ لگایا جاتا ہے، اور کچھ روایات میں، اسے ڈگری کے عہدہ کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ اسے تحفظ کی علامت بھی سمجھا جاتا ہے اور کچھ کافر روایات میں اسے وارڈنگ میں استعمال کیا جاتا ہے۔
ایک نظریہ ہے کہ پینٹیکل یونانی زرعی اور زرخیزی کی دیوی کورے کی علامت کے طور پر شروع ہوا، جسے سیرس بھی کہا جاتا ہے۔ اس کا مقدس پھل سیب تھا، اور جب آپ ایک سیب کو آدھے کراس ویز میں کاٹتے ہیں، تو آپ کو ایک پانچ نکاتی ستارہ ملتا ہے! کچھ ثقافتوں میں سیب کے ستارے کو "حکمت کا ستارہ" کہا جاتا ہے اور اسی طرح سیب علم سے وابستہ ہیں۔
0 جون 2007 میں، بہت سے سرشار کارکنوں کی کوششوں کی بدولت، یونائیٹڈ سٹیٹ ویٹرنز ایسوسی ایشن نے کارروائی میں مارے گئے ویکن اور کافر فوجیوں کے سر کے پتھروں پر نمائش کے لیے پینٹیکل کے استعمال کی منظوری دی۔پینٹیکلز بنانا اور آپ کے گھر کے ارد گرد لٹکانا آسان ہے۔ آپ انگور کی بیلوں یا پائپ کلینر میں سے ایک بنا سکتے ہیں، اور انہیں اپنی جائیداد پر تحفظ کی علامت کے طور پر استعمال کر سکتے ہیں۔
اگرچہیہ تمام کافر روایات میں استعمال ہونے والی کوئی چیز نہیں ہے، کچھ جادوئی نظام مختلف رنگوں کو پینٹیکل کے پوائنٹس سے جوڑتے ہیں۔ اس کے حصے کے طور پر، رنگ اکثر چار بنیادی عناصر - زمین، ہوا، آگ، اور پانی - کے ساتھ ساتھ روح کے ساتھ منسلک ہوتے ہیں، جسے کبھی کبھی "پانچواں عنصر" سمجھا جاتا ہے۔
ان روایات میں جو ستارے کے پوائنٹس کو رنگ دیتے ہیں، اوپری دائیں طرف کا نقطہ ہوا سے منسلک ہوتا ہے، اور عام طور پر سفید یا پیلے رنگ کا ہوتا ہے، اور علم اور تخلیقی فنون سے جڑا ہوتا ہے۔
اگلا پوائنٹ نیچے، نیچے دائیں طرف، آگ ہے، جس کا رنگ سرخ ہوگا، اور اس کا تعلق ہمت اور جذبے سے ہے۔
نیچے بائیں، زمین، عام طور پر بھوری یا سبز رنگ کی ہوتی ہے اور جسمانی برداشت، طاقت اور استحکام سے جڑی ہوتی ہے۔
اوپری بائیں، پانی، نیلا ہوگا، اور جذبات اور وجدان کی نمائندگی کرتا ہے۔
آخر میں، آپ کی روایت کے لحاظ سے، سب سے اوپر نقطہ یا تو روح یا نفس ہوگا۔ مختلف نظام اس نقطہ کو متعدد مختلف رنگوں میں نشان زد کرتے ہیں، جیسے کہ جامنی یا چاندی، اور یہ ایک، الہی، ہمارے حقیقی نفس سے ہمارے تعلق کی علامت ہے۔
بھی دیکھو: کیا تمام فرشتے مرد ہیں یا عورت؟پینٹاکل کو کیسے ڈرا کریں
ایسا جادو کرنے کے لیے جو چیزوں کو صاف یا نکال دیتا ہے، آپ پینٹیکل کو اوپر والے مقام سے شروع کرتے ہوئے نیچے دائیں جانب جائیں گے، پھر اوپری بائیں جانب جائیں گے۔ ، اوپری دائیں طرف کراس کریں، اور پھر نیچے بائیں اور بیک اپ۔ کوایسا جادو کریں جو اپنی طرف متوجہ کرے یا حفاظت کرے، آپ اب بھی اوپر والے مقام سے شروع کریں گے، لیکن اس کے بجائے نیچے بائیں طرف جائیں گے، عمل کو الٹتے ہوئے
نوٹ: پینٹیکل کی علامت کو قربان گاہ کے آلے کے ساتھ الجھن میں نہیں ڈالنا چاہئے جسے پینٹیکل کہا جاتا ہے، جو عام طور پر ایک لکڑی، دھات یا مٹی کی ڈسک ہوتی ہے جس پر ڈیزائن لکھا ہوتا ہے۔
Seax Wica
Seax Wica ایک روایت ہے جس کی بنیاد مصنف ریمنڈ بکلینڈ نے 1970 کی دہائی میں رکھی تھی۔ یہ پرانے سیکسن مذہب سے متاثر ہے لیکن خاص طور پر تعمیر نو کی روایت نہیں ہے۔ روایت کی علامت چاند، سورج اور آٹھ ویکن سبت کی نمائندگی کرتی ہے۔
بکلینڈ کی سیکس ویکا روایت وِکا کی بہت سی حلف برداری اور ابتدائی روایات کے برعکس ہے۔ کوئی بھی اس کے بارے میں جان سکتا ہے، اور روایت کے اصول کتاب سیکسن وِچ کرافٹ کی مکمل کتاب میں بیان کیے گئے ہیں، جسے بکلینڈ نے 1974 میں جاری کیا۔ پجاری اور اعلیٰ پجاری۔ ہر گروہ خود مختار ہے اور اپنے فیصلے خود کرتا ہے کہ کس طرح عمل کرنا ہے اور عبادت کیسے کی جائے۔ عام طور پر، یہاں تک کہ غیر اراکین بھی رسومات میں اس وقت تک شرکت کر سکتے ہیں جب تک کہ کوون میں موجود ہر شخص اس سے اتفاق کرتا ہے۔
سولر کراس
سولر کراس کی علامت مقبول چار آرمڈ کراس پر ایک تغیر ہے۔ یہ نہ صرف سورج بلکہ چار موسموں اور چار کلاسیکی عناصر کی سائیکلیکل نوعیت کی بھی نمائندگی کرتا ہے۔ یہ اکثر ایک کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔زمین کی نجومی نمائندگی۔ سولر کراس کی سب سے مشہور تبدیلی سواستیکا ہے، جو اصل میں ہندو اور مقامی امریکی علامت دونوں میں پائی جاتی تھی۔ رے بکلینڈ کی کتاب، علامات، نشانات اور شگون میں، یہ ذکر کیا گیا ہے کہ شمسی کراس کو بعض اوقات ووٹن کی کراس بھی کہا جاتا ہے۔ عام طور پر، اسے کراس آرمز کے بیچ میں ایک دائرے کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے، لیکن ہمیشہ نہیں۔ چار مسلح کراس پر متعدد تغیرات ہیں۔
اس قدیم علامت کے نقش و نگار 1400 قبل مسیح تک کے کانسی کے زمانے کے دفنانے والے کلشوں میں پائے گئے ہیں۔ اگرچہ یہ بہت سی ثقافتوں میں استعمال ہوتا رہا ہے، لیکن آخر کار کراس کی شناخت عیسائیت سے ہوئی۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ فصلوں کے حلقوں میں بھی باقاعدگی سے ظاہر ہوتا ہے، خاص طور پر وہ جو برطانوی جزائر کے کھیتوں میں ظاہر ہوتے ہیں۔ اسی طرح کا ورژن بریگیڈز کراس کے طور پر ظاہر ہوتا ہے جو تمام آئرش سیلٹک سرزمین پر پایا جاتا ہے۔
سورج کی پوجا کا تصور اتنا ہی قدیم ہے جتنا کہ خود بنی نوع انسان۔ ایسے معاشروں میں جو بنیادی طور پر زرعی تھے، اور زندگی اور رزق کے لیے سورج پر انحصار کرتے تھے، یہ کوئی تعجب کی بات نہیں کہ سورج کا دیوتا بن گیا۔ شمالی امریکہ میں، عظیم میدانوں کے قبائل نے سورج کو عظیم روح کے مظہر کے طور پر دیکھا۔ صدیوں سے، سورج کا رقص نہ صرف سورج کی تعظیم کے لیے بلکہ رقاصوں کے نظارے لانے کے لیے بھی کیا جاتا رہا ہے۔ روایتی طور پر، سن ڈانس نوجوان جنگجوؤں کی طرف سے پیش کیا گیا تھا.
سورج کے ساتھ اس کی وابستگی کی وجہ سے، یہ علامت عام طور پر آگ کے عنصر سے جڑی ہوتی ہے۔ آپ اسے سورج یا شعلوں کی طاقت، حرارت اور توانائی کا احترام کرتے ہوئے رسمی کاموں میں استعمال کر سکتے ہیں۔ آگ ایک صاف کرنے والی، مردانہ توانائی ہے، جو جنوب سے منسلک ہے، اور مضبوط ارادے اور توانائی سے جڑی ہوئی ہے۔ آگ تباہ کر سکتی ہے، لیکن یہ خدا کی زرخیزی اور مردانگی کی تخلیق اور نمائندگی بھی کرتی ہے۔ اس علامت کو ان رسومات میں استعمال کریں جن میں پرانے کو ختم کرنا، اور نئے کو دوبارہ جنم دینا، یا یول اور لیتھا میں سولسٹیسز کی تقریبات کے لیے۔
سورج وہیل
اگرچہ کبھی کبھی سورج پہیے کے طور پر بھی جانا جاتا ہے، یہ علامت وہیل آف دی ایئر اور آٹھ ویکن سبت کی نمائندگی کرتی ہے۔ اصطلاح "سورج کا پہیہ" شمسی کراس سے نکلا ہے، جو ایک کیلنڈر تھا جو عیسائی سے پہلے کی یورپی ثقافتوں میں solstices اور equinoxes کو نشان زد کرنے کے لیے استعمال ہوتا تھا۔ وہیل یا کراس کے ذریعہ نمائندگی کرنے کے علاوہ، کبھی کبھی سورج کو صرف ایک دائرے کے طور پر، یا مرکز میں ایک نقطہ کے ساتھ ایک دائرے کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔
سورج طویل عرصے سے طاقت اور جادو کی علامت رہا ہے۔ جیمز فریزر کے مطابق یونانیوں نے سورج دیوتا کو "حکمت اور تقویٰ" سے نوازا۔ سورج کی سراسر طاقت کی وجہ سے، انہوں نے شراب کی بجائے شہد کا نذرانہ پیش کیا -- وہ جانتے تھے کہ ایسی طاقت کے دیوتا کو نشہ کرنے سے روکنا ضروری ہے!
مصریوں نے سر کے اوپر ایک شمسی ڈسک سے اپنے کئی معبودوں کی شناخت کی،اشارہ کرتا ہے کہ دیوتا روشنی کا دیوتا تھا۔
قدرتی طور پر، سورج کا تعلق آگ اور مردانہ توانائی سے ہے۔ سورج کو رسم میں آگ کی نمائندگی کرنے کے لیے یا جنوب کی سمت کے ساتھ وابستگی کے لیے پکاریں۔ لیتھا میں سورج کی طاقت کا جشن منائیں، موسم گرما کے وسط میں، یا یول میں اس کی واپسی کا جشن منائیں۔
Thor's Hammer - Mjolnir
عام طور پر کافر روایات میں نارس پس منظر کے ساتھ استعمال کیا جاتا ہے، جیسے Asatru، یہ علامت (جسے Mjolnir بھی کہا جاتا ہے) کی طاقت کی نمائندگی کرتا ہے۔ بجلی اور گرج پر تھور۔ عیسائیت کے ان کی دنیا میں منتقل ہونے کے بہت بعد کے ابتدائی کافر نورسمین نے ہتھوڑے کو تحفظ کے تعویذ کے طور پر پہنا تھا، اور یہ آج بھی پہنا جاتا ہے، Asatruar اور نورس ورثے کے دیگر لوگ۔
0 دلچسپ بات یہ ہے کہ کچھ افسانوں میں مجولنیر کو ہتھوڑے کے طور پر نہیں بلکہ کلہاڑی یا کلب کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ Snorri Sturlson کے نثر ایڈا میں، یہ کہا جاتا ہے کہ Thor Mjolnir کو "مضبوطی سے حملہ کرنے کے لیے استعمال کر سکتا ہے جیسا کہ وہ چاہتا تھا، اس کا مقصد کچھ بھی ہو اور ہتھوڑا کبھی ناکام نہیں ہوتا... اگر اس نے اسے کسی چیز پر پھینک دیا، تو وہ کبھی نہیں چھوٹے گا اور نہ ہی اڑ جائے گا۔ اس کے ہاتھ سے بہت دور کہ اسے واپسی کا راستہ نہ ملے۔"Mjolnir کی تصاویر سکینڈے نیویا کے تمام ممالک میں استعمال کی گئیں۔ یہ اکثر Blóts اور دیگر رسومات اور تقریبات جیسے شادیوں، جنازوں، یا بپتسمہ میں نقل کیا جاتا تھا۔ سویڈن، ڈنمارک اور کے علاقوں میںناروے میں، اس علامت کے چھوٹے پہننے کے قابل ورژن قبروں اور دفن کرنے والے کیرن میں دریافت کیے گئے ہیں۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ ہتھوڑے کی شکل خطے کے لحاظ سے تھوڑی مختلف ہوتی ہے -- سویڈن اور ناروے میں، مجولنیر کو ٹی شکل کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ اس کا آئس لینڈی ہم منصب زیادہ کراس نما ہے، اور فن لینڈ میں پائی جانے والی مثالوں میں ہتھوڑے کے نیچے کے تسمے پر ایک لمبا، خم دار ڈیزائن ہے۔ معاصر کافر مذاہب میں، اس علامت کو تحفظ اور دفاع کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔
تھور اور اس کا طاقتور ہتھوڑا پاپ کلچر کے متعدد پہلوؤں میں بھی نظر آتا ہے۔ مارول کامک بک اور مووی سیریز میں، مجولنیر ایک اہم پلاٹ ڈیوائس کے طور پر کام کرتا ہے جب تھور خود کو زمین پر پھنسے ہوئے پاتا ہے۔ Thor اور Mjolnir نیل گیمن کے Sandman گرافک ناولوں میں بھی نظر آتے ہیں، اور ٹیلی ویژن سیریز Stargate SG-1 میں Asgard ریس شامل ہے، جس کی خلائی جہازوں کی شکل مجولنیر کی طرح ہے۔
ٹرپل ہارن آف اوڈن
اوڈن کا ٹرپل ہارن پینے کے تین سینگوں سے بنا ہے اور نارس دیوتاؤں کے باپ اوڈن کی نمائندگی کرتا ہے۔ نارس ایڈاس میں سینگ نمایاں ہیں اور ٹوسٹنگ کی وسیع رسومات میں نمایاں ہیں۔ کچھ کہانیوں میں، سینگ ایک جادوئی گھاس Odhroerir کے تین مسودوں کی نمائندگی کرتے ہیں۔
Gylfaginning کے مطابق، Kvasir نامی ایک دیوتا تھا جو باقی تمام دیوتاؤں کے لعاب سے پیدا ہوا تھا، جس نے اسے واقعی بڑی طاقت بخشی۔ اسے ایک جوڑے نے قتل کیا تھا۔بونوں کا، جس نے پھر اپنے خون کو شہد میں ملا کر جادوئی مرکب بنایا، Odhroerir ۔ جو کوئی بھی اس دوائی کو پیتا ہے وہ کواسر کی حکمت اور دیگر جادوئی مہارتیں، خاص طور پر شاعری میں دیتا ہے۔ شراب، یا گھاس کا گوشت، ایک دور پہاڑ کے ایک جادوئی غار میں رکھا گیا تھا، جس کی حفاظت سوتنگ نامی دیو نے کی تھی، جو یہ سب کچھ اپنے لیے رکھنا چاہتا تھا۔ تاہم، اوڈن نے گھاس کا گوشت سیکھا، اور فوری طور پر فیصلہ کیا کہ اسے اسے حاصل کرنا ہے۔ اس نے اپنے آپ کو بولورک نامی فارم ہینڈ کا بھیس بدلا، اور گھاس کا پانی پینے کے بدلے میں سوتنگ کے بھائی کے لیے کھیتوں میں ہل چلانے کا کام کرنے گیا۔
تین راتوں تک، اوڈن جادوئی مرکب Odhroerir پینے میں کامیاب رہا، اور علامت میں تین سینگ ان تین مشروبات کی نمائندگی کرتے ہیں۔ Snorri Sturlson کے نثری ادوار میں، یہ اشارہ ملتا ہے کہ کسی وقت، بونے بھائیوں میں سے ایک نے دیوتاؤں کی بجائے مردوں کو گھاس پیش کیا۔ جرمن دنیا کے بہت سے حصوں میں، ٹرپل ہارن پتھر کے نقش و نگار میں پائے جاتے ہیں۔
آج کے نارس کافروں کے لیے، ٹرپل ہارن کو اکثر Asatru عقیدہ کے نظام کی نمائندگی کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ اگرچہ سینگ بذات خود علامت کے طور پر یقیناً فالک ہوتے ہیں، لیکن بعض روایات میں سینگوں کو برتنوں یا پیالوں سے تعبیر کیا گیا ہے، جو انہیں الٰہی کے نسائی پہلوؤں سے جوڑتے ہیں۔
0 فلم The Avengersمیں،جھگڑا، اور ان لوگوں تک مثبت خیالات لے کر جانا جو دور ہیں۔ ہوا کو گلے لگائیں، اور اس کی توانائی آپ کو بھرنے دیں اور اپنے مقاصد کو حاصل کرنے میں آپ کی مدد کریں۔بہت سی جادوئی روایات میں ہوا کا تعلق مختلف روحوں اور بنیادی مخلوقات سے ہے۔ سیلف کے نام سے جانی جانے والی ہستیوں کا تعلق عام طور پر ہوا اور ہوا سے ہوتا ہے - یہ پروں والی مخلوقات اکثر حکمت اور وجدان کی طاقتوں سے متعلق ہوتی ہیں۔ کچھ عقائد کے نظاموں میں، فرشتے اور دیواس ہوا سے منسلک ہوتے ہیں۔ واضح رہے کہ نئے زمانے اور مابعدالطبیعاتی علوم میں اصطلاح "دیوا" ایک جیسی نہیں ہے جو کہ دیواس کے نام سے جانے جانے والی مخلوقات کے بدھ طبقے کی ہے۔
Ankh
ankh قدیم مصری ابدی زندگی کی علامت ہے۔ جینے اور مرنے کی مصری کتاب کے مطابق، آنکھ زندگی کی کلید ہے۔
ایک نظریہ یہ ہے کہ اوپر والا لوپ ابھرتے ہوئے سورج کی علامت ہے، افقی بار نسائی توانائی کی نمائندگی کرتا ہے، اور عمودی بار مردانہ توانائی کی نشاندہی کرتا ہے۔ وہ ایک ساتھ مل کر زرخیزی اور طاقت کی علامت بناتے ہیں۔ دوسرے خیالات کہیں زیادہ آسان ہیں - کہ ankh ایک صندل کے پٹے کی نمائندگی کرتا ہے۔ کچھ محققین نے اشارہ کیا ہے کہ اسے بادشاہ کے نام کے کارٹوچ کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا، اور دوسرے اس کی شکل اور ساخت کی وجہ سے اسے ایک فالک علامت کے طور پر دیکھتے ہیں۔ قطع نظر، اسے عالمی سطح پر لازوال زندگی کی علامت کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور اکثر تحفظ کی علامت کے طور پر پہنا جاتا ہے۔
آنکھ فنیری آرٹ ورک پر نمایاں ہے،اوڈن کو سر انتھونی ہاپکنز نے پیش کیا ہے، اور اپنے بیٹے تھور کے اعزاز میں ایک تقریب میں اپنے سینگ سے شراب پیتے ہیں۔ اوڈن نیل گیمن کے ناول امریکن گاڈز میں بھی نظر آتا ہے۔
ٹرپل مون
یہ علامت، جسے کبھی کبھی ٹرپل دیوی کی علامت بھی کہا جاتا ہے، چاند کے تین مرحلوں کی نمائندگی کرتا ہے -- موم، مکمل اور ختم ہونا۔ رابرٹ گریوز کی سفید دیوی کے مطابق، یہ عورت کے تین مراحل کی بھی نمائندگی کرتی ہے، میڈن، مدر اور کرون کے پہلوؤں میں، اگرچہ بہت سے اسکالرز نے قبروں کے کام پر سوال اٹھایا ہے۔
یہ علامت بہت سے NeoPagan اور Wiccan روایات میں دیوی کی علامت کے طور پر پائی جاتی ہے۔ پہلا ہلال چاند کے موم بننے کے مرحلے کی نمائندگی کرتا ہے - نئی شروعات، نئی زندگی، اور پھر سے جوان ہونا۔ مرکز کا دائرہ پورے چاند کی علامت ہے، اس وقت جب جادو سب سے زیادہ طاقتور اور طاقتور ہوتا ہے۔ آخر میں، آخری ہلال ڈھلتے چاند کی نمائندگی کرتا ہے -- جادو کو ختم کرنے اور چیزوں کو دور بھیجنے کا وقت۔ یہ ڈیزائن زیورات میں مقبول ہے اور بعض اوقات اضافی طاقت کے لیے سینٹر ڈسک میں چاند کے پتھر کے ساتھ پایا جاتا ہے۔
اس علامت کو رسموں میں استعمال کریں جیسے کہ چاند کو نیچے کھینچنا، یا چاند کی دیویوں کے کاموں میں۔
ٹرپل سرپل - Triskele
ٹرپل سرپل، یا triskelion، عام طور پر سیلٹک ڈیزائن سمجھا جاتا ہے، لیکن کچھ بدھ تحریروں میں بھی پایا گیا ہے۔ یہ مختلف جگہوں پر تین جہتی سرپل کے طور پر ظاہر ہوتا ہے،تین آپس میں جڑے ہوئے سرپل، یا ایک شکل کے دیگر تغیرات کو تین بار دہرایا جاتا ہے۔ ایک ورژن تھری ہیرس ٹریسکیلین کے نام سے جانا جاتا ہے، اور اس میں تین خرگوش کانوں میں جڑے ہوئے ہیں۔
یہ علامت بہت سی مختلف ثقافتوں میں ظاہر ہوتی ہے اور اسے Mycaenae کے Lycaean سکے اور مٹی کے برتنوں تک دریافت کیا گیا ہے۔ یہ آئل آف مین کے نشان کے طور پر بھی استعمال ہوتا ہے اور علاقائی بینک نوٹوں پر ظاہر ہوتا ہے۔ کسی ملک کی علامت کے طور پر ٹرسکیل کا استعمال کوئی نئی بات نہیں ہے، حالانکہ - یہ طویل عرصے سے اٹلی میں سسلی جزیرے کی علامت کے طور پر جانا جاتا ہے۔ پلینی دی ایلڈر نے سسلی کے نشان کے طور پر استعمال کو جزیرے کی شکل سے جوڑ دیا۔
سیلٹک دنیا میں، ٹرسکیل پورے آئرلینڈ اور مغربی یورپ میں نو پادری پتھروں میں کھدی ہوئی پائی جاتی ہے۔ جدید کافروں اور وکان کے لیے، بعض اوقات اسے زمین، سمندر اور آسمان کے تین سیلٹک دائروں کی نمائندگی کرنے کے لیے اپنایا جاتا ہے۔
اگر آپ Celtic Pagan کے راستے پر چلنے میں دلچسپی رکھتے ہیں، تو بہت سی کتابیں ہیں جو آپ کی پڑھنے کی فہرست کے لیے مفید ہیں۔ اگرچہ قدیم سیلٹک لوگوں کا کوئی تحریری ریکارڈ موجود نہیں ہے، لیکن اسکالرز کی کئی معتبر کتابیں ہیں جو پڑھنے کے لائق ہیں۔
پیچیدہ Celtic knotwork کے علاوہ جو اکثر دیکھے جاتے ہیں، Ogham علامتیں کئی Celtic Pagan راستوں میں پائی جاتی اور استعمال ہوتی ہیں۔ اگرچہ اس بات کا کوئی ریکارڈ موجود نہیں ہے کہ قدیم زمانے میں اوغام کی علامتوں کو کس طرح قیاس میں استعمال کیا گیا ہو گا، لیکن اس میںوہ طریقے جن سے ان کی تشریح کی جا سکتی ہے: اوگھم اسٹیو کا ایک سیٹ بنائیں۔
Triquetra
triquetra کی طرح، triquetra تین آپس میں جڑے ہوئے ٹکڑے ہیں جو اس جگہ کی نمائندگی کرتے ہیں جہاں تین دائرے اوورلیپ ہوں گے۔ کرسچن آئرلینڈ اور دیگر علاقوں میں، ٹرائیکوٹرا کو مقدس تثلیث کی نمائندگی کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا، لیکن یہ علامت خود عیسائیت سے پہلے کی ہے۔ یہ قیاس کیا گیا ہے کہ triquetra نسائی روحانیت کی ایک سیلٹک علامت تھی، لیکن یہ نورڈک سرزمینوں میں Odin کی علامت کے طور پر بھی پایا گیا ہے۔ کچھ کافر مصنفین کا دعویٰ ہے کہ ٹرائیکوٹرا ٹرپل دیوی کی علامت ہے، لیکن کسی بھی تینوں دیوی اور اس مخصوص علامت کے درمیان تعلق کا کوئی علمی ثبوت نہیں ہے۔ کچھ جدید روایات میں، یہ دماغ، جسم اور روح کے تعلق کی نمائندگی کرتا ہے، اور سیلٹک پر مبنی پیگن گروپس میں، یہ زمین، سمندر اور آسمان کے تین دائروں کی علامت ہے۔
اگرچہ عام طور پر سیلٹک کے نام سے جانا جاتا ہے، ٹرائیکوٹرا متعدد نورڈک نوشتوں پر بھی ظاہر ہوتا ہے۔ یہ سویڈن میں 11ویں صدی کے رنسٹون کے ساتھ ساتھ جرمنی کے سکوں پر بھی دریافت ہوا ہے۔ triquetra اور Norse valknut ڈیزائن کے درمیان ایک مضبوط مماثلت ہے، جو خود Odin کی علامت ہے۔ سیلٹک آرٹ ورک میں، ٹریکیٹرا بک آف کیلز اور دیگر روشن مخطوطات میں پایا گیا ہے، اور یہ اکثر دھاتی کام اور زیورات میں ظاہر ہوتا ہے۔ ٹرائیکوٹرا شاذ و نادر ہی خود ہی ظاہر ہوتا ہے،جس کی وجہ سے کچھ اسکالرز نے یہ قیاس کیا ہے کہ یہ اصل میں فلر میٹریل کے طور پر استعمال کے لیے بنایا گیا تھا -- دوسرے لفظوں میں، اگر آپ کے آرٹ ورک میں خالی جگہ تھی، تو آپ وہاں ایک ٹرائیکوٹرا نچوڑ سکتے ہیں!
کبھی کبھار، ٹرائیکوٹرا ایک دائرے کے اندر، یا تین ٹکڑوں کو اوور لیپ کرنے والے دائرے کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے۔
جدید کافروں اور نیو ویکنز کے لیے، ٹرائیکوٹرا اکثر ٹیلی ویژن شو چارمڈ کے ساتھ منسلک ہوتا ہے، جس میں یہ "تین کی طاقت" کی نمائندگی کرتا ہے -- تین بہنوں کی مشترکہ جادوئی صلاحیتیں جو شو کے مرکزی کردار ہیں۔
پانی
چار کلاسیکی عناصر میں، پانی ایک نسائی توانائی ہے اور دیوی کے پہلوؤں سے بہت زیادہ جڑی ہوئی ہے۔ Wicca کی کچھ روایات میں، یہ علامت دوسرے درجے کی ابتداء کی نمائندگی کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ الٹی مثلث خود کو نسائی سمجھا جاتا ہے اور رحم کی شکل سے وابستہ ہے۔ پانی کو افقی کراس بار والے دائرے سے یا تین لہراتی لکیروں کی ایک سیریز سے بھی ظاہر کیا جا سکتا ہے۔
پانی مغرب سے جڑا ہوا ہے اور عام طور پر شفا اور صاف کرنے سے متعلق ہے۔ سب کے بعد، مقدس پانی تقریباً ہر روحانی راستے میں استعمال ہوتا ہے! عام طور پر، مقدس پانی باقاعدہ پانی ہے جس میں نمک شامل کیا گیا ہے - پاکیزگی کی ایک اضافی علامت - اور پھر اس پر ایک برکت کہی جاتی ہے تاکہ اسے پاک کیا جائے۔ بہت سے ویکن کوونز میں، اس طرح کے پانی کو دائرے اور تمام کو مقدس کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔اس کے اندر اوزار.
بہت سی ثقافتیں اپنی لوک داستانوں اور افسانوں کے حصے کے طور پر پانی کی روح کو نمایاں کرتی ہیں۔ یونانیوں کے لیے، ایک پانی کی روح جسے نیاڈ کہا جاتا ہے، اکثر چشمے یا ندی کی صدارت کرتی ہے۔ رومیوں کی اسی طرح کی ایک ہستی Camenae میں پائی جاتی تھی۔ کیمرون کے متعدد نسلی گروہوں میں، پانی کی روحیں جنہیں جینگو کہا جاتا ہے حفاظتی دیوتاؤں کے طور پر کام کرتے ہیں، جو کہ دیگر افریقی ڈائاسپورک عقائد میں غیر معمولی نہیں ہے: پانی کے افسانوی اور لوک داستان۔
پورے چاند کے وقت، آپ کو قیاس آرائی میں مدد کے لیے پانی کی آواز کا استعمال کریں۔ Elements of Witchcraft میں، مصنف ایلن ڈوگن پانی کی روحوں جیسے انڈائنز کے ساتھ بات چیت کرنے کے لیے توجہ مرکوز کرنے کا مشورہ دیتی ہیں۔
رسومات میں پانی کا استعمال کریں جن میں محبت اور دیگر جذباتی جذبات شامل ہیں -- اگر آپ کو کسی ندی یا ندی تک رسائی حاصل ہے، تو آپ اسے اپنے جادوئی کاموں میں شامل کر سکتے ہیں۔ کرنٹ کو کسی بھی منفی چیز کو لے جانے کی اجازت دیں جس سے آپ چھٹکارا حاصل کرنا چاہتے ہیں۔
ین یانگ
ین یانگ کی علامت عصری کافر یا وِکا کے مقابلے میں مشرقی روحانیت سے زیادہ متاثر ہے، لیکن اس کا ذکر ہے۔ ین یانگ ہر جگہ پایا جا سکتا ہے اور شاید سب سے زیادہ پہچانی جانے والی علامتوں میں سے ایک ہے۔ یہ توازن کی نمائندگی کرتا ہے - تمام چیزوں کی قطبیت۔ سیاہ اور سفید حصے برابر ہیں، اور ہر ایک مخالف رنگ کے ایک نقطے کو گھیرے ہوئے ہے، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ کائنات کی قوتوں میں توازن اور ہم آہنگی ہے۔ یہ توازن ہے۔روشنی اور اندھیرے کے درمیان، دو مخالف قوتوں کے درمیان رابطہ۔
کبھی کبھی سفید حصہ سب سے اوپر ظاہر ہوتا ہے، اور دوسری بار یہ سیاہ ہوتا ہے۔ اصل میں ایک چینی علامت سمجھا جاتا ہے، ین یانگ پنر جنم کے چکر اور خود نروان کی بدھ مت کی نمائندگی بھی ہے۔ تاؤ ازم میں، اسے تائیجی کے نام سے جانا جاتا ہے اور خود تاؤ کی علامت ہے۔
اگرچہ یہ علامت روایتی طور پر ایشیائی ہے، اسی طرح کی تصاویر رومن سنچورین کے شیلڈ پیٹرن میں پائی گئی ہیں، جو کہ تقریباً 430 عیسوی کی ہیں۔ ان تصاویر اور مشرقی دنیا میں پائی جانے والی تصاویر کے درمیان تعلق کے بارے میں کوئی علمی ثبوت نہیں ہے۔
ین یانگ توازن اور ہم آہنگی کے لیے پکارنے والی رسومات کے لیے ایک اچھی علامت ہو سکتی ہے۔ اگر آپ اپنی زندگی میں قطبیت کے خواہاں ہیں یا روحانی دوبارہ جنم لینے کی جستجو میں ہیں، تو ین یانگ کو بطور رہنما استعمال کرنے پر غور کریں۔ کچھ تعلیمات میں، ین اور یانگ کو ایک پہاڑ اور ایک وادی کے طور پر بیان کیا گیا ہے -- جیسے ہی سورج پہاڑ پر چڑھتا ہے، سایہ دار وادی روشن ہو جاتی ہے، جبکہ پہاڑ کا مخالف چہرہ روشنی کھو دیتا ہے۔ سورج کی روشنی میں تبدیلی کا تصور کریں، اور جیسے ہی آپ روشنی اور اندھیرے کے تبادلے کی جگہوں کو دیکھیں گے، جو کچھ پہلے چھپا ہوا تھا وہ ظاہر ہو جائے گا۔
اس مضمون کا حوالہ دیں اپنے حوالہ وِگنگٹن، پیٹی کو فارمیٹ کریں۔ "جادوئی کافر اور ویکن کی علامتیں۔" مذہب سیکھیں، 2 اگست 2021، learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036۔ وِنگٹن، پیٹی۔ (2021، اگست 2)۔ جادوئی کافر اورویکن کی علامتیں //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 وِگنگٹن، پٹی سے حاصل کردہ۔ "جادوئی کافر اور ویکن کی علامتیں۔" مذہب سیکھیں۔ //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 (25 مئی 2023 تک رسائی)۔ نقل نقلمندروں کے نقش و نگار میں، اور قدیم مصر سے کھدائی گئی راحتوں میں۔ یہ روایتی طور پر سونے میں تیار کیا جاتا ہے، جو سورج کا رنگ ہے۔ کیونکہ آنکھ ایک طاقتور علامت ہے -- اور چونکہ مصری اثر و رسوخ ملک کی موجودہ سرحدوں سے بہت آگے تک پھیلا ہوا ہے -- آکھ مصر کے علاوہ بہت سی جگہوں پر پائی جاتی ہے۔ Rosicrucians اور قبطی عیسائیوں نے اسے ایک علامت کے طور پر استعمال کیا، اس حقیقت کے باوجود کہ یہ صدیوں سے اسرار میں ڈوبا ہوا تھا۔ یہاں تک کہ ایلوس پریسلی نے اپنے دوسرے زیورات میں ایک اینکھ لاکٹ پہنا!آج کل، بہت سے کیمیٹک ریکون گروپس اور آئیسس کے عقیدت مند رسومات کے دوران آنکھ کو پکارتے ہیں۔ اسے ہوا میں مقدس جگہ کی وضاحت کے لیے تلاش کیا جا سکتا ہے، یا برائی کے خلاف وارڈ کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے۔
سیلٹک شیلڈ ناٹ
سیلٹک شیلڈ ناٹ کو وارڈنگ اور تحفظ کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ شیلڈ گرہیں دنیا بھر کی ثقافتوں میں نمودار ہوئی ہیں اور اس نے مختلف شکلیں اختیار کی ہیں۔ وہ شکل میں تقریباً عالمگیر طور پر مربع ہیں، اور ڈیزائن کی گرہ سادہ سے پیچیدہ تک ہوتی ہے۔ سیلٹک ورژن میں، گرہوں کا ایک سلسلہ بنتا ہے۔ دوسری ثقافتوں میں، جیسے کہ ابتدائی میسوپوٹیمیا دور، ڈھال محض ایک مربع ہے جس کے چاروں کونوں میں ایک لوپ ہوتا ہے۔
سیلٹک آرٹ ورک کے شائقین کبھی کبھار اس ٹکڑے کی مختلف شکلیں ٹیٹو کے طور پر حاصل کرتے ہیں یا انہیں تحفظ کے طلسم کے طور پر پہنتے ہیں۔ جدید سیلٹک تعمیر نو کے گروپوں میں، شیلڈ ناٹ کو بعض اوقات منفی توانائی کو برقرار رکھنے کے لیے وارڈ کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔دور کچھ روایات میں، گرہ کے کونوں کا مقصد زمین، ہوا، آگ اور پانی کے چار عناصر کی نمائندگی کرنا ہے، حالانکہ یہ نوٹ کرنا ضروری ہے کہ سیلٹک روحانیت عام طور پر زمین، سمندر اور آسمان کے تین دائروں پر مبنی ہے۔
اگر آپ Celtic Pagan کے راستے پر چلنے میں دلچسپی رکھتے ہیں، تو بہت سی کتابیں ہیں جو آپ کی پڑھنے کی فہرست کے لیے مفید ہیں۔ اگرچہ قدیم سیلٹک لوگوں کا کوئی تحریری ریکارڈ موجود نہیں ہے، تاہم اسکالرز کی بہت سی معتبر کتابیں ہیں جو پڑھنے کے لائق ہیں:
زمین
چار کلاسیکی عناصر میں، زمین ہے الہی نسائی کی حتمی علامت سمجھا جاتا ہے۔ موسم بہار میں، نئی نشوونما اور زندگی کے وقت، زمین تیز ہو جاتی ہے اور ہر سال کی فصل کے آغاز کے ساتھ پوری ہو جاتی ہے۔ ماں کے طور پر زمین کی تصویر کوئی اتفاقی نہیں ہے -- ہزاروں سالوں سے، لوگوں نے زمین کو زندگی کا ایک ذریعہ، ایک دیوہیکل رحم کے طور پر دیکھا ہے۔
امریکی ساؤتھ ویسٹ کے ہوپی لوگوں نے زمین کو مثلث کے طور پر نہیں بلکہ ایک کھلنے والی بھولبلییا کے طور پر ظاہر کیا۔ یہ افتتاح وہ رحم تھا جس سے ساری زندگی پیدا ہوئی تھی۔ کیمیا میں، زمین کے عنصر کو ایک کراس بار کے ساتھ مثلث سے ظاہر کیا جاتا ہے۔
سیارہ بذات خود زندگی کا ایک گیند ہے، اور جیسے ہی سال کا پہیہ گھومتا ہے، ہم زندگی کے تمام پہلوؤں کو زمین میں رونما ہوتے دیکھ سکتے ہیں: پیدائش، زندگی، موت، اور آخر کار دوبارہ جنم۔ زمین پرورش اور مستحکم، ٹھوس اور مضبوط، برداشت سے بھری ہوئی ہے۔طاقت رنگ کی مناسبت سے، سبز اور بھورا دونوں زمین سے جڑتے ہیں، کافی واضح وجوہات کی بنا پر۔
زمین کے عنصر سے ہم آہنگ ہونے میں آپ کی مدد کے لیے اس سادہ مراقبہ کو آزمائیں۔ یہ مراقبہ کرنے کے لیے، ایک ایسی جگہ تلاش کریں جہاں آپ خاموشی سے، بغیر کسی رکاوٹ کے، ایسے دن بیٹھ سکیں جب سورج چمک رہا ہو۔ مثالی طور پر، یہ ایسی جگہ ہونا چاہیے جہاں آپ واقعی ہر اس چیز سے جڑ سکتے ہیں جس کی زمین کی نمائندگی کرتی ہے۔ شاید یہ شہر سے باہر پہاڑی ہے یا آپ کے مقامی پارک میں سایہ دار باغ ہے۔ ہوسکتا ہے کہ یہ جنگل میں کہیں گہری ہو، کسی درخت کے نیچے، یا یہاں تک کہ آپ کا اپنا پچھلا صحن ہو۔ اپنی جگہ تلاش کریں، اور ارتھ میڈیٹیشن کرتے وقت اپنے آپ کو آرام دہ بنائیں۔
کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ توانائی کی لکیریں، جنہیں لی لائنز کہا جاتا ہے، زمین سے گزرتی ہے۔ جادوئی، صوفیانہ صف بندی کے طور پر لی لائنوں کا خیال کافی جدید ہے۔ ایک مکتبہ فکر کا خیال ہے کہ یہ لکیریں مثبت یا منفی توانائی رکھتی ہیں۔ یہ بھی خیال کیا جاتا ہے کہ جہاں دو یا دو سے زیادہ لائنیں آپس میں ملتی ہیں، آپ کے پاس بڑی طاقت اور توانائی کی جگہ ہوتی ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ بہت سے مشہور مقدس مقامات، جیسے کہ Stonehenge، Glastonbury Tor، Sedona، اور Machu Picchu کئی لائنوں کے ملاپ پر بیٹھے ہیں۔
زمین کے عنصر کے ساتھ بہت سے دیوتا بھی وابستہ ہیں، جن میں گایا بھی شامل ہیں، جو اکثر سیارے کو ہی مجسم بناتے ہیں، اور زمین کا مصری دیوتا گیب۔
ٹیرو میں، زمین Pentacles کے سوٹ سے منسلک ہے۔ یہ ہےکثرت اور زرخیزی سے منسلک، سبز جنگلات اور گھومتے ہوئے کھیتوں کے ساتھ۔ مادی دولت، خوشحالی، اور زرخیزی سے متعلق کام کے لیے زمین کو پکاریں۔ یہ گھر کی آسائشوں، چولہے کی برکات، اور خاندانی زندگی کے استحکام سے جڑتے وقت استعمال کرنے کی علامت ہے۔
ہورس کی آنکھ
ہورس کی آنکھ کو بعض اوقات ویڈجٹ کہا جاتا ہے، اور ہورس کی نمائندگی کرتا ہے، مصری فالکن سر والا دیوتا۔ آنکھ کو تحفظ اور شفا دونوں کی علامت کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ جب udjat کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، تو یہ را، سورج دیوتا کی دائیں آنکھ کی نمائندگی کرتا ہے۔ الٹ میں وہی تصویر جادو اور حکمت کے دیوتا تھتھ کی بائیں آنکھ کی نمائندگی کرتی ہے۔
آنکھوں کی علامت بہت سی مختلف ثقافتوں اور تہذیبوں میں ظاہر ہوتی ہے -- اس میں کوئی تعجب کی بات نہیں کہ "سب دیکھنے والی آنکھ" کی تصویر آج کے معاشرے میں عام ہے! ریکی میں، آنکھ اکثر علم اور روشن خیالی سے منسلک ہوتی ہے - تیسری آنکھ - اور یہ عام طور پر حقیقی روح سے جڑی ہوتی ہے۔
مصری ماہی گیروں کے دریائے نیل کے کنارے جال ڈالنے کے لیے نکلنے سے پہلے ان کی کشتیوں پر آنکھ کی علامت پینٹ کی گئی تھی۔ اس نے کشتی کو بری لعنتوں سے اور اس کے مکینوں کو ان لوگوں سے محفوظ رکھا جو انہیں نقصان پہنچانا چاہتے تھے۔ مصریوں نے اس علامت کو تابوتوں پر بھی نشان زد کیا، تاکہ اس کے اندر قید شخص کو بعد کی زندگی میں محفوظ رکھا جائے۔ بک آف دی ڈیڈ میں، مُردوں کو بعد کی زندگی میں لے جایا جاتا ہے۔اوسیرس، جو میت کی روح کو را کی آنکھ سے پرورش فراہم کرتا ہے۔
"نظر بد" کا تصور عالمگیر ہے۔ قدیم بابلی نصوص اس کا حوالہ دیتے ہیں اور اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ 5,000 سال پہلے بھی، لوگ اپنے آپ کو دوسروں کے مذموم خیالات سے بچانے کی کوشش کر رہے تھے۔ اس علامت کو کسی ایسے شخص کے خلاف تحفظ کے طور پر استعمال کریں جو آپ کو یا آپ کے پیاروں کو نقصان پہنچا سکتا ہے۔ اسے اپنی جائیداد کے ارد گرد لگائیں، یا اسے حفاظتی آلے کے طور پر تاویز یا تعویذ پر پہنیں۔
را کی آنکھ
ہورس کی آنکھ کی طرح، را کی آنکھ قدیم ترین جادوئی علامتوں میں سے ایک ہے۔ اسے udjat بھی کہا جاتا ہے، را کی آنکھ کو بعض اوقات تحفظ کی علامت کے طور پر بھی پکارا جاتا ہے۔
آنکھوں کی علامت بہت سی مختلف ثقافتوں اور تہذیبوں میں ظاہر ہوتی ہے -- اس میں کوئی تعجب کی بات نہیں کہ "سب دیکھنے والی آنکھ" کی تصویر آج کے معاشرے میں عام ہے! ریکی میں، آنکھ اکثر علم اور روشن خیالی سے منسلک ہوتی ہے - تیسری آنکھ - اور یہ عام طور پر حقیقی روح سے جڑی ہوتی ہے۔
مصری ماہی گیروں کے دریائے نیل کے کنارے جال ڈالنے کے لیے نکلنے سے پہلے ان کی کشتیوں پر آنکھ کی علامت پینٹ کی گئی تھی۔ اس نے کشتی کو بری لعنتوں سے اور اس کے مکینوں کو ان لوگوں سے محفوظ رکھا جو انہیں نقصان پہنچانا چاہتے تھے۔ مصریوں نے اس علامت کو تابوتوں پر بھی نشان زد کیا، تاکہ اس کے اندر قید شخص کو بعد کی زندگی میں محفوظ رکھا جائے۔ مُردوں کی کتاب میں، مُردوں کو مُردوں میں لے جایا جاتا ہے۔آسیرس کے ذریعہ بعد کی زندگی، جو را کی آنکھ سے میت کی روح کو پرورش فراہم کرتا ہے۔
بھی دیکھو: بچوں کے لیے روزانہ صبح کی 11 دعائیں"نظر بد" کا تصور عالمگیر ہے۔ قدیم بابلی نصوص اس کا حوالہ دیتے ہیں اور اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ 5,000 سال پہلے بھی، لوگ اپنے آپ کو دوسروں کے مذموم خیالات سے بچانے کی کوشش کر رہے تھے۔ اس علامت کو کسی ایسے شخص کے خلاف تحفظ کے طور پر استعمال کریں جو آپ کو یا آپ کے پیاروں کو نقصان پہنچا سکتا ہے۔ اسے اپنی جائیداد کے ارد گرد لگائیں، یا اسے حفاظتی آلے کے طور پر تاویز یا تعویذ پر پہنیں۔
آگ
چار کلاسیکی عناصر کی علامت میں، آگ ایک صاف کرنے والی، مردانہ توانائی ہے، جو جنوب سے منسلک ہے، اور مضبوط ارادے اور توانائی سے جڑی ہوئی ہے۔ آگ تباہ کر دیتی ہے، اور پھر بھی یہ نئی زندگی پیدا کر سکتی ہے۔
Wicca کی کچھ روایات میں، یہ مثلث ابتدا کی ڈگری کا نشان ہے۔ یہ کبھی کبھی ایک دائرے کے اندر ظاہر ہوتا ہے، یا فائر کو اکیلے دائرے سے ظاہر کیا جا سکتا ہے۔ مثلث، اپنی اہرام کی شکل کے ساتھ، اکثر الہی کے مردانہ پہلو کی علامت ہے۔ 1887 میں، لیڈیا بیل نے The Path میں لکھا کہ، "...مثلث ہماری سچائی کی علامت ہے۔ پوری سچائی کی علامت کے طور پر، اس کے پاس تمام سائنس، تمام حکمت کی کلید ہے، اور اس کا مطالعہ کچھ مراحل کے ساتھ اس دروازے تک اور اس سے گزرتا ہے جہاں زندگی کا اسرار ایک مسئلہ نہیں رہ جاتا اور مکاشفہ بن جاتا ہے... مثلث ایک اکائی ہے، مثلث کا ہر حصہ ایک اکائی ہے، اس لیے یہ اس کی پیروی کرتا ہے کہ ہرحصہ مکمل طور پر ظاہر ہوتا ہے۔"
جادوگرنی کے عناصر میں، ایلن ڈوگن اس غیر مستحکم عنصر کو استعمال کرنے کے طریقے کے طور پر آگ پر مرکوز مراقبہ تجویز کرتی ہیں۔ وہ آگ کو تبدیلی اور تبدیلی کے ساتھ جوڑتی ہے۔ اگر آپ کسی قسم کی اندرونی تبدیلی اور نمو سے متعلق کام کو دیکھ رہے ہیں، کچھ رنگوں پر مبنی موم بتی کا جادو کرنے پر غور کریں۔ اگر آپ کو کسی بھی قسم کے شعلے تک رسائی حاصل ہے -- موم بتی، الاؤ وغیرہ -- آپ فائر کرائینگ کا استعمال کر سکتے ہیں
کچھ کافر روایات میں بیلٹین کو بیل فائر کے ساتھ منایا جاتا ہے۔ اس روایت کی جڑیں ابتدائی آئرلینڈ میں ہیں۔ لیجنڈ کے مطابق، بیلٹین میں ہر سال، قبائلی رہنما پہاڑی پر ایک نمائندہ بھیجتے تھے۔ Uisneach کے، جہاں ایک عظیم الاؤ روشن کیا گیا تھا۔ یہ نمائندے ہر ایک مشعل روشن کریں گے، اور اسے اپنے آبائی گاؤں میں لے جائیں گے۔ کسی کا کھانا پکانے کا طریقہ، لیکن اس کا مطلب سردیوں کی ٹھنڈی رات میں زندگی اور موت کے درمیان فرق ہو سکتا ہے۔ چولہے میں آگ جلانے کا مقصد اس بات کو یقینی بنانا تھا کہ کسی کا خاندان دوسرے دن زندہ رہ سکے۔ آگ کو عام طور پر ایک جادوئی تضاد کے طور پر دیکھا جاتا ہے کیونکہ، تباہ کن کے طور پر اس کے کردار کے علاوہ، یہ تخلیق اور دوبارہ تخلیق بھی کر سکتی ہے۔ آگ پر قابو پانے کی صلاحیت - نہ صرف اسے استعمال کرنا بلکہ اسے اپنی ضروریات کے مطابق استعمال کرنا - ان چیزوں میں سے ایک ہے جو انسانوں کو جانوروں سے الگ کرتی ہے۔
