20 Sembolên Pagan û Wiccan ên Magic

Di Paganîzma nûjen de, gelek kevneşopî sembolan wekî beşek rîtuel, an di sêrbaziyê de bikar tînin. Hin sembol ji bo temsîlkirina hêmanan, yên din ji bo temsîlkirina ramanan têne bikar anîn. Vana çend ji sembolên ku îro di Wicca û formên din ên Paganîzmê de têne bikar anîn hene.

Hewa

Hewa yek ji çar hêmanên klasîk e û bi gelemperî di rêûresma Wiccan de tê gazî kirin. Hewa hêmana Rojhilat e, bi giyan û nefesa jiyanê ve girêdayî ye. Hewa bi rengên zer û spî ve girêdayî ye. Balkêş e, ku di hin çandan de, sêgoşeyek ku li ser bingeha xwe bi vî rengî rûniştî mêranî tê hesibandin û ji hewayê bêtir bi hêmana Agir ve girêdayî ye.

Di hin kevneşopiyên Wicca de, hewa ne bi sêgoşeyê, lê ji hêla çemberek bi xalek li navendê ve an jî bi wêneyek pir an pelek wekî pel tê xuyang kirin. Di kevneşopiyên din de, sêgoşe ji bo nîşankirina girêdana dereceyan an rêza destpêkê - bi gelemperî pileya yekem, lê ne hewce ye, tê bikar anîn. Di alkîmiyê de, ev sembol carinan bi xêza horizontî ya ku li derveyî aliyên sêgoşeyê dirêj dibe tê xuyang kirin.

Di rîtuelan de, dema ku hêmana Hewayê tê gotin, hûn dikarin vê sembola sêgoşe bikar bînin, an jî per, bixûr, an fanek bikar bînin. Hewa bi danûstendin, şehrezayî an jî hêza hişê ve girêdayî ye. Di rojek bayê de li derve bixebitin û bihêlin ku hêzên hewayê alîkariya we bikin. Binêrin ku herikên hewayê tengasiyên we ji holê radikin, difûrinLêbelê, li gorî efsaneyên kevnar, her gav ne wusa bû.

Çerxa Hecateyê

Çerxa Hecateyê sembolek e ku ji hêla hin kevneşopiyên Wicca ve tê bikar anîn. Wusa dixuye ku ew di nav kevneşopiyên femînîst de herî populer e û sê aliyên Xwedawend - Maiden, Dayik û Crone temsîl dike. Ev sembola mîna labîrentê bi eslê xwe di efsaneya Yewnanî de ye, ku Hecate berî ku ew bibe xwedawendek sêrbaz û sêrbaziyê wekî parêzgerê xaçerê dihat zanîn.

Li gorî nivîsarên parçebûyî yên Oraklesên Keldanî, Hecate bi mazînek ve girêdayî ye ku mîna mar li dora xwe dizivire. Ev mazî bi navê Stropholos of Hecate, an jî çerxa Hecate dihat naskirin û behsa hêza zanîn û jiyanê dike. Bi kevneşopî, labîrentek bi şêwaza Hecate-yê di navîn de, ji şeklê X-ya tîpîk ku li navenda piraniya labîrentan tê dîtin, Y heye. Wêneyên Hecate û çerxa wê di sedsala yekem a b.z. de hatine dîtin. tabloyên nifiran, her çend dixuye ku hin pirs heye ka gelo şiklê çerxê bi rastî qada Hecate ye an ya Aphrodite ye - di cîhana klasîk de carinan carinan lihevhatina xwedawendan hebû.

Hecate her 30ê Mijdarê di festîvala Hecate Trivia de tê pîroz kirin, ku rojek e ku Hecate wekî xwedawenda xaçerêyan bi nav dike. Peyva trivia ne agahiyên hûrgelî, lê ji peyva latînî ya cihê ku sê rê li hev dicivin tê gotin.(sê + bi rêya).

Xwedayê Kevandar

Sembola Xwedayê Kevandar yek e ku pir caran li Wicca tê bikar anîn da ku enerjiya mêranî ya Xwedê temsîl bike. Ew sembola arketîpek e, wekî ku pir caran di Cernunnos, Herne, û xwedayên din ên nebat û berberiyê de tê dîtin. Di çend kevneşopiyên Wiccan ên femînîst de, wek şaxên Dianic Wicca, ev sembol bi rastî nûnerê "Horn Moon" a Tîrmehê ye (ku wekî Heyva Xwezî jî tê zanîn) û bi xwedawendên heyvê ve girêdayî ye.

Di tabloyên şikeftan de ku bi hezaran sal berê vedigerin de, sembolên zindiyan hatine dîtin. Di sedsala 19-an de, di nav okultîstên îngilîzî de moda bû ku texmîn bikin ku hemî hebûnên bi hornestî sûretên xwedayan in û dêra Xiristiyan bi girêdana wan bi Şeytan re hewl dide ku rê li ber perizîna fîgurên weha bigire. Hunermend Elphias Levi di sala 1855-an de wêneyek Baphomet xêz kir ku zû bi zû bû ramana her kesî ya "xwedayê bi horn". Dûv re, Margaret Murray teorî kir ku hemî raporên "sêrbazên ku li daristanê bi şeytan re hevdîtin dikin" bi rastî bi Paganên Brîtanî ve girêdayî bûn ku li dora kahînek ku helmetek bi hornîk li xwe kiribû dans dikirin.

Gelek komên Pagan û Wiccan ên nûjen, ramana xwedawendek xwezaya horned wekî vegirtina enerjiya mêranî qebûl dikin. Vê sembolê bikar bînin da ku Xwedê di dema rîtuelekê de, an di xebata zayînê de gazî bikin.

Pentacle

Pentacle stêrkek pênc-lûk an jî pentagram e ku di nav çemberekê de ye.Pênc xalên stêrkê çar hêmanên klasîk temsîl dikin, ligel hêmanek pêncemîn, ku bi gelemperî an Ruh an Xwe ye, li gorî kevneşopiya we girêdayî ye. Pentacle belkî îro sembola herî naskirî ya Wicca ye û pir caran di zêr û sêwiranên din de tê bikar anîn. Bi gelemperî, pentacle di dema rîtuelên Wiccan de di hewayê de tê şopandin, û di hin kevneşopan de, ew wekî navnîşek derece tê bikar anîn. Di heman demê de ew wekî sembola parastinê jî tê hesibandin û di hin kevneşopiyên Pagan de di wargehê de tê bikar anîn.

Teoriyek heye ku pentakul wekî sembola xwedawenda çandinî û berberiyê ya Yewnanî ya bi navê Kore, ku jê re Ceres jî tê gotin, derketiye. Fêkiya wê ya pîroz sêv bû, û gava ku hûn sêvekê di nîvê xaçerêyan de biçirînin, hûn stêrkek pênc-lûlî dibînin! Hin çand stêrka sêvê wekî "Stêrka Hikmetê" bi nav dikin û ji ber vê yekê sêv bi zanînê ve girêdayî ne.

Pentacle xwedan taybetmendiyên efsûnî yên bi hêmana Erdê ve girêdayî ye, lê ew aliyên hemî hêmanên din jî dihewîne. Di Hezîrana 2007-an de, bi saya hewildanên gelek çalakvanên fedakar, Komeleya Veteranên Dewletên Yekbûyî karanîna pentacle ji bo pêşandana li ser kevirên serê leşkerên Wiccan û Pagan ku di çalakiyê de hatine kuştin pejirand.

Çêkirin û daliqandina pentakulan li dora mala we hêsan e. Hûn dikarin yek ji rezên tirî an paqijkerên boriyê biafirînin, û wan wekî sembolên parastinê li ser milkê xwe bikar bînin.

Her çendew ne tiştek e ku di hemî kevneşopiyên Pagan de tê bikar anîn, hin pergalên efsûnî rengên cihêreng bi xalên pentacle ve girêdidin. Wekî beşek ji wê, reng bi gelemperî bi çar hêmanên bingehîn - erd, hewa, agir û av - û hem jî ruh, ku carinan wekî "hêmana pêncemîn" tê hesibandin ve têne girêdan.

Di kevneşopiyên ku rengan didin xalên stêrkê, xala li jorê rastê bi hewayê ve girêdayî ye, û bi gelemperî spî an zer tê rengkirin, û bi zanîn û hunerên afirîner ve girêdayî ye.

Xala din a jêrîn, li milê rastê jêrîn, agir e, ku dê bi rengek sor were rengdan, û bi wêrekî û dildariyê ve girêdayî ye.

Çepê jêrîn, erd, bi gelemperî qehweyî an kesk e û bi bîhnfirehiya laşî, hêz û aramiyê ve girêdayî ye.

Ya çepê ya jorîn, av, dê şîn be, û hest û têgihiştinê temsîl dike.

Di dawiyê de, xala jorîn dê li gorî kevneşopiya we an Ruh an xwe be. Pergalên cihêreng vê xalê bi çend rengên cihêreng nîşan didin, wek binefşî an zîv, û ew girêdana me ya bi Yek, Xwedayî, xweya meya rastîn re sembolîze dike.

Meriv çawa Pentacleyê xêz dike

Ji bo pêkanîna sêrbaziya ku tiştan paqij dike an ji holê radike, hûn ê pentakulê ji xala jorîn dest pê dike û ber bi binê rastê ve ber bi jêr ve, paşê çepê jorîn , derbasî aliyê rastê yê jorîn, û paşê çepê jêrîn û paşde vegere. Bersêrbaziya ku balê dikişîne an diparêze pêk bînin, hûn ê dîsa jî ji xala jorîn dest pê bikin, lê li şûna wê berbi çepê jêrîn dakevin, pêvajoyê berevajî bikin.

Nîşe: Divê sembola pentacle bi amûra gorîgehê ya ku bi navê pentacle tê zanîn re neyê tevlihev kirin, ku bi gelemperî dîskek dar, metal an ax e ku bi sêwiranê hatî nivîsandin.

Seax Wica

Seax Wica kevneşopiyek e ku di salên 1970-an de ji hêla nivîskar Raymond Buckland ve hatî damezrandin. Ew ji ola Sakson a kevn îlhama xwe girtiye lê bi taybetî ne kevneşopiyek ji nû veavakirinê ye. Sembola kevneşopiyê heyv, roj û heşt şemên Wiccan temsîl dike.

Kevneşopiya Seax Wica ya Buckland berevajî gelek kevneşopiyên sondxwarî û destpêker ên Wicca ye. Her kes dikare li ser wê fêr bibe, û bingehên kevneşopiyê di pirtûkê de hatine diyar kirin, Pirtûka Temamî ya Witchcraft Saxon , ku Buckland di 1974 de derxist. Serokkahîn û Serokkahîn. Her kom otonom e û li ser çawaniya pratîk û îbadetê biryarên xwe dide. Bi gelemperî, tewra kesên ne-endam jî dikarin beşdarî rîtuelan bibin heya ku her kes li hevbendê pê razî be.

Xaça Rojê

Sembola Xaça Rojê guhertoyek li ser xaça çar-çek a populer e. Ew ne tenê rojê di heman demê de xwezaya çerxa çar demsalan û çar hêmanên klasîk jî temsîl dike. Ew pir caran wekî wekî tê bikaranîntemsîla astrolojîk a erdê. Guhertoya herî navdar a xaça rojê swastika ye, ku di eslê xwe de hem di sembolîzma Hindu û hem jî di sembolîzma xwecî ya Amerîkî de hate dîtin. Di pirtûka Ray Buckland de, Nîşan, Nîşan û Nîşan , tê gotin ku xaça rojê carinan wekî xaça Wotan tê binav kirin. Bi gelemperî, ew bi çemberek di navenda destikên xaçê de tê xuyang kirin, lê ne her gav. Li ser xaça çar-çek gelek cûrbecûr hene.

Nexşeyên vê sembola kevnar di keriyên gorên serdema Bronz de hatine dîtin ku ji sala 1400 b.z. Her çend ew di gelek çandan de hatî bikar anîn jî, xaç di dawiyê de bi Xirîstiyantiyê re hate nas kirin. Wusa dixuye ku ew bi rêkûpêk di derdorên çandiniyê de jî xuya dike, nemaze yên ku li zeviyên li Giravên Brîtanî têne xuyang kirin. Guhertoyek wusa xuya dike ku Xaça Brighid li seranserê axa Celtic Irishrlandî tê dîtin.

Têgîna perestiya rojê yek bi qasî mirovahiyê bi xwe kevn e. Di civakên ku di serî de çandinî bûn, û ji bo jiyan û debara xwe bi rojê ve girêdayî ne, ne ecêb e ku roj bûye xweda. Li Amerîkaya Bakur, eşîrên Deştên Mezin roj wekî diyardeyek Ruhê Mezin dîtin. Bi sedsalan, Dansa Rojê wekî rêyek ku ne tenê rûmeta rojê lê di heman demê de ji bo anîna dîtinên danskeran jî tê kirin. Bi kevneşopî, Dansa Rojê ji hêla şervanên ciwan ve hate pêşkêş kirin.

Ji ber girêdana wê bi Rojê bixwe re, ev sembol bi gelemperî bi hêmana Agir ve girêdayî ye. Hûn dikarin wê di karên rîtuelî de ku rûmeta rojê an hêz, germahî û enerjiya agiran digirin bikar bînin. Agir enerjiyek paqijker, mêranî ye, bi Başûr ve girêdayî ye û bi vîn û enerjiya bihêz ve girêdayî ye. Agir dikare hilweşîne, lê dîsa jî dewlemendî û mêranîtiya Xwedê diafirîne û temsîl dike. Vê sembolê di rîtuelên ku tê de avêtina kevn, û ji nû ve jidayikbûna ya nû, an ji bo pîrozbahiyên solstices li Yule û Litha tê de bikar bînin.

Tekera Rojê

Her çend carinan wekî Tekera Rojê tê binav kirin jî, ev nîşana Tekera Salê û heşt rojên Wiccan temsîl dike. Têgîna "çerxa rojê" ji xaça rojê tê, ku salnameyek bû ku di hin çandên Ewropî yên beriya Xiristiyaniyê de ji bo nîşankirina roj û hevjînan tê bikar anîn. Ji bilî ku bi çerxek an xaçê tê temsîl kirin, carinan roj bi tenê wekî çemberek, an jî wekî çemberek bi xalek di navendê de tê xuyang kirin.

Roj ji mêj ve sembola hêz û efsûnê ye. Yewnanan li gorî James Frazer, Xwedayê rojê bi "hişmendî û dilsoziyê" rûmet kirin. Ji ber hêza tava rojê, wan ji şerabê bêtir hingiv pêşkêş kirin -- wan dizanibû ku girîng e ku xwedayekî bi vî rengî serxweş nebe!

Misriyan çend xwedayên xwe bi dîska tavê li ser serê xwe nas kirin,nîşan dide ku xwedawend xwedayê ronahiyê bû.

Bi xwezayî, roj bi agir û enerjiya mêranî ve girêdayî ye. Rojê gazî bikin da ku agir di rîtuelan de an ji bo komeleyên bi arasteya Başûr re temsîl bikin. Hêza rojê li Litha, nîvê havînê, an vegera wê li Yule pîroz bikin.

Thor's Hammer - Mjolnir

Bi gelemperî di kevneşopên Pagan ên bi paşnavê Norse de, wek Asatru, tê bikar anîn, ev sembol (ku jê re Mjolnir jî tê gotin) hêza Thor li ser birûskê û birûskê. Pêşî Norsemenên Pagan, Çakûç wekî amuletek parastinê dirêj kirin piştî ku Xirîstiyantî derbasî cîhana wan bû, û ew hîn jî îro jî tê lixwe kirin, hem ji hêla Asatruar û hem jî ji hêla mîrata Norse ve.

Mjolnir amûrek bikêrhatî bû ku li dora xwe hebû ji ber ku ew her gav vedigeriya kê ew avêtibû. Balkêş e, ku di hin efsaneyan de, Mjolnir ne wekî çakûç, lê wekî axek an kulmek tê xuyang kirin. Di prosa Edda ya Snorri Sturlson de tê gotin ku Thor dikaribû Mjolnir bi kar bîne "ji bo ku bi qasî ku dixwest bi hişkî lê bixe, armanca wî û çakûç tu carî têk naçe... heke wî ew bavêje tiştekî, ew ê qet ji dest neçe û nefire. ji destê wî dûr e ku ew riya vegerê nebîne."

Wêneyên Mjolnir li seranserê welatên Skandînavyayê hatin bikar anîn. Ew bi gelemperî li Blóts û di rîtuel û merasîmên din ên mîna dawet, cenaze, an vaftîzmê de hate dubare kirin. Li herêmên Swêd, Danîmarka ûNorwêc, guhertoyên kincên piçûk ên vê sembolê di goran û goran de hatine dîtin. Balkêş e, ku şeklê çakûçê li gorî herêman hinekî diguhere -- li Swêd û Norwêcê, Mjolnir bi rengekî bi rengek t-yê tê xuyang kirin. Hevpîşeya wê ya Îzlandî pirtir xaçewek e, û mînakên ku li Fînlandiyayê hatine dîtin xwedan sêwiranek dirêj û kevçî ye li seranserê paçika binê çakûçê. Di olên Pagan ên hevdem de, ev sembol dikare ji bo parastin û parastinê were gazî kirin.

Thor û çakûçê wî yê bi hêz di gelek aliyên çanda pop de jî xuya dibin. Di rêzefîlm û pirtûkên komîk û fîlimê yên Marvel de, Mjolnir gava ku Thor xwe li ser Erdê asê maye dibîne wekî amûrek plansaziyek girîng kar dike. Thor û Mjolnir di romanên grafîkî yên Neil Gaiman Sandman de jî xuya dikin, û rêzefîlma televizyonê Stargate SG-1 nijada Asgard dihewîne, ku keştiyên fezayê mîna Mjolnir in.

Sê kêvroşka Odinê

Sê qiloçên Odinê ji sê strûhên vexwarinê yên hevgirtî pêk tê û Odin, bavê xwedayên Norwêcî temsîl dike. Kevir di eddasên Norwêcî de girîng in û di rîtûelên tîrêjê yên berfire de bi girîngî têne xuyang kirin. Di hin çîrokan de, qijik sê pêşnûmeyên Odhroerir , mêşeke efsûnî temsîl dikin.

Li gorî Gylfaginning , xwedayekî bi navê Kvasir hebû ku ji salixdana hemû xwedayên din hatibû afirandin û bi rastî jî hêzek mezin dabû wî. Ew ji aliyê cotek hat kuştinji dwarves, ku paşê xwîna xwe bi hingiv tevlihev ji bo afirandina çêjekê efsûnî, Odhroerir . Her kesê ku vê narkotîkê vexwara dê şehrezayiya Kvasir, û jêhatîbûnên din ên efsûnî, nemaze di helbestê de, bide zanîn. Brew, an jî merd, di şikeftek efsûnî ya li çiyayek dûr de, ji hêla dêwek bi navê Suttung ve hatî parastin, ku dixwest ku hemî ji bo xwe biparêze. Lêbelê, Odin ji mead fêr bû, û di cih de biryar da ku ew hebe. Wî xwe kire cotkarekî bi navê Bolverk, û li berdêla vexwarina mêş, çû ku ji birayê Suttung re zeviyan bixebitîne.

Sê şevan, Odin karî vexwaka fêkiya efsûnî Odhroerir , û sê strûhên di sembolê de van sê vexwarinan temsîl dikin. Di proza ​​eddas ya Snorri Sturlson de, tê destnîşan kirin ku di demekê de, yek ji birayên dwarf ji xwedayan re, ji mirovan re mey pêşkêşî mirovan kir. Li gelek deverên cîhana elmanî, strûhên sêalî di xêzkirina keviran de têne dîtin.

Ji bo pûtperestên Norse yên îroyîn, horna sêalî bi gelemperî ji bo temsîlkirina pergala baweriya Asatru tê bikar anîn. Digel ku strûhên xwe bi xwe di sembolîzmê de felîkî ne, di hin kevneşopan de strûh wekî konteynir an qedeh têne şîrove kirin, ku wan bi aliyên mê yên Xwedawendiyê re têkildar dikin.

Odin bixwe di gelek çavkaniyên çanda pop-ê de tê xuyang kirin, û horna vexwarina wî pir caran xuya dike. Di fîlma The Avengers de,pevçûn, û gihandina ramanên erênî ji yên ku dûr in. Bayê hembêz bikin, û bila enerjiya wê we tije bike û ji we re bibe alîkar ku hûn bigihîjin armancên xwe.

Di gelek kevneşopiyên efsûnî de, hewa bi giyanên cûrbecûr û heyînên bingehîn ve girêdayî ye. Saziyên ku wekî silf têne zanîn bi gelemperî bi hewa û bayê ve girêdayî ne - ev afirîdên bask bi gelemperî bi hêza şehrezayî û hişmendiyê ve girêdayî ne. Di hin pergalên baweriyê de, milyaket û dewa bi hewayê ve girêdayî ne. Divê were zanîn ku têgîna "deva" di Serdema Nû û lêkolînên metafizîkî de ne wekî çîna heyînên Bûdîst e ku wekî dewa têne zanîn.

Ankh

Ankh sembola Misrê ya kevnar a jiyana herheyî ye. Li gorî Pirtûka Misrê ya Jiyan û Mirinê , ankh mifteya jiyanê ye.

Teorîyek ev e ku lûleya li jor hilatina rojê sembolîze dike, barê horizontî enerjiya jinê, û barê vertîkal enerjiya mêranî nîşan dide. Bi hev re ew li hev dikin ku sembola dewlemendî û hêzê ava bikin. Fikrên din pir hêsan in - ku ankh nûneriya çîçek sandal e. Hin lêkolîneran destnîşan kirin ku ew wekî kartoşa navê padîşahek hate bikar anîn û hinên din jî ji ber şekl û avahiya wê wekî sembolek felîkî dibînin. Tevî vê yekê, ew bi gerdûnî wekî sembola jiyana herheyî tê dîtin, û pir caran wekî sembola parastinê tê guheztin.

Ankh li ser karên hunerî yên cenazeyan tê xuyang kirin,Odin ji hêla Sir Anthony Hopkins ve tê xuyang kirin, û di merasîmek bi rûmetkirina kurê xwe, Thor de, ji stûyê xwe vedixwe. Odin di romana Neil Gaiman Xwedayên Amerîkî de jî derdikeve.

Heyva Sêyan

Ev sembol, ku carinan wekî sembola Xwedayê Sê-sêyan tê gotin, sê qonaxên heyvê nîşan dide -- mezinbûn, tijî û kêmbûn. Li gorî Robert Graves ya Xwedawenda Spî , ew di heman demê de sê qonaxên jinê, di aliyên Maiden, Dayik, û Crone de jî temsîl dike, her çend gelek lêkolîner li ser xebata Graves pirs kirine.

Ev sembol di gelek kevneşopiyên NeoPagan û Wiccan de wekî sembola Xwedawend tê dîtin. Heyva yekem qonaxa mezinbûna heyvê temsîl dike -- destpêka nû, jiyana nû û nûbûn. Derdora navendê sembola heyva tije ye, dema ku sêrbaz di asta xwe ya herî bi hêz û bi hêz de ye. Di dawiyê de, heyva dawîn heyva kêmbûyî temsîl dike -- demek ji bo kirina sêhrbazan û şandina tiştan. Sêwiran di zêrkeriyê de populer e û carinan bi kevirê heyvê ku ji bo hêzek zêde di dîska navendê de tê danîn tê dîtin.

Vê sembolê di rîtûelên wekî Daxistina Heyvê de, an jî di karên ku xwedawendên heyvê de vedihewîne, gazî bikin.

Spiral Sê - Triskele

Spiral sêalî, an triskelion, bi gelemperî sêwiranek Keltî tête hesibandin, lê di hin nivîsên Budîst de jî hatiye dîtin. Ew li gelek cihan wekî spiralek sê alî xuya dike,sê spiralên hevgirtî, an guhertoyên din ên yek şeklê sê caran têne dubare kirin. Yek guhertoyek wekî Triskelionê Sê Hares tê zanîn, û sê kêvroşkên ku di guhên hev de hatine girêdan vedihewîne.

Ev sembol di gelek çandên cihê de xuya dike û heta niha li ser pereyên Lycaean û kelûpelên Mycaenae hatiye dîtin. Di heman demê de wekî nîşana Girava Manê tê bikar anîn û li ser banknotên herêmî xuya dike. Bikaranîna triskele wekî sembola welatek ne tiştek nû ye, her çend - ev demek dirêj wekî sembola girava Sîcîlyayê li Italytalyayê tê zanîn. Pliny Elder bikaranîna wekî amblema Sîcîlyayê bi şiklê giravê bi xwe ve girêda.

Di cîhana Keltî de, trîskele li seranserê Îrlanda û rojavayê Ewrûpayê di nav kevirên neolîtîk de hatine xemilandin. Ji bo Pagan û Wiccansên nûjen, carinan carinan tête pejirandin ku sê warên Keltî yên erd, derya û ezman temsîl bikin.

Heke hûn dixwazin rêyek Pagan a Keltî bişopînin, çend pirtûk hene ku ji bo navnîşa xwendina we bikêr in. Tevî ku tu qeydên nivîskî yên gelê Keltî yên kevnar tune ne, hejmarek pirtûkên pêbawer ên zanyar hene ku hêjayî xwendinê ne.

Ji xeynî girêka Keltî ya tevlihev ku pir caran tê dîtin, sembolên Ogham di gelek rêçên Pagan ên Keltî de têne dîtin û têne bikar anîn. Tevî ku tu tomar tune ku di demên kevnar de sembolên Ogham çawa di dravdanê de hatine bikar anîn, hejmarek jiawayên ku ew dikarin werin şîrove kirin: Set Ogham Staves çêbikin.

Triquetra

Mîna triskele, triquetra sê perçeyên hevgirtî ne ku cîhê ku sê derdor li hev dikevin temsîl dikin. Li Îrlanda Xiristiyan û deverên din, triquetra ji bo temsîla Sêyemîniya Pîroz hate bikar anîn, lê ev sembol bi xwe ji Xirîstiyantiyê dûr e. Tê texmîn kirin ku triquetra sembolek Keltî ya giyanîbûna jinê ye, lê ew di heman demê de wekî sembola Odin li welatên Nordic jî hatiye dîtin. Hin nivîskarên Pagan îdîa dikin ku triquetra sembola xwedawendek sêalî ye, lê delîlek zanistî ya pêwendiya di navbera her xwedawendek sêalî û vê sembola taybetî de tune. Di hin kevneşopiyên nûjen de, ew pêwendiya hiş, laş û giyan temsîl dike, û di komên Pagan ên Keltî de, ew sembola sê warên erd, derya û ezman e.

Her çend bi gelemperî wekî Keltî tê binav kirin jî, triquetra li ser çend nivîsên Nordic jî xuya dike. Ew li ser kevirên rûne yên sedsala 11-an li Swêdê, û hem jî li ser pereyên elmanî hatine dîtin. Di navbera triquetra û sêwirana Norse valknut de wekheviyek xurt heye, ku sembola Odin bixwe ye. Di berhemên hunerî yên Keltî de, triquetra di Pirtûka Kells û destnivîsên din ên ronîkirî de hatîye dîtin, û ew pir caran di metalkarî û zêran de xuya dike. Triquetra kêm caran bi serê xwe xuya dike,ku hişt ku hin zanyar texmîn bikin ku ew di eslê xwe de ji bo karanîna tenê wekî materyalê dagirtî hatî afirandin -- bi gotinek din, heke we cîhek vala di hunera we de hebe, hûn dikarin triquetra li wir biqelişînin!

Carinan, triquetra di nav çemberekê de, an jî bi xeleka ku sê perçeyan li hev dike, xuya dike.

Ji bo Pagan û NeoWiccanên nûjen, triquetra bi heman rengî bi pêşandana televîzyonê re têkildar e Charmed , ku tê de ew "hêza sêyan" temsîl dike -- şiyanên sêhrbazî yên hevgirtî yên sê xwişkan. ku karakterên sereke yên pêşandanê ne.

Av

Di çar hêmanên klasîk de, av enerjiyek jinê ye û pir bi aliyên xwedawendê ve girêdayî ye. Di hin kevneşopiyên Wicca de, ev sembol ji bo temsîlkirina asta duyemîn a destpêkê tê bikar anîn. Sêgoşeya berevajîkirî bixwe mê tê hesibandin û bi şeklê zikê ve girêdayî ye. Di heman demê de av dikare bi çemberek bi xaçerêyek horizontî, an bi rêzek sê xetên pêlek ve were temsîl kirin.

Av bi rojava ve girêdayî ye û bi gelemperî bi qenckirin û paqijkirinê ve girêdayî ye. Jixwe, ava pîroz hema hema di her riya giyanî de tê bikar anîn! Bi gelemperî, ava pîroz ava birêkûpêk e ku xwê lê hatiye zêdekirin -- nîşanek din a pakbûnê -- û dûv re bereket li ser tê gotin ku wê were pîroz kirin. Di gelek peymanên Wiccan de, avek wusa ji bo pîrozkirina dor û hemî tê bikar anînamûrên di nava wê de.

Gelek çand ruhên avê wekî beşek ji folklor û mîtolojiya xwe nîşan didin. Ji Yewnaniyan re, giyanek avê ku wekî naiad tê zanîn pir caran li ser kaniyek an çemek serokatiyê dike. Romayiyan jî hebûnek bi vî rengî li Camenae dît. Di nav hejmarek ji komên etnîkî yên Kamerûnê de, giyanên avê yên bi navê jengu wekî xwedayên parastinê kar dikin, ku di nav baweriyên dîasporî yên Afrîkî de ne asayî ye: Legends û Folklor of Water.

Di dema heyvê ya tijî de, qîrîna avê bikar bînin da ku hûn di ferasetê de bibin alîkar. Di Elements of Witchcraft de, nivîskar Ellen Dugan pêşniyar dike ku meriv medîtasyonek baldar bike da ku bi giyanên avê yên wekî undines re têkilî daynin.

Di rîtûelên ku tê de evînê û hestên din ên herikîn tê de avê bikar bînin -- heke we bigihîje çemek an çemek, hûn dikarin vê yekê têxin nav karên xwe yên efsûnî. Destûrê bide herikînek ku tiştek neyînî ya ku hûn dixwazin jê xilas bibin hilîne.

Yin Yang

Sembola Yin Yang ji Pagan an Wicca ya hemdem bêtir di bin bandora giyanîtiya rojhilatî de ye, lê tê gotin. Yin Yang dikare li her derê were dîtin û dibe ku yek ji sembolên herî gelemperî yên naskirî ye. Ew hevsengiyê temsîl dike - polarîteya her tiştî. Parçeyên reş û spî wek hev in, û her yek xalek ji rengê dijber dorpêç dike, nîşan dide ku di nav hêzên gerdûnê de hevsengî û ahengek heye. Ew hevseng edi navbera ronahî û tarî de, girêdana di navbera du hêzên dijber de.

Carinan beşa spî li jor xuya dike, carinan jî ew reş e. Di eslê xwe de tê bawer kirin ku sembolek çînî ye, Yin Yang di heman demê de temsîla bûdîst a çerxa vejînê, û ya Nirvana bixwe ye. Di Taoîzmê de, ew wekî Taiji tê zanîn û Tao bixwe sembolîze dike.

Her çend ev sembol bi kevneşopî Asyayî ye jî, wêneyên bi vî rengî di qalibên mertalên sersedên Romayî de hatine dîtin, ku ji nêzikî 430 b.z. Di navbera van wêneyan û yên li cîhana rojhilatê de hatine dîtin de tu delîlên zanistî tune.

Yin Yang dibe ku sembolek baş be ku meriv di rîtuelên ku banga hevsengî û hevrêziyê dikin de were vexwendin. Ger hûn di jiyana xwe de li polarîteyê digerin an li ser lêgerîna ji nû vejîna giyanî ne, bifikirin ku Yin Yang wekî rêber bikar bînin. Di hin hînkirinan de, Yin û Yang wekî çiya û geliyek têne binav kirin -- dema ku roj hildikişe ser çiyê, geliyê siyê ronî dibe, dema ku rûyê berevajî çiya ronahiyê winda dike. Guherîna di ronahiya rojê de xuya bikin, û gava ku hûn li cîhên danûstendina ronî û tarî temaşe dikin, tiştê ku berê veşartî bû dê eşkere bibe.

Îro, gelek komên Kemetic recon û dilsozên Isis di dema rîtuelan de ankh bang dikin. Dibe ku ew di hewayê de were şopandin da ku cîhê pîroz diyar bike, an jî wekî berevaniyek li dijî xirabiyê were bikar anîn.

Girêka Mertalê Keltî

Girêka mertalê Keltî ji bo parastin û parastinê tê bikaranîn. Girêkên mertal di çandên li çaraliyê cîhanê de derketine û cûrbecûr formên cihêreng girtine. Ew hema hema gerdûnî bi şeklê çargoşe ne, û girêka sêwiranê ji sade heya tevlihev diguhere. Di guhertoya Celtic de, rêzek girêkan pêk tê. Di çandên din de, wek destpêka serdema Mezopotamyayê, mertal bi tenê çargoşeyek e ku li her çar goşeyan lekeyek heye.

Temaşevanên karên hunerî yên Celtic carinan guhertoyên vê perçeyê wekî tattoos digirin an jî wan wekî talismanên parastinê li xwe dikin. Di komên nûjen ên nûjen ên Keltî de, girêka mertalê carinan wekî wargehek tê gazî kirin da ku enerjiya neyînî biparêze.serve. Di hin kevneşopan de, quncikên girêk tê wateya ku çar hêmanên erd, hewa, agir, û av temsîl bikin, her çend girîng e ku meriv zanibe ku giyanîtiya Celtic bi gelemperî li ser sê warên erd, derya û ezman tê damezrandin.

Heke hûn dixwazin rêyek Pagan a Keltî bişopînin, çend pirtûk hene ku ji bo navnîşa xwendina we bikêr in. Tevî ku tu qeydên nivîskî yên gelê Keltî yên kevnar tune ne, hejmarek pirtûkên pêbawer ên zanyar hene ku hêjayî xwendinê ne:

Erd

Di çar hêmanên klasîk de, erd sembola dawî ya feminîna xwedayî tê hesibandin. Di biharê de, di dema geşbûn û jiyanê ya nû de, erd bi destpêka çandiniya her sal zû û tijî dibe. Wêneya Erdê wekî Dayikê ne tesaduf e -- bi hezar salan e, mirovan erd wekî çavkaniya jiyanê, zikê mezin dibînin.

Gelên Hopî yên Başûrêrojavayê Amerîka Erd ne wekî sêgoşeyekê, lê wekî labîrentek bi yek vebûnê nîşan didin; ev vebûn zikê ku hemû jiyan jê derketibû bû. Di alkîmiyê de, hêmana erdê bi sêgoşeya bi çargoşe tê nîşandan.

Gerstêrk bi xwe topa jiyanê ye, û her ku Çerxa Salê dizivire, em dikarin temaşe bikin ku hemî aliyên jiyanê li Erdê diqewimin: jidayikbûn, jiyan, mirin û di dawiyê de ji nû ve zayînê. Dinya jan û îstîkrar e, saxlem û qayîm, ​​tijî bîhnfirehî ûqawet. Di pevgirêdanên rengîn de, hem kesk û hem jî qehweyî bi Erdê ve girêdayî ne, ji ber sedemên berbiçav.

Vê medîtasyona hêsan biceribînin da ku ji we re bibe alîkar ku hûn bi hêmana Erdê re têkildar bibin. Ji bo ku hûn vê meditationê bikin, cîhek bibînin ku hûn dikarin di rojek ku roj dibiriqe, bi bêdengî, bêtehmûl rûnin. Bi îdeal, divê ew li cîhek be ku hûn bi rastî bi her tiştê ku Erd temsîl dike re têkildar bin. Dibe ku ew çiyayek li derveyî bajêr an daristanek siya li parka weya herêmî ye. Dibe ku ew li deverek kûr di nav daristanê de, li binê darekê, an jî hewşa pişta we ye. Cihê xwe bibînin, û dema ku hûn Meditasyona Erdê dikin, xwe rehet bikin.

Hin kes bawer dikin ku xetên enerjiyê, ku jê re xetên ley tê gotin, di erdê re derbas dibin. Fikra xetên leyizmê wekî rêzikên efsûnî, mîstîk ramanek pir nûjen e. Yek ekolek ramanê bawer dike ku ev xet enerjiya erênî an neyînî hildigirin. Di heman demê de tê bawer kirin ku li cîhê ku du an bêtir xet li hev dicivin, cîhek we ya hêz û enerjiyek mezin heye. Tê bawer kirin ku gelek cîhên pîroz ên naskirî, yên wekî Stonehenge, Glastonbury Tor, Sedona, û Machu Picchu li hevûdu çend rêzan rûnin.

Gelek xwedayên ku bi hêmana Erdê re têkildar in jî hene, di nav de Gaia, ku pir caran gerstêrkê bi xwe dihewîne, û Geb, xwedayê Misrê yê erdê.

Di Tarot de, Erd bi cilên Pentacles ve girêdayî ye. Ev ebi pirbûn û berberiyê ve, bi daristanên kesk û zeviyên gerok ve girêdayî ye. Ji bo karên ku bi dewlemendiya maddî, bextewarî û berberiyê ve girêdayî ne, Erdê bang bikin. Ev sembolek e ku meriv dema ku meriv bi rehetiya malê, bereketên dil, û aramiya jiyana malbatê ve girêdayî ye bikar bîne.

Çavê Horus

Çavê Horus carinan wekî wedjat tê binavkirin, û Horus, xwedayê serê felekê yê Misrê temsîl dike. Çav hem wekî sembola parastin û hem jî qencbûnê dihat bikaranîn. Dema ku wekî udjat xuya dibe, ew çavê rastê yê Ra, xwedayê rojê temsîl dike. Heman wêne li berevajî çavê çepê yê Thoth, xwedayê sêrbaz û şehrezayiyê temsîl dike.

Sembola çavan di gelek çand û şaristaniyên cihê de xuya dike -- ne ecêb e ku wêneya "çavê her tiştî dibîne" di civata îroyîn de hevpar e! Di Reiki de, çav bi gelemperî bi zanîn û ronahiyê ve girêdayî ye - Çavê Sêyemîn - û ew bi gelemperî bi giyanê rastîn ve girêdayî ye.

Nîşana çavan li ser qeyikên masîgirên Misrî hatibû xêzkirin, berî ku ew ji bo ku torên xwe bavêjin ser Çemê Nîlê. Vê yekê qeyikê ji nifirên xerab û rûniştvanên wê ji yên ku dikarin zirarê bidin wan parast. Misrîyan jî ev sembol li ser tabûtan nîşan dan, da ku kesê ku tê de tê girtin di axretê de were parastin. Di Pirtûka Miriyan de de, mirî ji hêla din ve têne rêve kirinOsiris, ku ji Eye of Ra xwarina giyanê mirî pêşkêşî dike.

Têgîna "çavê xerab" têgînek gerdûnî ye. Nivîsarên kevnar ên Babîlî behsa vê yekê dikin û destnîşan dikin ku 5000 sal berê jî, mirovan hewl didan ku xwe ji ramanên xerab ên kesên din biparêzin. Vê sembolê wekî yek ji parastinê li hember kesê ku dibe ku zirarê bide we an hezkirên we bikar bînin. Wê li dora milkê xwe gazî bikin, an jî wekî amûrek parastinê li ser talisman an amuletekê bikin.

Eye of Ra

Mîna Çavê Horus, Çavê Ra jî yek ji sembolên efsûnî yên herî kevnar e. Jê re udjat jî tê gotin, Çavê Ra carinan wekî sigilek parastinê tê gazî kirin.

Sembola çavan di gelek çand û şaristaniyên cihê de xuya dike -- ne ecêb e ku wêneya "çavê her tiştî dibîne" di civata îroyîn de hevpar e! Di Reiki de, çav bi gelemperî bi zanîn û ronahiyê ve girêdayî ye - Çavê Sêyemîn - û ew bi gelemperî bi giyanê rastîn ve girêdayî ye.

Nîşana çavan li ser qeyikên masîgirên Misrî hatibû xêzkirin, berî ku ew ji bo ku torên xwe bavêjin ser Çemê Nîlê. Vê yekê qeyikê ji nifirên xerab û rûniştvanên wê ji yên ku dikarin zirarê bidin wan parast. Misrîyan jî ev sembol li ser tabûtan nîşan dan, da ku kesê ku tê de tê girtin di axretê de were parastin. Di Pirtûka Miriyan de de, mirî têne birin navjiyana axretê ji hêla Osiris ve, ku ji Eye of Ra xwarinê giyanê mirî pêşkêşî dike.

Têgîna "çavê xerab" têgînek gerdûnî ye. Nivîsarên kevnar ên Babîlî behsa vê yekê dikin û destnîşan dikin ku 5000 sal berê jî, mirovan hewl didan ku xwe ji ramanên xerab ên kesên din biparêzin. Vê sembolê wekî yek ji parastinê li hember kesê ku dibe ku zirarê bide we an hezkirên we bikar bînin. Wê li dora milkê xwe gazî bikin, an jî wekî amûrek parastinê li ser talisman an amuletekê bikin.

Agir

Di sembolîzma çar hêmanên klasîk de, agir enerjiyek paqijker, mêranî ye, bi Başûr ve girêdayî ye û bi vîn û enerjiya bihêz ve girêdayî ye. Agir wêran dike, û dîsa jî dikare jiyanek nû biafirîne.

Di hin kevneşopiyên Wicca de, ev sêgoşe nîşana dereceyek destpêkê ye. Carinan ew di nav xelekê de tê xuyang kirin, an jî dibe ku Agir tenê bi çemberek were temsîl kirin. Sêgoşe, bi şeklê xwe yê pîramîdî, bi gelemperî ji hêla mêranî ya Xwedayî ve sembol e. Di sala 1887-an de, Lydia Bell di The Path de nivîsand ku, "...sêgoşe sembola me ya rastiyê ye. Wek sembolek ji bo tevahî rastiyê, ew mifteya hemî zanistî, hemî şehrezayiyê digire. û lêkolîna wê bi hin gavan ber bi wî derî ve diçe û di nav wî derî re derbas dibe ku tê de sira jiyanê ji pirsgirêkê namîne û dibe wehyê... Sêgoşe yekîneyek e, her perçeyek sêgoşeyê yekîneyek e, ji ber vê yekê tê ku herbeş tevahiyê diyar dike."

Di Elements of Witchcraft de, Ellen Dugan meditasyonek agir bi baldarî pêşniyar dike wekî rêyek ku vê hêmana guhezbar bikar bîne. Ew agir bi veguhertin û guherînê ve girêdide. Ger hûn ji nû ve li xebatek ku bi cûreyek guhertin û mezinbûna hundurîn ve girêdayî ye, bifikire ku hin sêrbaziya mûmê ya rengîn bikin. Heke hûn gihîştina her cûre agirê -- mûm, agir, hwd. -- hûn dikarin ji bo qîrîna agir bikar bînin mebestên ferasetê.

Di hin kevneşopiyên Pagan de, Beltane bi Agirê Bale tê pîroz kirin. Ev kevneşopî koka xwe di destpêka Îrlandayê de heye. Li gorî efsaneyê, her sal li Beltane, serokên eşîran nûnerek dişînin çiyê. ya Uisneach, ku li wir agirekî mezin hat pêxistin. Van nûneran her yek meşaleyekê vêxist û vegerandin gundên xwe.

Agir ji destpêkê ve ji bo mirovahiyê girîng bû. Ew ne tenê bû rêbaza pijandina xwarinê, lê ew dikare were wateya cûdahiya di navbera jiyan û mirinê de di şevek sar a zivistanê de. Ji bo ku agirê di ocaxê de bişewite ev bû ku malbata yekî dikare rojek din sax bimîne. Agir bi gelemperî wekî paradoksek efsûnî tê dîtin ji ber ku, ji bilî rola wê ya wêranker, ew di heman demê de dikare biafirîne û nûjen bike. Hêza kontrolkirina agir - ne tenê hilgirtina wê lê ji bo hewcedariyên xwe bikar bînin - yek ji wan tiştan e ku mirovan ji heywanan vediqetîne.