20 magických pohanských a wiccanských symbolů

V moderním pohanství se v mnoha tradicích používají symboly jako součást rituálů nebo magie. Některé symboly se používají jako symboly prvků, jiné jako symboly myšlenek. Toto je několik nejčastěji používaných symbolů ve wicce a dalších formách pohanství.

Vzduch

Vzduch je jedním ze čtyř klasických živlů a je často vzýván při wiccanských rituálech. Vzduch je živlem Východu, je spojen s duší a dechem života. Vzduch je spojen se žlutou a bílou barvou. Zajímavé je, že v některých kulturách je takto posazený trojúhelník považován za mužský a je spojen spíše s živlem ohně než se vzduchem.

V některých tradicích wiccy není vzduch znázorněn trojúhelníkem, ale buď kruhem s bodem uprostřed, nebo obrázkem připomínajícím pírko či list. V jiných tradicích se trojúhelník používá k označení asociace stupňů nebo iniciační hodnosti - obvykle prvního stupně, ale ne nutně. V alchymii se tento symbol někdy zobrazuje s vodorovnou čarou přesahující strany trojúhelníku.trojúhelník.

Při rituálech, kdy je požadován živel Vzduch, můžete použít tento trojúhelníkový symbol nebo použít pírko, kadidlo či vějíř. Vzduch je spojován s komunikací, moudrostí nebo silou mysli. Pracujte venku za větrného dne a dovolte, aby vám síly vzduchu pomohly. Vizualizujte si, jak vzdušné proudy odnášejí vaše problémy, rozfoukávají sváry a nesou pozitivní myšlenky k těm, kteří jsou daleko.Přijměte vítr a nechte se naplnit jeho energií, která vám pomůže dosáhnout vašich cílů.

V mnoha magických tradicích je vzduch spojován s různými duchy a elementárními bytostmi. Se vzduchem a větrem jsou obvykle spojovány bytosti známé jako sylfy - tyto okřídlené bytosti jsou často spojovány se schopnostmi moudrosti a intuice. V některých systémech víry jsou se vzduchem spojováni andělé a dévy. Je třeba poznamenat, že pojem "déva" v New Age a metafyzických studiích nejsoustejně jako buddhistická třída bytostí známá jako dévové.

Ankh

Kotník je staroegyptský symbol věčného života. Egyptská kniha o životě a smrti , kotník je klíčem k životu.

Podle jedné z teorií smyčka nahoře symbolizuje vycházející slunce, vodorovný pruh představuje ženskou energii a svislý pruh označuje mužskou energii. Dohromady tvoří symbol plodnosti a moci. Jiné představy jsou mnohem jednodušší - že ankh je znázorněním řemínku sandálu. Někteří badatelé uvádějí, že se používal jako kartuš královského jména ajiní ho díky jeho tvaru a struktuře považují za falický symbol. Bez ohledu na to je všeobecně vnímán jako symbol věčného života a často se nosí jako symbol ochrany.

Kotník se objevuje na pohřebních uměleckých dílech, v chrámových řezbách a na reliéfech vykopávaných ve starověkém Egyptě. Tradičně se kreslí zlatem, což je barva slunce. Protože je kotník mocným symbolem - a protože egyptský vliv sahal daleko za současné hranice země -, byl kotník nalezen na mnoha místech mimo Egypt. Rosikruciáni a koptští křesťané ho používali jakosymbol, přestože byl po staletí zahalen tajemstvím. Dokonce i Elvis Presley nosil mezi svými šperky přívěsek s kotníkem!

Dnes se mnoho kemetických průzkumných skupin a uctívačů Isidy při rituálech odvolává na kotník. Může být vytyčen ve vzduchu, aby vymezil posvátný prostor, nebo používán jako ochrana proti zlu.

Keltský štítový uzel

Keltský štítový uzel se používá k ochraně a obraně. Štítové uzly se objevují v kulturách po celém světě a mají různé podoby. Téměř univerzálně mají čtvercový tvar a uzlové provedení se pohybuje od jednoduchého po složité. V keltské verzi je tvořena řada uzlů. V jiných kulturách, například v rané mezopotámské době, je štít jednodušečtverec se smyčkou v každém ze čtyř rohů.

Příznivci keltských uměleckých děl si občas pořizují variace tohoto díla jako tetování nebo je nosí jako ochranné talismany. V moderních keltských rekonstrukčních skupinách se štítový uzel někdy vzývá jako ochrana, která má držet negativní energii stranou. V některých tradicích mají rohy uzlu představovat čtyři živly: zemi, vzduch, oheň a vodu, i když je důležité poznamenat, že keltskéspiritualita je obvykle založena na třech říších - zemi, moři a nebi.

Pokud se zajímáte o cestu keltského pohanství, existuje řada knih, které jsou užitečné pro váš seznam četby. Přestože neexistují žádné písemné záznamy o starých Keltech, existuje řada spolehlivých knih od učenců, které stojí za přečtení:

Země

Ve čtyřech klasických živlech je země považována za nejvyšší symbol božského ženství. Na jaře, v době nového růstu a života, se země oživuje a roste plná počátků každoroční úrody. Obraz země jako matky není náhodný - po tisíciletí lidé vnímali zemi jako zdroj života, jako obrovské lůno.

Hopiové z amerického jihozápadu označovali Zemi nikoliv jako trojúhelník, ale jako labyrint s jedním otvorem, který byl lůnem, z něhož vzešel veškerý život. V alchymii je prvek Země znázorněn trojúhelníkem s příčkou.

Planeta sama o sobě je koulí života, a jak se kolo roku otáčí, můžeme sledovat všechny aspekty života, které se na Zemi odehrávají: zrození, život, smrt a nakonec znovuzrození. Země je pečující a stabilní, pevná a pevná, plná vytrvalosti a síly. V barevných korespondencích se zelená i hnědá barva spojují se Zemí, a to ze zcela zřejmých důvodů.

Vyzkoušejte tuto jednoduchou meditaci, která vám pomůže naladit se na živel Země. K provedení této meditace si najděte místo, kde můžete v klidu a nerušeně sedět v den, kdy svítí slunce. Ideální by bylo, kdyby to bylo na místě, kde se můžete skutečně spojit se vším, co Země představuje. Možná je to stráň za městem nebo stinný háj v místním parku. Možná je to někde hluboko v lese,Najděte si místo, udělejte si pohodlí a provádějte meditaci Země.

Někteří lidé věří, že zemí procházejí energetické linie, zvané ley linie. Představa ley linií jako magických, mystických souřadnic je poměrně moderní. Jedna z myšlenkových škol věří, že tyto linie přenášejí pozitivní nebo negativní energii. Věří se také, že tam, kde se dvě nebo více linií sbíhají, máte místo s velkou silou a energií. Předpokládá se, že mnoho známých posvátných míst,jako Stonehenge, Glastonbury Tor, Sedona a Machu Picchu se nacházejí na souběhu několika linií.

S živlem Země je spojena řada božstev, včetně Gaii, která často ztělesňuje samotnou planetu, a Geb, egyptského boha země.

V tarotu je Země spojena s barvou Pentaklů. Je spojena s hojností a plodností, se zelenými lesy a zvlněnými poli. Vyvolávejte Zemi pro práci spojenou s materiálním bohatstvím, prosperitou a plodností. Tento symbol můžete použít, když se spojujete s pohodlím domova, požehnáním krbu a stabilitou rodinného života.

Horovo oko

Horovo oko je někdy označováno jako wedjat a představuje Hora, egyptského boha se sokolí hlavou. Oko se používalo jako symbol ochrany i léčení. když se objevilo jako tzv. udjat , představuje pravé oko Ra, boha slunce. stejný obrázek v opačném pořadí představuje levé oko Thóta, boha magie a moudrosti.

Symbolika očí se objevuje v mnoha různých kulturách a civilizacích - není divu, že obraz "vševidoucího oka" je v dnešní společnosti běžný! V Reiki je oko často spojováno s poznáním a osvícením - třetím okem - a obvykle je spojováno s pravou duší.

Symbol oka byl malován na lodě egyptských rybářů předtím, než se vydali vrhat sítě po Nilu. Chránil loď před zlými kletbami a její obyvatele před těmi, kteří by jim mohli chtít ublížit. Egypťané tímto symbolem označovali také rakve, aby osoba v nich uložená byla v posmrtném životě chráněna. Kniha mrtvých , mrtvé vede do posmrtného života Osiris, který zesnulým nabízí potravu z Raova oka.

Pojem "zlé oko" je univerzální. Starobabylonské texty se o něm zmiňují a naznačují, že už před 5000 lety se lidé snažili chránit před zlovolnými myšlenkami druhých. Používejte tento symbol jako ochranu před někým, kdo by mohl ublížit vám nebo vašim blízkým. Vyvolejte ho kolem svého majetku nebo ho noste na talismanu či amuletu jako ochranný prostředek.zařízení.

Raovo oko

Raovo oko je podobně jako Horovo oko jedním z nejstarších magických symbolů. Říká se mu také Raovo oko. udjat , Raovo oko je někdy vzýváno jako ochranné znamení.

Symbolika očí se objevuje v mnoha různých kulturách a civilizacích - není divu, že obraz "vševidoucího oka" je v dnešní společnosti běžný! V Reiki je oko často spojováno s poznáním a osvícením - třetím okem - a obvykle je spojováno s pravou duší.

Symbol oka byl malován na lodě egyptských rybářů předtím, než se vydali vrhat sítě po Nilu. Chránil loď před zlými kletbami a její obyvatele před těmi, kteří by jim mohli chtít ublížit. Egypťané tímto symbolem označovali také rakve, aby osoba v nich uložená byla v posmrtném životě chráněna. Kniha mrtvých , mrtvé vede do posmrtného života Osiris, který zesnulým nabízí potravu z Raova oka.

Pojem "zlé oko" je univerzální. Starobabylonské texty se o něm zmiňují a naznačují, že už před 5000 lety se lidé snažili chránit před zlovolnými myšlenkami druhých. Používejte tento symbol jako ochranu před někým, kdo by mohl ublížit vám nebo vašim blízkým. Vyvolejte ho kolem svého majetku nebo ho noste na talismanu či amuletu jako ochranný prostředek.zařízení.

Požár

V symbolice čtyř klasických živlů je oheň očistnou, mužskou energií, je spojen s jihem a je spojen se silnou vůlí a energií. Oheň ničí, ale také může vytvářet nový život.

V některých tradicích Wiccy je tento trojúhelník znakem stupně zasvěcení. Někdy je zobrazen v kruhu nebo může být Oheň znázorněn samotným kruhem. Trojúhelník s pyramidovým tvarem je často symbolem mužského aspektu božství. V roce 1887 napsala Lydia Bellová v knize Cesta že: "...trojúhelník je naším symbolem pravdy. Jako symbol pro celek pravdy je klíčem k celé vědě, ke vší moudrosti a jeho studium vede určitými kroky k těm dveřím a skrze ně, kde tajemství života přestává být problémem a stává se zjevením... Trojúhelník je jednotkou, každá část trojúhelníku je jednotkou, z čehož vyplývá, že každá část zjevuje celek."

Na adrese Prvky čarodějnictví , Ellen Duganová navrhuje soustředěnou meditaci na oheň jako způsob, jak tento těkavý živel využít. Oheň spojuje s transformací a změnou. Pokud se zabýváte prací související s nějakou vnitřní změnou a růstem, zvažte barevnou magii se svíčkami. Máte-li přístup k jakémukoli druhu plamene - svíčce, ohni atd. - můžete pro věštecké účely použít věštění z ohně.

V některých pohanských tradicích se Beltane slaví ohněm Bale. Tato tradice má své kořeny v raném Irsku. Podle legendy každý rok o Beltane vysílali kmenoví vůdci své zástupce na kopec Uisneach, kde se zapaloval velký oheň. Každý z těchto zástupců zapálil pochodeň a odnesl ji zpět do svých domovských vesnic.

Oheň byl pro lidstvo důležitý od nepaměti. Nebyl to jen způsob přípravy jídla, ale mohl znamenat rozdíl mezi životem a smrtí v mrazivé zimní noci. Udržovat oheň v krbu znamenalo zajistit, aby rodina přežila další den. Oheň je obvykle považován za trochu magický paradox, protože kromě své ničivé role dokáže takéSchopnost ovládat oheň - nejen ho ovládat, ale také ho využívat podle svých potřeb - je jednou z věcí, které odlišují člověka od zvířat. Podle starých mýtů tomu tak však nebylo vždy.

Hekatino kolo

Hekatino kolo je symbol používaný některými tradicemi Wiccy. Zdá se, že je nejoblíbenější mezi feministickými tradicemi a představuje tři aspekty bohyně - dívku, matku a kroniku. Tento symbol připomínající labyrint má původ v řecké legendě, kde byla Hekaté známá jako strážkyně křižovatek, než se z ní stala bohyně magie a kouzel.

Podle fragmentárních textů chaldejských věšteb je Hekaté spojena s bludištěm, které se spirálovitě obtáčelo jako had. Toto bludiště bylo známé jako Hekatin Strofolos nebo Hekatino kolo a odkazuje na sílu poznání a života. Tradičně má labyrint ve stylu Hekaté uprostřed tvar písmene Y, nikoliv typický tvar písmene X, který se nachází uprostřed většiny labyrintů. Obrazy Hekaté a jejíhokola byly nalezeny na tabulkách s prokletím z 1. století n. l., i když se zdá, že existuje určitá pochybnost o tom, zda samotný tvar kola je skutečně doménou Hekaté nebo Afrodity - v klasickém světě docházelo k občasnému překrývání bohyň.

Hekaté se vzdává pocta vždy 30. listopadu na svátek Hecate Trivia , což je den, kdy se uctívá Hekaté jako bohyně křižovatek. slovo trivia neodkazuje na drobné informace, ale na latinský výraz pro místo, kde se setkávají tři cesty (tri + via).

Rohatý bůh

Symbol rohatého boha je ve wicce často používán jako symbol mužské energie boha. Je to symbol archetypu, který se často objevuje u Cernunna, Herna a dalších bohů vegetace a plodnosti. V několika feministických wiccanských tradicích, například v odnožích Dianic Wicca, je tento symbol ve skutečnosti představitelem červencového "rohatého měsíce" (známého také jako žehnající měsíc) a souvisí s lunárnímbohyně.

Symboly rohatých bytostí byly nalezeny na jeskynních malbách starých tisíce let. V 19. století se mezi anglickými okultisty stalo módou předpokládat, že všechny rohaté bytosti jsou obrazy božstev a že křesťanská církev se snaží zabránit lidem v uctívání těchto postav tím, že je spojuje se Satanem. Umělec Elphias Levi namaloval v roce 1855 obraz Bafometa, kterýPozději Margaret Murrayová vyslovila teorii, že všechny zprávy o "čarodějnicích, které se v lese setkávají s ďáblem", ve skutečnosti souvisejí s britskými pohany, kteří tancují kolem kněze s rohatou přilbou.

Mnoho moderních pohanských a wiccanských skupin přijímá myšlenku rohatého přírodního božstva jako ztělesnění mužské energie. Použijte tento symbol k vyvolání boha během rituálu nebo při práci na plodnosti.

Pentakl

Pentakl je pěticípá hvězda nebo pentagram umístěný v kruhu. Pět hvězdných bodů představuje čtyři klasické prvky a pátý prvek, který je obvykle Duch nebo Já, v závislosti na tradici. Pentakl je dnes pravděpodobně nejznámějším symbolem Wiccy a je často používán ve špercích a dalších designech. Obvykle je pentakl vyobrazen ve vzduchu.Při wiccanských rituálech a v některých tradicích se používá jako označení stupně. V některých pohanských tradicích je také považován za symbol ochrany a používá se při čarování.

Existuje teorie, že pentagram vznikl jako symbol řecké bohyně zemědělství a plodnosti jménem Kore, nazývané také Ceres. Jejím posvátným plodem bylo jablko, a když jablko rozkrojíte napůl napříč, najdete pěticípou hvězdu! Některé kultury označují jablko-hvězdu jako "hvězdu moudrosti", a tak jsou jablka spojována s věděním.

Pentakl má magické vlastnosti spojené s živlem Země, ale obsahuje také aspekty všech ostatních živlů. V červnu 2007 schválila Asociace veteránů Spojených států amerických díky úsilí mnoha oddaných aktivistů použití pentaklu pro zobrazení na náhrobcích wiccanských a pohanských vojáků padlých v boji.

Pentakly lze snadno vyrobit a rozvěsit po domě. Můžete si je vytvořit z vinné révy nebo čističů trubek a používat je jako symboly ochrany na svém pozemku.

Ačkoli to není něco, co by se používalo ve všech pohanských tradicích, některé magické systémy spojují různé barvy s body pentagramu. V rámci toho jsou barvy často spojovány se čtyřmi kardinálními prvky - zemí, vzduchem, ohněm a vodou - a také s duchem, který je někdy považován za "pátý prvek".

V tradicích, které přiřazují hvězdám barvy, je hvězda vpravo nahoře spojena se vzduchem, obvykle má bílou nebo žlutou barvu a je spojena s věděním a tvůrčím uměním.

Dalším bodem vpravo dole je oheň, který má červenou barvu a je spojován s odvahou a vášní.

Levá spodní část, země, je obvykle zbarvena hnědě nebo zeleně a souvisí s fyzickou odolností, silou a stabilitou.

Vlevo nahoře je voda, která je modrá a představuje emoce a intuici.

Konečně horní bod by měl být buď Duch, nebo Já, v závislosti na vaší tradici. Různé systémy označují tento bod různými barvami, například fialovou nebo stříbrnou, a symbolizuje naše spojení s Jedním, Božským, naším pravým Já.

Jak nakreslit pentakl

Chcete-li provést kouzlo, které věci očišťuje nebo vyhání, začnete kreslit pentakl od horního bodu a půjdete dolů k pravému dolnímu bodu, pak k levému hornímu, překřížíte se k pravému hornímu a pak k levému dolnímu a zpět nahoru. Chcete-li provést kouzlo, které přitahuje nebo chrání, začnete stále od horního bodu, ale místo toho půjdete dolů k levému dolnímu a proces obrátíte.

Poznámka: symbol pentagramu by neměl být zaměňován s oltářním nástrojem známým jako pentagram, což je obvykle dřevěný, kovový nebo hliněný disk s vyrytým vzorem.

Seax Wica

Seax Wica je tradice založená v 70. letech 20. století autorem Raymondem Bucklandem. Je inspirována starým saským náboženstvím, ale je specificky ne Symbol této tradice představuje měsíc, slunce a osm wiccanských sabbatů.

Bucklandova tradice Seax Wica je na rozdíl od mnoha jiných tradic Wiccy vázaných na přísahu a iniciačních tradic Wiccy. Může se o ní dozvědět každý a v knize jsou nastíněny principy této tradice, Kompletní kniha saského čarodějnictví , kterou Buckland vydal v roce 1974. coveny Seax Wican jsou soběstačné a řídí je zvolení velekněží a velekněžky. Každá skupina je autonomní a sama rozhoduje o způsobu praktikování a uctívání. Obvykle se rituálů mohou účastnit i nečlenové, pokud s tím všichni v covenu souhlasí.

Solární kříž

Symbol slunečního kříže je variací na oblíbený čtyřramenný kříž. Představuje nejen Slunce, ale také cyklickou povahu čtyř ročních období a čtyř klasických živlů. Často se používá jako astrologické znázornění Země. Nejznámější variantou slunečního kříže je svastika, která se původně vyskytovala jak v hinduistické, tak v indiánské symbolice. V knize Raye Bucklandakniha, Znamení, symboly a věštby , je zmíněno, že sluneční kříž je někdy označován jako Wotanův kříž. Obvykle je zobrazován s kruhem uprostřed křížových ramen, ale ne vždy. Existuje řada variant čtyřramenného kříže.

Řezby tohoto starověkého symbolu byly nalezeny v pohřebních urnách z doby bronzové, které se datují až do roku 1400 př. n. l. Ačkoli byl kříž používán v mnoha kulturách, nakonec se ztotožnil s křesťanstvím. Zdá se, že se poměrně pravidelně objevuje i v kruzích v obilí, zejména v těch, které se objevují na polích na Britských ostrovech. Podobná verze se objevuje jako Brighidin kříž, který se nachází všude kolem nás.nad irskou keltskou zemí.

Koncept uctívání slunce je téměř tak starý jako lidstvo samo. Ve společnostech, které byly primárně zemědělské a jejichž život a obživa závisely na slunci, není překvapením, že se slunce stalo zbožštěným. V Severní Americe kmeny na Velkých pláních považovaly slunce za projev Velkého ducha. Po staletí se tančil Sluneční tanec jako způsob, jak nejen uctít slunce, ale takéTradičně tanec slunce předváděli mladí bojovníci.

Vzhledem k jeho spojení se samotným Sluncem je tento symbol obvykle spojován s živlem ohně. Můžete ho použít při rituálních pracích uctívajících Slunce nebo sílu, teplo a energii plamenů. Oheň je očistná, mužská energie, je spojován s jihem a souvisí se silnou vůlí a energií. Oheň může ničit, ale také vytvářet a představuje plodnost a mužnost.Bůh. Tento symbol používejte při rituálech, které zahrnují odhození starého a znovuzrození nového, nebo při oslavách slunovratů Yule a Litha.

Sluneční kolo

Ačkoli je tento symbol někdy označován jako sluneční kolo, představuje kolo roku a osm wiccanských sabbatů. Termín "sluneční kolo" pochází ze slunečního kříže, což byl kalendář používaný k označování slunovratů a rovnodenností v některých předkřesťanských evropských kulturách. Kromě toho, že je slunce znázorňováno kolem nebo křížem, je někdy zobrazováno jednoduše jako kruh nebo jako kruh s křížem.bod ve středu.

Slunce bylo odedávna symbolem moci a magie. Řekové uctívali boha slunce s "rozvahou a zbožností", jak uvádí James Frazer. Kvůli obrovské moci slunce přinášeli oběti spíše z medu než z vína - věděli, že je důležité, aby se božstvo s takovou mocí neopojilo!

Egypťané označovali několik svých bohů slunečním kotoučem nad hlavou, což znamenalo, že božstvo bylo bohem světla.

Slunce je přirozeně spojeno s ohněm a mužskou energií. Vzývejte slunce jako symbol ohně při rituálech nebo pro asociace se směrem na jih. Oslavte sílu slunce při Litha, slunovratu uprostřed léta, nebo jeho návrat při Yule.

Thorovo kladivo - Mjolnir

Tento symbol, který se obvykle používá v pohanských tradicích se severským původem, jako je Asatru, se nazývá také "pohanský symbol". Mjolnir ) představuje Thorovu moc nad blesky a hromy. Dávní pohanští Seveřané nosili kladivo jako ochranný amulet ještě dlouho poté, co se do jejich světa dostalo křesťanství, a dodnes ho nosí jak Asatruáři, tak i další lidé severského původu.

Mjolnir byl užitečný nástroj, protože se vždy vrátil k tomu, kdo ho hodil. Zajímavé je, že v některých legendách není Mjolnir zobrazován jako kladivo, ale jako sekera nebo kyj. V próze Edda od Snorriho Sturlsona se říká, že Thor mohl Mjolnirem "udeřit tak silně, jak chtěl, ať už mířil kamkoli, a kladivo nikdy neselhalo... když ho po něčem hodil, nikdy neminulo anikdy neuletí tak daleko od jeho ruky, aby nenašla cestu zpět."

Obrazy Mjolniru se používaly v celé Skandinávii. Často se objevovaly při bloutech a dalších rituálech a obřadech, jako jsou svatby, pohřby nebo křtiny. V oblastech Švédska, Dánska a Norska byly v hrobech a pohřebních mohylách nalezeny malé nositelné verze tohoto symbolu. Zajímavé je, že tvar kladiva se podle regionů zřejmě trochu liší - ve Švédsku a Norsku se jeho podoba liší.Norsku je Mjolnir zobrazován spíše ve tvaru písmene T. Jeho islandský protějšek má spíše tvar kříže a příklady nalezené ve Finsku mají dlouhý, zakřivený vzor přes spodní výztuhu kladiva. V současných pohanských náboženstvích může být tento symbol vzýván k ochraně a obraně.

Thor a jeho mocné kladivo se objevují i v řadě dalších aspektů popkultury. V komiksové a filmové sérii od Marvelu slouží Mjolnir jako důležitá zápletka, když se Thor ocitne na Zemi. Thor a Mjolnir se objevují také v knize Neila Gaimana nazvané Mjolnir. Sandman grafické romány a televizní seriál Hvězdná brána SG-1 zahrnuje rasu Asgardů, jejichž vesmírné lodě mají tvar Mjolniru.

Odinův trojitý roh

Trojitý Ódinův roh se skládá ze tří do sebe zapadajících rohů na pití a představuje Ódina, otce severských bohů. Rohy mají význam v severských eddách a hrají důležitou roli při složitých rituálech přípitku. V některých příbězích představují rohy tři tahy z vody. Odhroerir , kouzelná medovina.

Podle Gylfaginning , existoval bůh jménem Kvasir, který byl stvořen ze slin všech ostatních bohů, což mu dalo vskutku velkou moc. byl zavražděn dvojicí trpaslíků, kteří pak smíchali jeho krev s medem a vytvořili kouzelný nápoj, tzv. Odhroerir . Každý, kdo se tohoto lektvaru napil, mu předal Kvasirovu moudrost a další magické schopnosti, zejména v oblasti poezie. Nálev neboli medovina byla uchovávána v magické jeskyni v daleké hoře, kterou střežil obr jménem Suttung, jenž si ji chtěl nechat jen pro sebe. Odin se však o medovině dozvěděl a okamžitě se rozhodl, že ji musí mít. Převlékl se za zemědělského dělníka jménem Bolverk a vydal se do práce.orat pole pro Suttungova bratra výměnou za nápoj z medoviny.

Tři noci se Odinovi podařilo napít kouzelného nápoje. Odhroerir , a tři rohy v symbolu představují tyto tři nápoje. V próze Eddas Snorriho Sturlsona , je uvedeno, že v určitém okamžiku jeden z trpasličích bratrů nabídl medovinu spíše lidem než bohům. V mnoha částech germánského světa se trojí rohy nacházejí na kamenných rytinách.

Pro dnešní severské pohany je trojitý roh často používán k reprezentaci systému víry Asatru. Zatímco rohy samy o sobě mají jistě falickou symboliku, v některých tradicích jsou rohy interpretovány jako nádoby nebo poháry, což je spojuje s ženskými aspekty božství.

Sám Odin je zobrazován v řadě popkulturních zdrojů a často se v nich objevuje jeho roh na pití. Ve filmu Avengers , Odina ztvárnil sir Anthony Hopkins a při obřadu na počest svého syna Thora pije z jeho rohu. Odin se objevuje také v románu Neila Gaimana Američtí bohové .

Trojitý měsíc

Tento symbol, někdy označovaný jako symbol trojité bohyně, představuje tři fáze Měsíce - dorůstající, úplněk a ubývající. Bílá bohyně , představuje také tři fáze ženství v aspektech Dívky, Matky a Krále, ačkoli mnozí badatelé Gravesovo dílo zpochybňují.

Tento symbol se vyskytuje v mnoha novopohanských a wiccanských tradicích jako symbol Bohyně. První půlměsíc představuje fázi ubývajícího Měsíce - nové začátky, nový život a omlazení. Středový kruh symbolizuje úplněk, tedy dobu, kdy je magie nejsilnější a nejmocnější. A konečně poslední půlměsíc představuje ubývající Měsíc - dobu, kdy je třeba provádět vyháněcí magii a sesílat kouzla.Tento design je oblíbený ve špercích a někdy se setkáváme s měsíčním kamenem zasazeným do středového disku pro zvýšení síly.

Vyvolávejte tento symbol při rituálech, jako je Stahování Měsíce, nebo při práci s lunárními bohyněmi.

Trojitá spirála - Triskele

Trojitá spirála neboli triskelion je obvykle považována za keltský vzor, ale objevuje se také v některých buddhistických spisech. Objevuje se na různých místech jako trojitá spirála, tři do sebe zapadající spirály nebo jiné varianty jednoho tvaru třikrát opakovaného. Jedna z verzí je známá jako triskelion tří zajíců a představuje tři zajíce zaklesnuté do uší.

Tento symbol se objevuje v mnoha různých kulturách a byl objeven již na mincích z Lýkie a na keramice z Mykén. Používá se také jako znak ostrova Man a objevuje se na regionálních bankovkách. Použití trojlístku jako symbolu země však není nic nového - již dlouho je znám jako symbol ostrova Sicílie v Itálii. Plinius Starší spojoval jeho použití jakosicilského znaku na tvar samotného ostrova.

V keltském světě se trojlístek nachází vytesaný do neolitických kamenů po celém Irsku a západní Evropě. U moderních pohanů a wiccanů je někdy přejímán jako symbol tří keltských říší - země, moře a nebe.

Pokud se zajímáte o cestu keltského pohanství, existuje řada knih, které jsou užitečné pro váš seznam četby. Přestože neexistují žádné písemné záznamy o starých Keltech, existuje řada spolehlivých knih od učenců, které stojí za přečtení.

Kromě často vídaných složitých keltských uzlů se oghamské symboly vyskytují a používají na řadě keltských pohanských cest. Ačkoli neexistují žádné záznamy o tom, jak mohly být oghamské symboly v dávných dobách používány při věštění, existuje řada způsobů, jak je lze interpretovat: Vyrobte si sadu oghamských stébel.

Triquetra

Podobně jako u triskele je triquetra tvořena třemi do sebe zapadajícími díly, které představují místo, kde by se překrývaly tři kruhy. V křesťanském Irsku a dalších oblastech byla triquetra používána jako symbol Nejsvětější Trojice, ale samotný symbol vznikl daleko před křesťanstvím. Spekuluje se, že triquetra byla keltským symbolem ženské spirituality, ale byla nalezena také jako symbolNěkteří pohanští autoři tvrdí, že triquetra je symbolem trojjediné bohyně, ale neexistují žádné vědecké důkazy o spojení mezi jakoukoli trojjedinou bohyní a tímto konkrétním symbolem. V některých moderních tradicích představuje spojení mysli, těla a duše a v pohanských skupinách založených na Keltech je symbolem tří říší - země, moře a nebe.

Ačkoli se běžně označuje jako keltská, objevuje se také na řadě severských nápisů. Byla objevena na runových kamenech z 11. století ve Švédsku a také na germánských mincích. Mezi triquetrou a severskými nápisy je velká podobnost. valknut V keltských uměleckých dílech se triquetra objevuje v Book of Kells a dalších iluminovaných rukopisech a často se objevuje v kovotepectví a šperkařství. Triquetra se zřídkakdy objevuje sama o sobě, což vedlo některé badatele k domněnce, že byla původně vytvořena jen jako výplňový materiál - jinými slovy, pokud jste měli prázdné místo ve své knize, mohli jste ji použít jako výplňový materiál.umělecká díla, mohl bys tam vtěsnat triquetru!

Někdy se triquetra objevuje v kruhu nebo s kruhem překrývajícím tři části.

U moderních pohanů a neo-vikánů je triquetra stejně často spojována s televizním pořadem Okouzlený , v němž představuje "sílu tří" - kombinované magické schopnosti tří sester, které jsou hlavními postavami seriálu.

Voda

Ve čtyřech klasických živlech je voda ženskou energií a je silně spojena s aspekty Bohyně. V některých tradicích Wiccy se tento symbol používá pro znázornění druhého stupně zasvěcení. Samotný obrácený trojúhelník je považován za ženský a je spojován s tvarem lůna. Voda může být také znázorněna kruhem s vodorovným příčným pruhem nebo sérií třívlnité čáry.

Voda je spojena se Západem a obvykle souvisí s léčením a očišťováním. Vždyť svěcená voda se používá téměř na všech duchovních cestách! Obvykle je svěcená voda obyčejná voda, do které se přidá sůl - další symbol očišťování - a pak se nad ní vysloví požehnání, aby se posvětila. V mnoha wiccanských sabatech se taková voda používá k posvěcení kruhu a všech nástrojů.v něm.

V mnoha kulturách jsou vodní duchové součástí jejich folklóru a mytologie. U Řeků vodní duch známý jako naiada často předsedal prameni nebo potoku. U Římanů se podobná entita vyskytovala u Kamenů. U řady etnických skupin Kamerunu se vodní duchové nazývali např. jengu slouží jako ochranná božstva, což není neobvyklé ani u jiných afrických diaspor: Legendy a folklór o vodě.

V době úplňku si při věštění pomáhejte vodní věštbou. Prvky čarodějnictví , autorka Ellen Duganová navrhuje soustředěnou meditaci pro komunikaci s vodními duchy, jako jsou undiny.

Používejte vodu při rituálech týkajících se lásky a jiných tekutých emocí - máte-li přístup k řece nebo potoku, můžete ji zapojit do svých magických prací. Nechte proud odnést vše negativní, čeho se chcete zbavit.

Jin-jang

Symbol jin-jang je více ovlivněn východní spiritualitou než současnou pohanskou či wicca, ale je třeba se o něm zmínit. Jin-jang se vyskytuje všude a je to asi jeden z nejrozšířenějších symbolů. Představuje rovnováhu - polaritu všech věcí. Černá a bílá část jsou stejné a každá obklopuje tečku opačné barvy, což ukazuje, že existuje rovnováha.Je to rovnováha mezi světlem a tmou, spojení dvou protikladných sil.

Někdy se bílá část objevuje nahoře, jindy je to černá. Původně se věřilo, že jde o čínský symbol, jin-jang je také buddhistickým znázorněním cyklu znovuzrození a samotné nirvány. V taoismu je známý jako tchaj-ťi a symbolizuje samotné tao.

Ačkoli je tento symbol tradičně asijský, podobná vyobrazení byla nalezena na štítech římských centurionů, datovaných do doby kolem roku 430 n. l. Neexistují žádné odborné důkazy o souvislosti mezi těmito vyobrazeními a těmi, která se nacházejí ve východním světě.

Jin-jang by mohl být dobrým symbolem pro rituály, při nichž se žádá rovnováha a harmonie. Pokud hledáte polaritu ve svém životě nebo se snažíte o duchovní znovuzrození, zvažte, zda by vám neměl být jin-jang vodítkem. V některých učeních jsou jin a jang popisovány jako hora a údolí - když slunce stoupá nad horu, stinné údolí je osvětleno, zatímco opačná strana hory je osvětlena.ztratí světlo. Vizualizujte si změnu slunečního světla, a když budete sledovat, jak si světlo a tma vyměňují místa, odhalí se to, co bylo kdysi skryté.