فهرست مطالب
در بت پرستی مدرن، بسیاری از سنت ها از نمادها به عنوان بخشی از مراسم یا در جادو استفاده می کنند. برخی از نمادها برای نشان دادن عناصر و برخی دیگر برای نشان دادن ایده ها استفاده می شوند. اینها تعدادی از نمادهای رایج در ویکا و سایر اشکال بت پرستی امروزی هستند.
هوا
هوا یکی از چهار عنصر کلاسیک است و اغلب در آیین ویکان مورد استفاده قرار می گیرد. هوا عنصر مشرق و متصل به روح و نفس حیات است. هوا با رنگ های زرد و سفید همراه است. جالب اینجاست که در برخی فرهنگ‌ها، مثلثی که روی پایه‌اش به این شکل می‌نشیند، مردانه در نظر گرفته می‌شود و به‌جای هوا به عنصر آتش متصل است.
در برخی از سنت‌های ویکا، هوا نه با مثلث، بلکه توسط دایره‌ای با نقطه‌ای در مرکز یا با تصویری پر یا برگ نشان داده می‌شود. در سنت های دیگر، مثلث برای نشان دادن ارتباط درجات یا رتبه شروع استفاده می شود - معمولاً درجه اول، اما نه لزوما. در کیمیاگری، گاهی اوقات این نماد با خط افقی که فراتر از اضلاع مثلث است نشان داده می شود.
در تشریفات، زمانی که عنصر هوا فراخوانی می شود، می توانید از این نماد مثلثی استفاده کنید یا از پر، بخور یا بادبزن استفاده کنید. هوا با ارتباط، خرد یا قدرت ذهن مرتبط است. در یک روز بادی در فضای باز کار کنید و اجازه دهید نیروهای هوا به شما کمک کنند. جریان های هوا را مجسم کنید که مشکلات شما را از بین می برد و از بین می بردبا این حال، طبق اسطوره های باستانی، همیشه اینطور نبوده است.
چرخ هکاته
چرخ هکات نمادی است که توسط برخی سنت های ویکا استفاده می شود. به نظر می رسد که در میان سنت های فمینیستی محبوبیت بیشتری داشته باشد و نشان دهنده سه جنبه الهه - دوشیزه، مادر، و کرون است. این نماد هزارتو مانند ریشه در افسانه های یونانی دارد، جایی که هکاته قبل از تبدیل شدن به الهه جادو و جادو به عنوان نگهبان چهارراه شناخته می شد.
بر اساس متون پراکنده اوراکلس کلدانی، هکات به پیچ و خم متصل است که مانند یک مار به اطراف می چرخید. این پیچ و خم به نام استروفولوس هکات یا چرخ هکاته شناخته می شد و به قدرت دانش و زندگی اشاره دارد. به طور سنتی، هزارتوی به سبک هکات دارای یک Y در وسط است، نه شکل معمولی X که در مرکز بیشتر هزارتوها وجود دارد. تصاویری از هکات و چرخ او در قرن اول ق. لوح‌های نفرین، اگرچه به نظر می‌رسد در مورد اینکه آیا شکل چرخ خود در واقع قلمرو هکاته است یا آفرودیت، سؤالی وجود دارد - گاهی اوقات برخی از الهه‌ها در دنیای کلاسیک همپوشانی دارند.
هکاته هر سال در 30 نوامبر در جشنواره هکاته چیزهای بی اهمیت ، که روزی است که هکاته را به عنوان الهه چهارراه ها گرامی می دارد، گرامی داشته می شود. کلمه trivia به اطلاعات جزئی نیست، بلکه به اصطلاح لاتین برای مکانی است که در آن سه جاده به هم می رسند.(tri + via).
خدای شاخدار
نماد خدای شاخدار نمادی است که اغلب در ویکا برای نشان دادن انرژی مردانه خدا استفاده می شود. این نمادی از یک کهن الگو است، همانطور که اغلب در Cernunnos، Herne، و دیگر خدایان گیاهی و باروری دیده می شود. در چند سنت فمینیستی ویکان، مانند شاخه‌های دیانیک ویکا، این نماد در واقع نماینده ماه شاخ ماه جولای است (همچنین به عنوان ماه برکت شناخته می‌شود) و به الهه‌های قمری متصل است.
نمادهای موجودات شاخدار در نقاشی های غار با قدمت هزاران سال یافت شده است. در قرن نوزدهم، در بین غیبت‌شناسان انگلیسی مد شد که تصور کنند همه موجودات شاخدار تصاویر خدایی هستند و کلیسای مسیحی سعی می‌کند با مرتبط کردن آنها با شیطان، از پرستش چنین شخصیت‌هایی جلوگیری کند. هنرمندی به نام الفیاس لوی در سال 1855 تصویری از بافومت کشید که به سرعت به ایده همه از "خدای شاخدار" تبدیل شد. بعداً، مارگارت موری این نظریه را مطرح کرد که تمام گزارش‌های مربوط به "دیدار جادوگران با شیطان در جنگل" در واقع به بت‌پرستان بریتانیایی مربوط می‌شود که در اطراف کشیشی که کلاه ایمنی شاخدار به سر داشت می‌رقصیدند.
بسیاری از گروه‌های پاگان و ویکان مدرن، ایده یک خدای طبیعت شاخدار را به عنوان تجسم انرژی مردانه می‌پذیرند. از این نماد برای فراخوانی خدا در طی یک مراسم یا در کارهای باروری استفاده کنید.
پنتاکل
پنتاکل یک ستاره پنج پر یا پنتاگرام است که در یک دایره قرار دارد.پنج نقطه ستاره نشان دهنده چهار عنصر کلاسیک به همراه عنصر پنجم است که بسته به سنت شما معمولاً روح یا خود است. پنتاکل احتمالاً شناخته شده ترین نماد ویکا امروزی است و اغلب در جواهرات و طرح های دیگر استفاده می شود. به طور معمول، یک پنتاکل در طول مراسم Wiccan در هوا ردیابی می شود و در برخی از سنت ها، از آن به عنوان یک درجه استفاده می شود. همچنین به عنوان نماد محافظت در نظر گرفته می شود و در برخی از سنت های بت پرستی در نگهبانی استفاده می شود.
نظریه ای وجود دارد مبنی بر اینکه پنتاکل به عنوان نماد الهه کشاورزی و باروری یونانی به نام کور، که سرس نیز نامیده می شود، منشاء گرفته است. میوه مقدس او سیب بود و وقتی یک سیب را از وسط نصف می کنید، یک ستاره پنج پر پیدا می کنید! برخی از فرهنگ ها از ستاره سیب به عنوان "ستاره خرد" یاد می کنند، و بنابراین سیب با دانش مرتبط است.
یک پنتاکل دارای خواص جادویی مرتبط با عنصر زمین است، اما دارای جنبه هایی از تمام عناصر دیگر نیز می باشد. در ژوئن 2007، به لطف تلاش های بسیاری از فعالان فداکار، انجمن کهنه سربازان ایالات متحده استفاده از پنتاکل را برای نمایش بر روی سنگ قبر سربازان ویکان و بت پرست که در عملیات کشته شدند، تصویب کرد.
پنتاکل ها به راحتی ساخته می شوند و در اطراف خانه شما آویزان می شوند. شما می توانید یکی از انگورها یا پاک کننده های لوله ایجاد کنید و از آنها به عنوان نمادهای محافظتی در اموال خود استفاده کنید.
اگرچهاین چیزی نیست که در تمام سنت های بت پرست استفاده می شود، برخی از سیستم های جادویی رنگ های مختلف را به نقاط پنتاکل متصل می کنند. به عنوان بخشی از آن، رنگ ها اغلب با چهار عنصر اصلی - زمین، هوا، آتش و آب - و همچنین روح، که گاهی اوقات "عنصر پنجم" در نظر گرفته می شود، مرتبط هستند.
در روایاتی که رنگها را به نقاط ستاره اختصاص می دهند، نقطه سمت راست بالا با هوا همراه است و معمولاً به رنگ سفید یا زرد است و با دانش و هنرهای خلاقانه مرتبط است.
نقطه بعدی پایین، در سمت راست پایین، آتش است که قرمز رنگ است و با شجاعت و اشتیاق همراه است.
پایین سمت چپ، زمین، معمولا قهوه ای یا سبز رنگ است و به استقامت بدنی، قدرت و ثبات مرتبط است.
سمت چپ بالا، آب، آبی خواهد بود و نشان دهنده احساسات و شهود است.
در نهایت، بسته به سنت شما، نقطه برتر روح یا خود است. سیستم‌های مختلف این نقطه را با رنگ‌های مختلف، مانند بنفش یا نقره‌ای، نشان می‌دهند و این نماد پیوند ما با یگانه، خدا، خود واقعی ما است.
چگونه پنتاکل را بکشیم
برای انجام جادویی که اشیا را پاک یا دور می کند، باید پنتاکل را از نقطه بالا شروع کنید و به سمت راست پایین و سپس بالا سمت چپ بروید. ، از سمت راست بالا و سپس پایین سمت چپ عبور کنید و به بالا بروید. بهجادویی را انجام دهید که جذب یا محافظت می کند، همچنان از نقطه بالا شروع می کنید، اما به جای آن به سمت پایین سمت چپ پایین بروید و روند را معکوس کنید.
توجه: نماد پنتاکل را نباید با ابزار محراب معروف به پنتاکل اشتباه گرفت، که معمولاً یک دیسک چوبی، فلزی یا سفالی است که با طرح حک شده است.
Seax Wica
Seax Wica سنتی است که در دهه 1970 توسط نویسنده ریموند باکلند پایه گذاری شد. این از مذهب ساکسون قدیم الهام گرفته شده است، اما به طور خاص نه یک سنت بازسازی گرایانه است. نماد این سنت نشان دهنده ماه، خورشید و هشت سبت ویکان است.
سنت سیکس ویکا باکلند بر خلاف بسیاری از سنت های قسم خورده و آغازگر ویکا است. هر کسی می تواند در مورد آن بیاموزد، و اصول سنت در کتاب، کتاب کامل جادوگری ساکسون ، که باکلند در سال 1974 منتشر کرد، بیان شده است. کاهنان و کاهنان اعظم. هر گروه مستقل است و در مورد نحوه تمرین و عبادت خود تصمیم می گیرد. به طور معمول، حتی افراد غیرعضو نیز می‌توانند در مراسم شرکت کنند تا زمانی که همه اعضای عهد با آن موافقت کنند.
صلیب خورشیدی
نماد صلیب خورشیدی یک تغییر در صلیب چهار بازوی محبوب است. این نه تنها خورشید، بلکه طبیعت چرخه ای چهار فصل و چهار عنصر کلاسیک را نیز نشان می دهد. اغلب به عنوان یک مورد استفاده می شودنمایش نجومی زمین مشهورترین نوع صلیب خورشیدی، صلیب شکسته است که در اصل در نمادهای هندو و بومیان آمریکا یافت می شد. در کتاب ری باکلند، نشانه‌ها، نمادها و نشانه‌ها اشاره شده است که صلیب خورشیدی گاهی اوقات به عنوان صلیب ووتان نیز یاد می‌شود. به طور معمول، با یک دایره در مرکز بازوهای متقاطع به تصویر کشیده می شود، اما نه همیشه. تعدادی تغییرات در صلیب چهار بازو وجود دارد.
حکاکی‌هایی از این نماد باستانی در کوزه‌های تدفین عصر برنز یافت شده است که قدمت آن به 1400 قبل از میلاد می‌رسد. اگرچه این صلیب در بسیاری از فرهنگ ها مورد استفاده قرار گرفته است، اما در نهایت صلیب با مسیحیت یکی شد. به نظر می‌رسد که به طور منظم در محافل کشتزار نیز ظاهر می‌شود، به‌ویژه آنهایی که در مزارع جزایر بریتانیا ظاهر می‌شوند. نسخه مشابهی به عنوان صلیب بریگید در سراسر سرزمین های سلتیک ایرلندی یافت می شود.
مفهوم خورشید پرستی تقریباً به قدمت خود بشر است. در جوامعی که عمدتاً کشاورزی بودند و برای زندگی و رزق به خورشید وابسته بودند، تعجبی ندارد که خورشید خدایی شد. در آمریکای شمالی، قبایل دشت بزرگ، خورشید را مظهر روح بزرگ می دیدند. برای قرن ها، رقص خورشید به عنوان راهی برای احترام نه تنها به خورشید، بلکه برای آوردن دید رقصندگان نیز اجرا می شد. به طور سنتی، رقص خورشید توسط رزمندگان جوان اجرا می شد.
این نماد به دلیل ارتباط آن با خود خورشید، معمولاً به عنصر آتش متصل است. می توانید از آن در کارهای آیینی به احترام خورشید یا قدرت، گرما و انرژی شعله ها استفاده کنید. آتش یک انرژی پاک کننده و مردانه است که با جنوب مرتبط است و با اراده و انرژی قوی مرتبط است. آتش می تواند ویران کند، با این حال باروری و مردانگی خدا را نیز ایجاد و نشان می دهد. از این نماد در مراسمی استفاده کنید که شامل دور انداختن چیزهای قدیمی، و تولد دوباره نو، یا برای جشن های انقلاب در یول و لیتا است.
چرخ خورشید
اگرچه گاهی اوقات به عنوان چرخ خورشید نیز نامیده می شود، این نماد نشان دهنده چرخ سال و هشت سبت ویکان است. اصطلاح "چرخ خورشید" از صلیب خورشیدی گرفته شده است، که تقویمی بود که برای علامت گذاری انقلاب و اعتدال در برخی از فرهنگ های اروپایی پیش از مسیحیت استفاده می شد. علاوه بر این که با یک چرخ یا صلیب نشان داده می شود، گاهی اوقات خورشید به سادگی به عنوان یک دایره یا به صورت دایره ای با یک نقطه در مرکز به تصویر کشیده می شود.
خورشید از دیرباز نماد قدرت و جادو بوده است. به گفته جیمز فریزر، یونانیان خدای خورشید را با «تدبیر و تقوا» گرامی می داشتند. به دلیل قدرت محض خورشید، آنها به جای شراب، عسل را پیشکش کردند -- آنها می دانستند که مهم است خدایی با چنین قدرتی را از مست شدن حفظ کنند!
مصریان چندین خدایان خود را با یک دیسک خورشیدی بالای سر شناسایی کردند.نشان می دهد که خدایی خدای نور بود.
طبیعتاً خورشید با آتش و انرژی مردانه پیوند خورده است. برای نشان دادن آتش در مراسم یا برای ارتباط با جهت جنوب، خورشید را فراخوانی کنید. قدرت خورشید را در لیتا، انقلاب نیمه تابستان یا بازگشت آن در یول جشن بگیرید.
چکش Thor's - Mjolnir
معمولاً در سنت های بت پرستی با پس زمینه نورس، مانند Asatru استفاده می شود، این نماد (همچنین Mjolnir نامیده می شود) نشان دهنده قدرت ثور بر رعد و برق و رعد و برق. نورسمن های بت پرست اولیه مدت ها پس از ورود مسیحیت به دنیای آنها، چکش را به عنوان یک طلسم محافظ می پوشیدند، و هنوز هم امروزه، هم توسط Asatruar و هم توسط سایر میراث نورس، استفاده می شود.
Mjolnir ابزاری مفید برای داشتن در اطراف بود زیرا همیشه به کسی که آن را پرتاب کرده بود برمی گشت. جالب اینجاست که در برخی از افسانه ها، Mjolnir نه به عنوان یک چکش، بلکه به عنوان یک تبر یا چماق به تصویر کشیده شده است. در نثر اددا اسنوری استورلسون گفته می‌شود که ثور می‌توانست از Mjolnir "برای ضربه محکمی که می‌خواهد استفاده کند، هر هدفش و چکش هرگز شکست نمی‌خورد... اگر آن را به سمت چیزی پرتاب می‌کرد، هرگز از دست نمی‌رفت و هرگز پرواز نمی‌کرد. دور از دست او که راه بازگشت را پیدا نکند.»
تصاویر Mjolnir در سراسر کشورهای اسکاندیناوی استفاده شد. اغلب در بلوتس و سایر مراسم و مراسم مانند عروسی، تشییع جنازه یا غسل تعمید تکرار می شد. در مناطقی از سوئد، دانمارک ونروژ، نسخه های پوشیدنی کوچک این نماد در گورها و گورهای دفن کشف شده است. جالب اینجاست که به نظر می‌رسد شکل چکش در هر منطقه کمی متفاوت است - در سوئد و نروژ، Mjolnir به شکل t به تصویر کشیده می‌شود. همتای ایسلندی آن بیشتر شبیه متقاطع است و نمونه‌هایی که در فنلاند یافت می‌شوند دارای طراحی بلند و منحنی در قسمت پایینی مهاربند هستند. در ادیان بت پرستان معاصر، می توان از این نماد برای محافظت و دفاع استفاده کرد.
ثور و چکش قدرتمندش در تعدادی از جنبه های فرهنگ پاپ نیز ظاهر می شوند. در مجموعه فیلم‌های کمیک و کمیک مارول، زمانی که ثور خود را در زمین گرفتار می‌بیند، Mjolnir نقش مهمی در طرح داستان دارد. ثور و میولنیر همچنین در رمان‌های گرافیکی Sandman نیل گیمن ظاهر می‌شوند و مجموعه تلویزیونی Stargate SG-1 شامل نژاد آسگارد است که سفینه‌های فضایی آن شبیه به Mjolnir هستند.
شاخ سه گانه اودین
شاخ سه گانه اودین از سه شاخ آشامیدنی به هم پیوسته ساخته شده است و نشان دهنده اودین، پدر خدایان نورس است. شاخ‌ها در ادداهای اسکاندیناوی بسیار مهم هستند و در آیین‌های نان‌پزی استادانه بسیار برجسته هستند. در برخی داستان ها، شاخ ها نمایانگر سه پیش نویس Odhroerir هستند که یک مید جادویی است.
طبق Gylfaginning ، خدایی به نام کواسیر وجود داشت که از بزاق همه خدایان دیگر خلق شده بود که در واقع قدرت زیادی به او داد. او توسط یک جفت به قتل رسیداز کوتوله ها، که سپس خون او را با عسل مخلوط کردند تا یک دم نوش جادویی به نام Odhroerir ایجاد کنند. هرکسی که این معجون را بنوشد، حکمت کواسیر و سایر مهارت های جادویی را به وی به ویژه در شعر به او منتقل می کند. دم کرده یا مید در یک غار جادویی در کوهی دور نگهداری می شد که توسط غولی به نام سوتانگ محافظت می شد که می خواست همه آن را برای خود نگه دارد. با این حال، اودین از مید مطلع شد و بلافاصله تصمیم گرفت که باید آن را داشته باشد. او خود را به شکل یک مزرعه‌دار به نام بولورک درآورد و در ازای نوشیدنی می‌دان، برای برادر سوتانگ مشغول شخم زدن مزارع شد.
برای سه شب، اودین موفق شد یک نوشیدنی از دم کرده جادویی Odhroerir بنوشد و سه شاخ در نماد نشان دهنده این سه نوشیدنی است. در ادداهای منثور اسنوری استورلسون، اشاره شده است که در مقطعی، یکی از برادران کوتوله، مید را به جای خدایان، به انسان ها تقدیم کرد. در بسیاری از نقاط جهان ژرمن، شاخ های سه گانه در کنده کاری های سنگی یافت می شود.
برای مشرکان نورس امروزی، شاخ سه گانه اغلب برای نشان دادن سیستم اعتقادی آساترو استفاده می شود. در حالی که خود شاخ ها قطعاً در نمادگرایی فالیک هستند، در برخی روایات از شاخ ها به ظروف یا فنجان تعبیر می شود و آنها را با جنبه های زنانه الهی مرتبط می کند.
خود اودین در تعدادی از منابع فرهنگ پاپ به تصویر کشیده شده است و شاخ نوشیدن او اغلب ظاهر می شود. در فیلم انتقام جویان ،نزاع، و حمل افکار مثبت به کسانی که دور هستند. باد را در آغوش بگیرید و اجازه دهید انرژی آن شما را پر کند و به شما در رسیدن به اهدافتان کمک کند.
در بسیاری از سنت های جادویی، هوا با ارواح مختلف و موجودات عنصری مرتبط است. موجوداتی که به عنوان سیلف شناخته می شوند معمولاً با هوا و باد در ارتباط هستند - این موجودات بالدار اغلب به قدرت های خرد و شهود مربوط می شوند. در برخی از سیستم های اعتقادی، فرشتگان و دیوها با هوا مرتبط هستند. لازم به ذکر است که اصطلاح «دیوا» در مطالعات عصر جدید و متافیزیک با طبقه بودایی موجودات معروف به دیوها یکی نیست.
Ankh
Ankh نماد مصر باستان زندگی ابدی است. بر اساس کتاب مصری زندگی و مردن ، آنخ کلید زندگی است.
یک نظریه این است که حلقه در بالا نماد طلوع خورشید، نوار افقی نشان دهنده انرژی زنانه و نوار عمودی نشان دهنده انرژی مردانه است. آنها با هم ترکیب می شوند و نمادی از باروری و قدرت را تشکیل می دهند. ایده‌های دیگر بسیار ساده‌تر هستند - اینکه آنخ نمایانگر یک بند صندل است. برخی از محققین اشاره کرده اند که از آن به عنوان کارتوش نام پادشاه استفاده می شده است و برخی دیگر به دلیل شکل و ساختار آن را نمادی فالیک می دانند. صرف نظر از این، در سراسر جهان به عنوان نمادی از زندگی ابدی دیده می شود، و اغلب به عنوان نمادی از محافظت پوشیده می شود.
همچنین ببینید: عروسک های وودو چیست و آیا واقعی هستند؟آنخ در آثار هنری تشییع جنازه نشان داده شده است،اودین توسط سر آنتونی هاپکینز به تصویر کشیده شده است و در مراسم بزرگداشت پسرش، ثور، از شاخ خود می نوشد. اودین همچنین در رمان خدایان آمریکایی نیل گیمن ظاهر می شود.
ماه سه گانه
این نماد، که گاهی نماد الهه سه گانه نامیده می شود، نشان دهنده سه مرحله ماه است - افزایش، کامل و کاهش. با توجه به الهه سفید رابرت گریوز، همچنین سه مرحله زن بودن را در جنبه های میدن، مادر و کرون نشان می دهد، اگرچه بسیاری از محققان کار گریوز را زیر سوال برده اند.
این نماد در بسیاری از سنت های نئوپاگان و ویکان به عنوان نماد الهه یافت می شود. هلال اول نمایانگر مرحله افزایش ماه است - شروع جدید، زندگی جدید و تجدید قوا. دایره مرکزی نماد ماه کامل است، زمانی که جادو در قوی‌ترین و قدرتمندترین حالت خود است. در نهایت، آخرین هلال نشان دهنده ماه در حال نزول است - زمانی برای انجام جادوی طردکننده و دور کردن چیزها. این طرح در جواهرات محبوب است و گاهی اوقات با یک سنگ ماه در دیسک مرکزی برای قدرت بیشتر یافت می شود.
این نماد را در مراسمی مانند پایین کشیدن ماه یا در کارهای مربوط به الهه های قمری به کار ببرید.
مارپیچ سه گانه - Triskele
مارپیچ سه گانه، یا triskelion، معمولا یک طرح سلتی در نظر گرفته می شود، اما همچنین در برخی از نوشته های بودایی یافت شده است. در مکان های مختلف به صورت مارپیچ سه وجهی ظاهر می شود،سه مارپیچ به هم پیوسته یا سایر تغییرات یک شکل که سه بار تکرار می شوند. یکی از نسخه ها به نام سه خرگوش سه گانه شناخته می شود و دارای سه خرگوش است که در گوش هایشان قفل شده اند.
این نماد در بسیاری از فرهنگ‌های مختلف ظاهر می‌شود و در سکه‌های لیکیایی و سفال‌های میکاینا کشف شده است. همچنین به عنوان نشان جزیره من استفاده می شود و در اسکناس های منطقه ای ظاهر می شود. استفاده از سه‌اسکله به‌عنوان نماد یک کشور چیز جدیدی نیست، اما مدت‌هاست که به عنوان نماد جزیره سیسیل در ایتالیا شناخته می‌شود. پلینی بزرگ استفاده به عنوان نشان سیسیل را به شکل خود جزیره مرتبط کرد.
در دنیای سلتیک، سه‌اسکل در سنگ‌های نوسنگی در سراسر ایرلند و اروپای غربی حکاکی شده است. برای مشرکان و ویکان های مدرن، گاهی اوقات برای نشان دادن سه قلمرو سلتیک زمین، دریا و آسمان پذیرفته می شود.
اگر شما علاقه مند به دنبال کردن یک مسیر بت پرستی سلتیک هستید، تعدادی کتاب وجود دارد که برای لیست خواندن شما مفید است. اگرچه هیچ گزارش مکتوبی از مردم سلتیک باستان وجود ندارد، اما تعدادی کتاب معتبر توسط محققان وجود دارد که ارزش خواندن را دارد.
علاوه بر گره‌های پیچیده سلتی که اغلب دیده می‌شود، نمادهای اوگام در تعدادی از مسیرهای بت‌پرستان سلتیک یافت می‌شوند و استفاده می‌شوند. اگرچه هیچ سابقه ای در مورد چگونگی استفاده از نمادهای اوغام در پیشگویی در دوران باستان وجود ندارد، تعدادی از آنها وجود دارد.راه هایی که می توان آنها را تفسیر کرد: مجموعه ای از چوب های اوگام بسازید.
Triquetra
شبیه به triquetra، triquetra سه قطعه به هم پیوسته است که نشان دهنده محل قرار گرفتن سه دایره است. در ایرلند مسیحی و سایر مناطق، از triquetra برای نشان دادن تثلیث مقدس استفاده می شد، اما خود نماد بسیار پیش از مسیحیت است. حدس زده شده است که triquetra نماد سلتیکی معنویت زنانه است، اما همچنین به عنوان نماد اودین در سرزمین های شمال اروپا یافت شده است. برخی از نویسندگان بت پرست ادعا می کنند که triquetra نماد یک الهه سه گانه است، اما هیچ مدرک علمی از ارتباط بین هر الهه سه گانه و این نماد خاص وجود ندارد. در برخی از سنت های مدرن، نشان دهنده ارتباط ذهن، بدن و روح است و در گروه های پاگان مبتنی بر سلتیک، نمادی از سه قلمرو زمین، دریا و آسمان است.
اگرچه معمولاً به عنوان سلتیک نامیده می شود، triquetra همچنین بر روی تعدادی از کتیبه های نوردیک ظاهر می شود. این بر روی سنگ‌های سنگی قرن یازدهم در سوئد و همچنین روی سکه‌های آلمانی کشف شده است. شباهت زیادی بین تریکوترا و طرح اسکاندیناوی valknut وجود دارد که نمادی از خود اودین است. در آثار هنری سلتیک، تریکوترا در کتاب کلز و دیگر دست نوشته های تذهیب شده یافت شده است، و اغلب در فلزکاری و جواهرات ظاهر می شود. تریکوترا به ندرت به تنهایی ظاهر می شود،که برخی از محققان را به این حدس رساند که در اصل برای استفاده به عنوان ماده پرکننده ایجاد شده است - به عبارت دیگر، اگر یک فضای خالی در اثر هنری خود داشتید، می توانید یک تریکوترا را در آنجا فشار دهید!
گاهی اوقات، triquetra در یک دایره ظاهر می شود، یا با دایره ای که روی سه قطعه همپوشانی دارد.
برای بت‌پرستان و نئوویکان‌های امروزی، تریکوترا اغلب با نمایش تلویزیونی Charmed مرتبط است، که در آن نشان‌دهنده "قدرت سه" است -- توانایی‌های جادویی ترکیبی سه خواهر. که شخصیت های اصلی نمایش هستند.
همچنین ببینید: لوسیفریان و شیطان پرستان شباهت هایی دارند اما یکسان نیستندآب
در چهار عنصر کلاسیک، آب یک انرژی زنانه است و به شدت با جنبه های الهه مرتبط است. در برخی از سنت های ویکا، از این نماد برای نشان دادن درجه دوم آغاز استفاده می شود. مثلث معکوس خود زنانه در نظر گرفته می شود و با شکل رحم مرتبط است. آب را می توان با یک دایره با یک میله متقاطع افقی یا با یک سری از سه خط موجدار نشان داد.
آب به غرب متصل است و نوعاً مربوط به شفا و تصفیه است. از این گذشته، تقریباً در هر مسیر معنوی از آب مقدس استفاده می شود! به طور معمول، آب مقدس، آبی معمولی است که به آن نمک اضافه شده است - نمادی اضافی برای تطهیر - و سپس برکتی بر آن گفته می شود تا آن را تقدیس کند. در بسیاری از عهدهای ویکان، از چنین آبی برای تقدیس دایره و همه موارد استفاده می شودابزار درون آن
بسیاری از فرهنگ ها ارواح آب را به عنوان بخشی از فولکلور و اساطیر خود نشان می دهند. برای یونانیان، یک روح آبی که به نام نایاد شناخته می شود، اغلب بر چشمه یا نهر حاکم است. رومی ها موجودیت مشابهی در Camenae داشتند. در میان تعدادی از گروه های قومی کامرون، ارواح آبی به نام جنگو به عنوان خدایان محافظ عمل می کنند، که در میان سایر ادیان دیاسپوریک آفریقایی غیر معمول نیست: افسانه ها و فولکلور آب.
در زمان کامل شدن ماه، از صدای آب برای کمک به پیشگویی استفاده کنید. در Elements of Witchcraft ، نویسنده الن دوگان پیشنهاد می‌کند که مراقبه‌ای متمرکز برای برقراری ارتباط با ارواح آبی مانند انداین‌ها انجام دهید.
از آب در مراسمی که شامل عشق و سایر احساسات سیال است استفاده کنید -- اگر به رودخانه یا نهر دسترسی دارید، می توانید آن را در کارهای جادویی خود بگنجانید. اجازه دهید یک جریان هر چیز منفی را که می خواهید از شر آن خلاص شوید، با خود ببرد.
یین یانگ
نماد یین یانگ بیش از پاگان یا ویکا معاصر تحت تأثیر معنویت شرقی است، اما قابل ذکر است. یین یانگ را می توان در همه جا یافت و شاید یکی از رایج ترین نمادهای شناخته شده باشد. این نشان دهنده تعادل است - قطبیت همه چیز. قسمت های سیاه و سفید مساوی هستند و هر یک نقطه ای از رنگ مخالف را احاطه کرده است که نشان می دهد تعادل و هماهنگی در بین نیروهای جهان وجود دارد. تعادل استبین روشنایی و تاریکی، ارتباط بین دو نیروی متضاد.
گاهی اوقات قسمت سفید در بالا ظاهر می شود و گاهی اوقات قسمت سیاه است. یین یانگ که در ابتدا به عنوان نماد چینی شناخته می‌شد، همچنین نمادی بودایی از چرخه تولد دوباره و خود نیروانا است. در تائوئیسم به تایجی معروف است و نماد خود تائو است.
اگرچه این نماد به طور سنتی آسیایی است، اما تصاویر مشابهی در الگوهای سپر صددروان رومی یافت شده است که قدمت آن به حدود 430 ق. هیچ مدرک علمی مبنی بر ارتباط بین این تصاویر و تصاویر موجود در جهان شرق وجود ندارد.
یین یانگ ممکن است نماد خوبی برای فراخوانی در مراسمی باشد که به تعادل و هماهنگی نیاز دارند. اگر به دنبال قطبیت در زندگی خود هستید یا در تلاش برای تولد دوباره معنوی هستید، از یین یانگ به عنوان راهنما استفاده کنید. در برخی از آموزه ها، یین و یانگ به عنوان یک کوه و یک دره توصیف می شود - با بالا رفتن خورشید از کوه، دره سایه روشن می شود، در حالی که چهره مخالف کوه نور را از دست می دهد. تغییر نور خورشید را تجسم کنید، و با تماشای مکان های مبادله نور و تاریکی، آنچه زمانی پنهان بود آشکار خواهد شد.
استناد به این مقاله فرمت استناد خود را Wigington, Patti. "نمادهای جادویی پاگان و ویکان." ادیان بیاموزید، 2 آگوست 2021، Learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036. ویگینگتون، پتی. (2021، 2 اوت). بت پرست جادویی ونمادهای ویکان برگرفته از //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 Wigington, Patti. "نمادهای جادویی پاگان و ویکان." ادیان را بیاموزید //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 (دسترسی در 25 مه 2023). کپی استناددر کنده کاری های معبد، و در نقش برجسته های کاوش شده از مصر باستان. به طور سنتی با رنگ طلایی که رنگ خورشید است کشیده می شود. از آنجا که آنخ یک نماد قدرتمند است -- و به دلیل اینکه نفوذ مصر بسیار فراتر از مرزهای فعلی کشور بود -- آنخ در بسیاری از نقاط غیر از مصر یافت شده است. روزی صلیبی ها و مسیحیان قبطی از آن به عنوان نماد استفاده می کردند، علیرغم این واقعیت که قرن ها در هاله ای از رمز و راز بود. حتی الویس پریسلی هم در میان دیگر جواهراتش یک آویز آنخ می پوشید!امروزه، بسیاری از گروه‌های بازیابی Kemetic و فداییان داعش در طول مراسم، آنخ را فرا می‌خوانند. ممکن است در هوا برای ترسیم فضای مقدس ردیابی شود، یا به عنوان محافظ در برابر شر استفاده شود.
گره سپر سلتیک
گره سپر سلتیک برای محافظت و محافظت استفاده می شود. گره‌های سپر در فرهنگ‌های سراسر جهان ظاهر شده‌اند و اشکال مختلفی به خود گرفته‌اند. آنها تقریباً به طور کلی مربع شکل هستند و گره‌بندی طراحی از ساده تا پیچیده متغیر است. در نسخه سلتیک یک سری گره تشکیل می شود. در فرهنگ های دیگر، مانند اوایل دوران بین النهرین، سپر به سادگی مربعی است که در هر چهار گوشه آن حلقه ای وجود دارد.
طرفداران آثار هنری سلتیک گهگاه انواعی از این قطعه را به عنوان خالکوبی دریافت می کنند یا آنها را به عنوان طلسم محافظت می پوشند. در گروه‌های بازسازی‌گرای سلتیک مدرن، گره سپر گاهی اوقات به عنوان یک بخش برای حفظ انرژی منفی مورد استفاده قرار می‌گیرد.دور. در برخی از روایات، گوشه‌های گره به‌عنوان نمایانگر چهار عنصر زمین، هوا، آتش و آب است، اگرچه توجه به این نکته مهم است که معنویت سلتی معمولاً بر سه قلمرو زمین، دریا و آسمان استوار است.
اگر شما علاقه مند به دنبال کردن یک مسیر بت پرستی سلتیک هستید، تعدادی کتاب وجود دارد که برای لیست خواندن شما مفید است. اگرچه هیچ گزارش مکتوبی از مردم سلتیک باستان وجود ندارد، اما تعدادی کتاب معتبر توسط محققان وجود دارد که ارزش خواندن را دارد:
زمین
در چهار عنصر کلاسیک، زمین نماد نهایی زنانه الهی محسوب می شود. در بهار، در زمان رشد و زندگی جدید، زمین با شروع محصول هر سال سریع و پر می شود. تصویر زمین به عنوان مادر تصادفی نیست -- برای هزاران سال، مردم زمین را به عنوان منبع حیات، یک رحم غول پیکر می دیدند.
مردم هوپی در جنوب غربی آمریکا زمین را نه به عنوان یک مثلث، بلکه به عنوان هزارتویی با یک دهانه نشان دادند. این روزنه رحمی بود که همه زندگی از آن سرچشمه گرفت. در کیمیاگری، عنصر زمین با مثلث با میله متقاطع نشان داده می شود.
سیاره به خودی خود توپی از زندگی است، و با چرخش چرخ سال، می‌توانیم تمام جنبه‌های زندگی در زمین را تماشا کنیم: تولد، زندگی، مرگ و در نهایت تولد دوباره. زمین پرورش دهنده و پایدار، محکم و استوار، پر از استقامت واستحکام - قدرت. در تناظرهای رنگی، هر دو سبز و قهوه ای به دلایل نسبتاً واضح به زمین متصل می شوند.
این مدیتیشن ساده را امتحان کنید تا به شما کمک کند با عنصر زمین هماهنگ شوید. برای انجام این مدیتیشن، جایی را پیدا کنید که بتوانید در روزی که خورشید می تابد، آرام، بدون مزاحمت بنشینید. در حالت ایده آل، باید در مکانی باشد که بتوانید واقعاً با هر چیزی که زمین نشان می دهد ارتباط برقرار کنید. شاید دامنه تپه ای خارج از شهر یا بیشه ای سایه دار در پارک محلی شما باشد. شاید جایی در اعماق جنگل، زیر درخت یا حتی حیاط پشتی شما باشد. جای خود را پیدا کنید و در حین انجام مدیتیشن زمین، خود را راحت کنید.
برخی از مردم بر این باورند که خطوط انرژی که خطوط لی نامیده می شوند از روی زمین عبور می کنند. ایده خطوط لی به عنوان صف بندی های جادویی و عرفانی ایده ای نسبتاً مدرن است. یک مکتب فکری معتقد است که این خطوط حامل انرژی مثبت یا منفی هستند. همچنین اعتقاد بر این است که در جایی که دو یا چند خط همگرا می شوند، شما دارای قدرت و انرژی زیادی هستید. اعتقاد بر این است که بسیاری از مکان های مقدس شناخته شده مانند استون هنج، گلاستونبری تور، سدونا و ماچو پیچو در همگرایی چندین خط قرار دارند.
تعدادی خدایان نیز با عنصر زمین مرتبط هستند، از جمله گایا، که اغلب خود سیاره را مظهر می کند، و گب، خدای مصری زمین.
در تاروت، زمین با لباس پنتاکل ها مرتبط است. این استبا فراوانی و باروری، با جنگل‌های سبز و زمین‌های غلتان مرتبط است. زمین را برای کارهای مربوط به ثروت مادی، رفاه و باروری فراخوانی کنید. این نمادی است که هنگام برقراری ارتباط با آسایش خانه، نعمت های آتشگاه و ثبات زندگی خانوادگی استفاده می شود.
Eye of Horus
چشم هوروس گاهی اوقات به عنوان wedjat نامیده می شود و نشان دهنده هوروس، خدای سر شاهین مصری است. از چشم به عنوان نمادی برای محافظت و شفا استفاده می شد. هنگامی که به عنوان udjat ظاهر می شود، نمایانگر چشم راست Ra، خدای خورشید است. همین تصویر در عکس نمایانگر چشم چپ توث، خدای جادو و خرد است.
نماد چشم ها در بسیاری از فرهنگ ها و تمدن های مختلف ظاهر می شود - جای تعجب نیست که تصویر "چشم همه بیننده" در جامعه امروزی رایج است! در ریکی، چشم اغلب با دانش و روشنگری مرتبط است - چشم سوم - و معمولاً با روح واقعی مرتبط است.
نماد چشم بر روی قایق های ماهیگیران مصری قبل از آن که تورهای خود را در امتداد رودخانه نیل بیندازند، نقاشی شده بود. این کار قایق را از نفرین های شیطانی و سرنشینان آن را از کسانی که ممکن بود برای آنها آزاری بخواهند محافظت می کرد. مصریان نیز این نماد را بر روی تابوت ها علامت گذاری می کردند تا شخصی که در آن نگهداری می شود در زندگی پس از مرگ محافظت شود. در کتاب مردگان ، مردگان توسط به زندگی پس از مرگ هدایت می شونداوزیریس، که تغذیه روح متوفی را از چشم Ra ارائه می دهد.
مفهوم "چشم بد" یک مفهوم جهانی است. متون بابلی باستان به این موضوع اشاره می کنند و نشان می دهند که حتی در 5000 سال پیش، مردم سعی می کردند از خود در برابر افکار بد دیگران محافظت کنند. از این نماد به عنوان یکی از محافظت در برابر کسی که ممکن است به شما یا عزیزانتان آسیب برساند استفاده کنید. آن را در اطراف ملک خود فراخوانی کنید، یا آن را به عنوان یک وسیله محافظتی بر روی طلسم یا طلسم بپوشید.
Eye of Ra
مشابه چشم Horus، چشم Ra یکی از باستانی ترین نمادهای جادویی است. که udjat نیز نامیده می شود، چشم Ra گاهی اوقات به عنوان علامت محافظت فراخوانی می شود.
نماد چشم ها در بسیاری از فرهنگ ها و تمدن های مختلف ظاهر می شود - جای تعجب نیست که تصویر "چشم همه بیننده" در جامعه امروزی رایج است! در ریکی، چشم اغلب با دانش و روشنگری مرتبط است - چشم سوم - و معمولاً با روح واقعی مرتبط است.
نماد چشم بر روی قایق های ماهیگیران مصری قبل از آن که تورهای خود را در امتداد رودخانه نیل بیندازند، نقاشی شده بود. این کار قایق را از نفرین های شیطانی و سرنشینان آن را از کسانی که ممکن بود برای آنها آزاری بخواهند محافظت می کرد. مصریان نیز این نماد را بر روی تابوت ها علامت گذاری می کردند تا شخصی که در آن نگهداری می شود در زندگی پس از مرگ محافظت شود. در کتاب مردگان ، مردگان به داخل هدایت می شوندزندگی پس از مرگ توسط اوزیریس، که تغذیه روح متوفی را از چشم Ra ارائه می دهد.
مفهوم "چشم بد" یک مفهوم جهانی است. متون بابلی باستان به این موضوع اشاره می کنند و نشان می دهند که حتی در 5000 سال پیش، مردم سعی می کردند از خود در برابر افکار بد دیگران محافظت کنند. از این نماد به عنوان یکی از محافظت در برابر کسی که ممکن است به شما یا عزیزانتان آسیب برساند استفاده کنید. آن را در اطراف ملک خود فراخوانی کنید، یا آن را به عنوان یک وسیله محافظتی بر روی طلسم یا طلسم بپوشید.
آتش
در نمادگرایی چهار عنصر کلاسیک، آتش یک انرژی پاک کننده و مردانه است که با جنوب مرتبط است و به اراده و انرژی قوی مرتبط است. آتش نابود می‌کند، و در عین حال می‌تواند زندگی جدیدی ایجاد کند.
در برخی از روایات ویکا، این مثلث نشانه درجه ای از آغاز است. گاهی اوقات در یک دایره نمایش داده می شود، یا آتش ممکن است به تنهایی توسط یک دایره نشان داده شود. مثلث، با شکل هرمی خود، اغلب نمادی از جنبه مردانه الهی است. در سال 1887، لیدیا بل در مسیر نوشت، "...مثلث نماد ما برای حقیقت است. به عنوان نمادی برای کل حقیقت، کلید تمام علم، تمام خرد را در خود دارد. و مطالعه آن با مراحل معینی به آن دری منتهی می شود و از آن دری می گذرد که در آن راز زندگی دیگر مشکلی نیست و تبدیل به مکاشفه می شود... مثلث یک واحد است، هر جزء مثلث یک واحد است، از این رو، نتیجه می شود که هرالن دوگان در Elements of Witchcraft یک مدیتیشن متمرکز بر آتش را به عنوان راهی برای مهار این عنصر فرار پیشنهاد می کند. او آتش را با دگرگونی و تغییر مرتبط می کند. اگر به کاری مربوط به نوعی تغییر و رشد درونی نگاه می کنید، به انجام جادوی شمع رنگ محور فکر کنید. اگر به هر نوع شعله ای دسترسی دارید - شمع، آتش سوزی و غیره - می توانید از صدای فریاد آتش استفاده کنید. اهداف پیشگویی
در برخی از سنت های بت پرست، بلتان با آتش بیل جشن گرفته می شود. این سنت ریشه در اوایل ایرلند دارد. طبق افسانه، هر سال در بلتان، رهبران قبیله نماینده ای را به تپه می فرستادند. در Uisneach، جایی که آتش بزرگی افروخته می شد. این نمایندگان هر کدام مشعلی روشن می کردند و آن را به روستاهای خود حمل می کردند.
آتش از آغاز زمان برای بشر مهم بوده است. روش پختن غذا، اما می تواند به معنای تفاوت بین زندگی و مرگ در یک شب سرد زمستان باشد. روشن نگه داشتن آتش در اجاق برای اطمینان از زنده ماندن خانواده یک روز دیگر بود. آتش معمولاً به عنوان یک پارادوکس جادویی در نظر گرفته می شود زیرا علاوه بر نقش ویرانگر، می تواند ایجاد و بازسازی کند. توانایی کنترل آتش - نه تنها مهار آن، بلکه استفاده از آن برای برآوردن نیازهای خود - یکی از چیزهایی است که انسان را از حیوانات جدا می کند.
