20 čarobnih poganskih in čarovniških simbolov

V sodobnem poganstvu številne tradicije uporabljajo simbole kot del obreda ali magije. Nekateri simboli predstavljajo elemente, drugi pa ideje. To je nekaj najpogosteje uporabljenih simbolov v Wicci in drugih oblikah današnjega poganstva.

Air

Zrak je eden od štirih klasičnih elementov in se pogosto pojavlja v wiccanskih obredih. Zrak je element Vzhoda, povezan z dušo in dihom življenja. Zrak je povezan z rumeno in belo barvo. Zanimivo je, da v nekaterih kulturah trikotnik, ki sedi na svoji osnovi, velja za moškega in je povezan z elementom ognja in ne zraka.

V nekaterih tradicijah Wicce zraka ne predstavlja trikotnik, temveč krog s točko v sredini ali podoba perja ali lista. V drugih tradicijah se trikotnik uporablja za označevanje povezave stopenj ali iniciacijskega ranga - običajno prve stopnje, vendar ne nujno. V alkimiji je ta simbol včasih prikazan z vodoravno črto, ki se razteza čez stranice trikotnika.trikotnik.

Pri obredih, ko je potreben element Zrak, lahko uporabite ta trikotni simbol ali pa uporabite pero, kadilo ali ventilator. Zrak je povezan s komunikacijo, modrostjo ali močjo uma. Na vetroven dan opravite delo na prostem in dovolite, da vam pomagajo moči zraka. Vizualizirajte, kako zračni tokovi odnašajo vaše težave, odpihujejo spore in prenašajo pozitivne misli k tistim, ki so daleč.objemajte veter in pustite, da vas njegova energija napolni in vam pomaga pri doseganju vaših ciljev.

V mnogih magičnih tradicijah je zrak povezan z različnimi duhovi in elementarnimi bitji. Bitja, znana kot silfi, so običajno povezana z zrakom in vetrom - ta krilata bitja so pogosto povezana z močmi modrosti in intuicije. V nekaterih sistemih verovanja so angeli in devami povezani z zrakom. Treba je opozoriti, da izraz "deva" v New Age in metafizičnih študijah nienako kot budistični razred bitij, znanih kot deve.

Ankh

Ankh je staroegipčanski simbol večnega življenja. Egipčanska knjiga o življenju in umiranju , ankh je ključ do življenja.

Po eni od teorij zanka na vrhu simbolizira vzhajajoče sonce, vodoravna črta predstavlja žensko energijo, navpična pa moško energijo. Skupaj tvorijo simbol plodnosti in moči. druge zamisli so veliko bolj preproste - da je ankh upodobitev traku za sandale. nekateri raziskovalci navajajo, da je bil uporabljen kot kartuša kraljevega imena indrugi ga zaradi njegove oblike in strukture vidijo kot falični simbol. ne glede na to pa ga vsi vidijo kot simbol večnega življenja in ga pogosto nosijo kot simbol zaščite.

Anksh se pojavlja na pogrebnih umetninah, tempeljskih rezbarijah in reliefih, izkopanih v starem Egiptu. Tradicionalno je narisan v zlati barvi, ki je barva sonca. Ker je anksh močan simbol - in ker je egipčanski vpliv segal daleč prek današnjih meja države - so ga našli na številnih drugih mestih, ne le v Egiptu. Rozikruciani in koptski kristjani so ga uporabljali kot simbolsimbol, čeprav je bil stoletja zavit v skrivnost. Celo Elvis Presley je med drugim nakitom nosil tudi obesek z motivom gležnja!

Danes se številne kemetične skupine in Izidini častilci med obredi sklicujejo na gleženj, ki se lahko zarisuje v zraku, da bi razmejil sveti prostor, ali pa se uporablja kot varovalo pred zlom.

Keltski ščitni vozel

Keltski ščitni vozel se uporablja za varovanje in zaščito. Ščitni vozli so se pojavili v kulturah po vsem svetu in so imeli različne oblike. Skoraj vedno so kvadratne oblike, vozlišče v zasnovi pa je od preprostega do zapletenega. V keltski različici je oblikovana vrsta vozlov. V drugih kulturah, na primer v zgodnjem mezopotamskem obdobju, je ščitni vozel preprostokvadrat z zanko na vsakem od štirih vogalov.

Oboževalci keltskih umetnin občasno dobijo različice tega dela kot tetovaže ali jih nosijo kot zaščitne talismane. V sodobnih keltskih rekonstrukcionističnih skupinah se ščitni vozel včasih prikliče kot varovalo, ki naj bi odvrnilo negativno energijo. V nekaterih tradicijah naj bi vogali vozla predstavljali štiri elemente: zemljo, zrak, ogenj in vodo, čeprav je treba poudariti, da keltskiduhovnost običajno temelji na treh kraljestvih: zemlji, morju in nebu.

Če vas zanima keltska poganska pot, je na vašem bralnem seznamu več koristnih knjig. Čeprav o starodavnih Keltih ni pisnih zapisov, obstaja več zanesljivih knjig učenjakov, ki jih je vredno prebrati:

Zemlja

Med štirimi klasičnimi elementi velja zemlja za največji simbol božanske ženske. spomladi, v času nove rasti in življenja, se zemlja pospeši in napolni z začetki vsakoletnega pridelka. Podoba zemlje kot matere ni naključje - že tisočletja ljudje vidijo zemljo kot vir življenja, kot velikansko maternico.

Ljudstvo Hopi z ameriškega jugozahoda Zemlje ni prikazovalo kot trikotnik, temveč kot labirint z eno odprtino; ta odprtina je bila maternica, iz katere se je rodilo vse življenje. V alkimiji element zemlje predstavlja trikotnik s prečko.

Sam planet je krogla življenja, in ko se vrti kolo leta, lahko opazujemo vse vidike življenja na Zemlji: rojstvo, življenje, smrt in končno ponovno rojstvo. Zemlja je vzgojna in stabilna, trdna in trdna, polna vzdržljivosti in moči. V barvnih korespondencah sta zelena in rjava barva iz povsem očitnih razlogov povezani z Zemljo.

Preizkusite to preprosto meditacijo, ki vam bo pomagala, da se uglasite z elementom Zemlje. Za to meditacijo poiščite prostor, kjer lahko mirno in nemoteno sedite na dan, ko sije sonce. Najbolje bi bilo, če bi bil to prostor, kjer se lahko resnično povežete z vsem, kar predstavlja Zemlja. Morda je to pobočje hriba zunaj mesta ali senčni gaj v lokalnem parku. Morda je to kje globoko v gozdu,pod drevesom ali celo na svojem dvorišču. Poiščite svoj prostor in se udobno namestite, medtem ko izvajate meditacijo na Zemljo.

Nekateri ljudje verjamejo, da po zemlji potekajo energijske črte, imenovane ley linije. Ideja o ley linijah kot magičnih, mističnih poravnavah je dokaj sodobna. Ena od šol verjame, da te črte prenašajo pozitivno ali negativno energijo. Verjamejo tudi, da je na mestu, kjer se dve ali več črt zbližata, mesto z veliko močjo in energijo. Verjamejo, da je veliko znanih svetih mest,kot so Stonehenge, Glastonbury Tor, Sedona in Machu Picchu, so na stičišču več linij.

Z elementom zemlje so povezana tudi številna božanstva, med njimi Gaja, ki pogosto uteleša sam planet, in Geb, egipčanski bog zemlje.

V tarotu je Zemlja povezana z barvo peterokrakih. Povezana je z obiljem in rodovitnostjo, z zelenimi gozdovi in razgibanimi polji. Zemljo prikličite za delovanje, povezano z materialnim bogastvom, blaginjo in rodovitnostjo. To je simbol, ki ga lahko uporabite, ko se povezujete z udobjem doma, blagoslovom ognjišča in stabilnostjo družinskega življenja.

Horusovo oko

Horusovo oko se včasih imenuje wedjat Oko se je uporabljalo kot simbol zaščite in zdravljenja. udjat , predstavlja desno oko Ra, boga sonca. ista podoba v obratni smeri predstavlja levo oko Tota, boga magije in modrosti.

Simbolika oči se pojavlja v številnih različnih kulturah in civilizacijah - ni čudno, da je podoba "vsevidnega očesa" pogosta v današnji družbi! V reikiju je oko pogosto povezano z znanjem in razsvetljenjem - tretjim očesom - in je običajno povezano s pravo dušo.

Simbol očesa so egipčanski ribiči naslikali na čolne, preden so se odpravili metat mreže po reki Nil. Čoln je bil tako zaščiten pred zlobnimi prekletstvi, njegovi prebivalci pa pred tistimi, ki bi jim lahko želeli škodovati. Egipčani so ta simbol označili tudi na krste, da bi bila oseba v njih zaščitena v posmrtnem življenju. Knjiga mrtvih mrtve v posmrtno življenje vodi Oziriš, ki pokojnikovi duši ponudi hrano iz Raovega očesa.

Pojem "zlega očesa" je univerzalen. Starodavna babilonska besedila ga omenjajo in kažejo, da so se ljudje že pred 5000 leti poskušali zaščititi pred zlonamernimi mislimi drugih. Uporabite ta simbol kot zaščito pred nekom, ki bi lahko škodoval vam ali vašim bližnjim. Prikličite ga okoli svojega premoženja ali ga nosite na talismanu ali amuletu kot zaščitni znak.naprava.

Raovo oko

Podobno kot Horusovo oko je Raovo oko eden najstarejših magičnih simbolov. udjat Raovo oko se včasih uporablja kot zaščitni znak.

Simbolika oči se pojavlja v številnih različnih kulturah in civilizacijah - ni čudno, da je podoba "vsevidnega očesa" pogosta v današnji družbi! V reikiju je oko pogosto povezano z znanjem in razsvetljenjem - tretjim očesom - in je običajno povezano s pravo dušo.

Simbol očesa so egipčanski ribiči naslikali na čolne, preden so se odpravili metat mreže po reki Nil. Čoln je bil tako zaščiten pred zlobnimi prekletstvi, njegovi prebivalci pa pred tistimi, ki bi jim lahko želeli škodovati. Egipčani so ta simbol označili tudi na krste, da bi bila oseba v njih zaščitena v posmrtnem življenju. Knjiga mrtvih mrtve v posmrtno življenje vodi Oziriš, ki pokojnikovi duši ponudi hrano iz Raovega očesa.

Pojem "zlega očesa" je univerzalen. Starodavna babilonska besedila ga omenjajo in kažejo, da so se ljudje že pred 5000 leti poskušali zaščititi pred zlonamernimi mislimi drugih. Uporabite ta simbol kot zaščito pred nekom, ki bi lahko škodoval vam ali vašim bližnjim. Prikličite ga okoli svojega premoženja ali ga nosite na talismanu ali amuletu kot zaščitni znak.naprava.

Ogenj

V simboliki štirih klasičnih elementov je ogenj očiščevalna, moška energija, povezana z jugom ter z močno voljo in energijo. Ogenj uničuje, vendar lahko tudi ustvarja novo življenje.

V nekaterih tradicijah Wicce je ta trikotnik znak stopnje iniciacije. Včasih je prikazan v krogu, lahko pa je Ogenj predstavljen samo s krogom. Trikotnik s svojo piramidasto obliko pogosto simbolizira moški vidik božanskega. Leta 1887 je Lydia Bell v knjigi Pot trikotnik je naš simbol za resnico. Kot simbol za celotno resnico ima ključ do vse znanosti, do vse modrosti, njegovo preučevanje pa z določenimi koraki vodi do in skozi vrata, kjer skrivnost življenja preneha biti problem in postane razodetje ... Trikotnik je enota, vsak del trikotnika je enota, zato sledi, da vsak del kaže celoto."

Na spletnem mestu Elementi čarovništva , Ellen Dugan predlaga osredotočeno meditacijo o ognju kot način za izkoriščanje tega nestanovitnega elementa. Ogenj povezuje s transformacijo in spremembo. Če se ukvarjate s kakšno notranjo spremembo in rastjo, razmislite o barvni magiji s svečami. Če imate dostop do kakršne koli vrste plamena - sveče, ognja itd. -, lahko uporabite ogenj za vedeževanje.

V nekaterih poganskih tradicijah se Beltane praznuje z ognjem Bale. Ta tradicija ima korenine v zgodnji Irski. Po legendi naj bi plemenski voditelji vsako leto na Beltane poslali predstavnika na hrib Uisneach, kjer so prižgali velik ogenj. Ti predstavniki naj bi vsak prižgal baklo in jo odnesel nazaj v svoje domače vasi.

Ogenj je bil za človeštvo pomemben že od nekdaj. Ni bil le način kuhanja hrane, temveč je lahko pomenil razliko med življenjem in smrtjo v mrzli zimski noči. Ogenj, ki je gorel v ognjišču, je zagotavljal, da bo družina preživela še en dan. Ogenj običajno velja za nekakšen magični paradoks, saj lahko poleg svoje vloge uničevalcaSposobnost obvladovanja ognja - ne le da ga lahko uporabljamo, temveč tudi za svoje potrebe - je ena od stvari, ki ljudi loči od živali. Vendar pa po starodavnih mitih to ni bilo vedno tako.

Hekatino kolo

Zdi se, da je najbolj priljubljen med feminističnimi tradicijami in da predstavlja tri vidike boginje - dekle, mater in krono. Ta labirintu podoben simbol izvira iz grške legende, kjer je bila Hekata znana kot varuhinja križišč, preden se je razvila v boginjo magije in čarovništva.

Po fragmentarnih besedilih kaldejskih orakljev je Hekata povezana z labirintom, ki se je spiralno obračal kot kača. Ta labirint je bil znan kot Hekatin Strofolos ali Hekatino kolo in se nanaša na moč znanja in življenja. Tradicionalno ima labirint v Hekatini obliki na sredini črko Y in ne tipične oblike X, ki jo najdemo v središču večine labirintov. podobe Hekate in njenihkolo so našli na tablicah s kletvicami iz prvega stoletja našega štetja, čeprav se zdi, da obstaja vprašanje, ali je sama oblika kolesa dejansko v domeni Hekate ali Afrodite - v klasičnem svetu so se boginje občasno prekrivale.

Hekata se počasti vsakega 30. novembra na festivalu Trivia Hecate , ki je dan, ko se počasti Hekata kot boginja križišč. beseda trivia se ne nanaša na drobne informacije, temveč na latinski izraz za kraj, kjer se stikajo tri ceste (tri + via).

Rogati bog

Simbol rogatega boga se v Wicci pogosto uporablja za predstavitev moške energije boga. Gre za simbol arhetipa, ki ga pogosto vidimo pri Cernunnu, Hernu in drugih bogovih vegetacije in plodnosti. V nekaterih feminističnih tradicijah Wicce, kot so veje Dianic Wicce, je ta simbol dejansko predstavnik julijske "rogate lune" (znane tudi kot blagoslovna luna) in je povezan z luninimiboginje.

Simbole rogatih bitij so našli na tisočletja starih jamskih poslikavah. V 19. stoletju je med angleškimi okultisti postalo modno domnevati, da so vsa rogata bitja podobe božanstev in da je krščanska cerkev skušala ljudem preprečiti čaščenje takšnih figur, ker jih je povezovala s satanom. Umetnik Elphias Levi je leta 1855 naslikal sliko Bafometa, ki jePozneje je Margaret Murray postavila teorijo, da so bila vsa poročila o "čarovnicah, ki se v gozdu srečujejo s hudičem", dejansko povezana z britanskimi pogani, ki so plesali okoli duhovnika, ki je nosil rogato čelado.

Številne sodobne poganske in čarovniške skupine sprejemajo idejo o rogatem božanstvu narave kot utelešenju moške energije. Ta simbol uporabite za priklic boga med obredom ali pri delu na področju plodnosti.

Pentakel

Pentakel je petkraka zvezda ali pentagram v krogu. Pet točk zvezde predstavlja štiri klasične elemente in peti element, ki je običajno Duh ali Jaz, odvisno od vaše tradicije. Pentakel je danes verjetno najbolj znan simbol Wicce in se pogosto uporablja v nakitu in drugih modelih. Ponavadi je pentakel narisan v zraku.med čarovniškimi obredi, v nekaterih tradicijah pa se uporablja kot oznaka stopnje. V nekaterih poganskih tradicijah velja tudi za simbol zaščite in se uporablja pri varovanju.

Obstaja teorija, da je peterokraki simbol grške boginje poljedelstva in plodnosti Kore, imenovane tudi Ceres. Njen sveti sadež je bilo jabolko, in če jabolko prerežete na pol prečno, najdete petkrako zvezdo! V nekaterih kulturah se jabolčna zvezda imenuje zvezda modrosti, zato so jabolka povezana z znanjem.

Pentakel ima magične lastnosti, povezane z elementom zemlje, vendar vsebuje tudi vidike vseh drugih elementov. Junija 2007 je Združenje veteranov Združenih držav Amerike po zaslugi prizadevanj številnih predanih aktivistov odobrilo uporabo pentakla na nagrobnikih vikanskih in poganskih vojakov, ki so padli v boju.

Pentakle je enostavno izdelati in jih obesiti okoli svojega doma. Lahko jih izdelate iz vinske trte ali čistilcev cevi in jih uporabite kot simbole zaščite na svojem posestvu.

Čeprav se to ne uporablja v vseh poganskih tradicijah, nekateri magični sistemi povezujejo različne barve s točkami pentakla. V okviru tega so barve pogosto povezane s štirimi kardinalnimi elementi - zemljo, zrakom, ognjem in vodo - ter duhom, ki včasih velja za "peti element".

V tradicijah, ki točkam zvezde pripisujejo barve, je desna zgornja točka povezana z zrakom in je običajno obarvana belo ali rumeno ter je povezana z znanjem in ustvarjalno umetnostjo.

Naslednja točka spodaj desno je ogenj, ki je obarvan rdeče in je povezan s pogumom in strastjo.

Spodnji levi del, zemlja, je običajno obarvan rjavo ali zeleno in je povezan s telesno vzdržljivostjo, močjo in stabilnostjo.

Zgornji levi del, voda, je modre barve in predstavlja čustva in intuicijo.

Nazadnje je zgornja točka Duh ali jaz, odvisno od vaše tradicije. V različnih sistemih je ta točka označena z različnimi barvami, na primer vijolično ali srebrno, in simbolizira našo povezavo z Enim, božanskim, našim resničnim jazom.

Kako narisati pentakljo

Če želite izvesti čarovnijo, ki stvari očisti ali prežene, narišite peterokotnik od zgornje točke in se spustite do spodnje desne, nato do zgornje leve, prekrižajte do zgornje desne, nato do spodnje leve in nazaj navzgor. Če želite izvesti čarovnijo, ki privlači ali varuje, še vedno začnete pri zgornji točki, vendar se spustite do spodnje leve in obrnete postopek.

Opomba: simbola pentakla ne smemo zamenjevati z oltarnim orodjem, znanim kot pentakel, ki je običajno lesen, kovinski ali glinen disk, na katerem je zapisan vzorec.

Seax Wica

Seax Wica je tradicija, ki jo je v sedemdesetih letih 20. stoletja ustanovil pisatelj Raymond Buckland. ne simbol te tradicije predstavljajo luna, sonce in osem wikkanskih sabatov.

Bucklandova tradicija Seax Wica je drugačna od mnogih tradicij Wicce, ki so vezane na prisego in iniciacijo. O njej se lahko pouči vsakdo, načela te tradicije pa so opisana v knjigi, Popolna knjiga o saškem čarovništvu , ki ga je Buckland izdal leta 1974. coveni Seax Wican so samozadostni in jih vodijo izvoljeni visoki duhovniki in visoke duhovnice. vsaka skupina je avtonomna in sama odloča o načinu prakticiranja in čaščenja. običajno se lahko obredov udeležujejo tudi nečlani, če se s tem strinjajo vsi v covenu.

Sončni križ

Simbol sončnega križa je različica priljubljenega štiriročnega križa. Poleg sonca predstavlja tudi ciklično naravo štirih letnih časov in štirih klasičnih elementov. Pogosto se uporablja kot astrološki prikaz zemlje. Najbolj znana različica sončnega križa je svastika, ki je bila prvotno najdena v hindujski in indijanski simboliki. V knjigi Raya Bucklandaknjiga, Znaki, simboli in znamenja , je omenjeno, da se sončni križ včasih imenuje Wotanov križ. običajno je upodobljen s krogom v sredini križnih rok, vendar ne vedno. obstaja več različic križa s štirimi rokami.

Rezbarije tega starodavnega simbola so bile najdene v bronastih pokopaliških urnah iz obdobja 1400 let pr. n. št. Čeprav so ga uporabljale številne kulture, se je križ sčasoma poistovetil s krščanstvom. Zdi se, da se precej redno pojavlja tudi v žitnih krogih, zlasti tistih, ki se pojavljajo na poljih na Britanskem otočju. Podobna različica se pojavlja kot Brighidin križ, ki ga najdemo ponad irskimi keltskimi deželami.

Koncept čaščenja sonca je skoraj tako star kot človeštvo samo. V družbah, ki so bile pretežno kmetijske ter življenjsko in preživetveno odvisne od sonca, ni presenetljivo, da je sonce postalo božanstvo. V Severni Ameriki so plemena z Velikih ravnic videla sonce kot manifestacijo Velikega duha. Stoletja so plesali sončni ples, s katerim so ne le počastili sonce, temveč tudiTradicionalno so Sončni ples izvajali mladi bojevniki.

Zaradi povezave s soncem je ta simbol običajno povezan z elementom ognja. Uporabite ga lahko pri obredih, ki častijo sonce ali moč, toploto in energijo plamenov. Ogenj je očiščevalna, moška energija, povezana z jugom ter z močno voljo in energijo. Ogenj lahko uničuje, vendar tudi ustvarja in predstavlja plodnost in moškostBog. Ta simbol uporabljajte pri obredih, ki vključujejo odmetavanje starega in obujanje novega, ali pri praznovanju solsticijev v času Yule in Litha.

Sončno kolo

Čeprav se ta simbol včasih imenuje sončno kolo, predstavlja kolo leta in osem čarovniških sabatov. Izraz "sončno kolo" izhaja iz sončnega križa, ki je bil koledar za označevanje solsticijev in enakonočij v nekaterih predkrščanskih evropskih kulturah. Poleg tega, da je sonce predstavljeno s kolesom ali križem, je včasih upodobljeno preprosto kot krog ali kot krog ztočko v središču.

Sonce je že dolgo simbol moči in magije. Grki so po besedah Jamesa Frazerja boga sonca častili s "preudarnostjo in pobožnostjo". Zaradi njegove izjemne moči so mu namesto vina darovali med - vedeli so, da je treba božanstvo s tako močjo obvarovati pred omamljanjem!

Egipčani so več svojih bogov označili s sončnim diskom nad glavo, kar je pomenilo, da je bilo božanstvo bog svetlobe.

Sonce je seveda povezano z ognjem in moško energijo. Prikličite sonce kot simbol ognja pri obredih ali v povezavi z južno smerjo. Praznujte moč sonca ob Lithi, poletnem solsticiju, ali njegovo vrnitev ob Yulu.

Thorovo kladivo - Mjolnir

Ta simbol, ki se običajno uporablja v poganskih tradicijah z norveškim ozadjem, kot je Asatru, se imenuje tudi Mjolnir Zgodnji poganski Norvežani so ga nosili kot zaščitni amulet še dolgo po tem, ko se je v njihov svet preselilo krščanstvo, še danes pa ga nosijo Asatruarji in drugi Norvežani.

Mjolnir je bil priročno orodje, saj se je vedno vrnil k tistemu, ki ga je vrgel. Zanimivo je, da v nekaterih legendah Mjolnir ni prikazan kot kladivo, temveč kot sekira ali palica. V prozni Eddi Snorrija Sturlsona piše, da je Thor lahko z Mjolnirjem "udaril tako močno, kot je želel, ne glede na to, kaj je želel, in kladivo ni nikoli odpovedalo... če ga je vrgel v nekaj, ni nikoli zgrešilo innikoli ne odleti tako daleč od njegove roke, da ne bi našla poti nazaj."

Upodobitve Mjolnirja so se uporabljale po vseh skandinavskih državah. Pogosto so ga našli repliciranega na bločkih ter pri drugih obredih in ceremonijah, kot so poroke, pogrebi ali krsti. Na območjih Švedske, Danske in Norveške so bile v grobovih in grobiščih odkrite majhne nosljive različice tega simbola. Zanimivo je, da se oblika kladiva po regijah nekoliko razlikuje - na Švedskem inNa Norveškem je Mjolnir upodobljen v obliki črke T. Njegov islandski kolega je bolj podoben križu, primeri, ki jih najdemo na Finskem, pa imajo dolg, ukrivljen vzorec čez spodnji del kladiva. V sodobnih poganskih religijah se ta simbol lahko prikliče za zaščito in obrambo.

Thor in njegovo mogočno kladivo se pojavljata tudi v številnih vidikih popkulture. V Marvelovi seriji stripov in filmov je Mjolnir pomemben zaplet, ko Thor obtiči na Zemlji. Thor in Mjolnir se pojavita tudi v knjigi Neila Gaimana Sandman grafični romani in televizijska serija Zvezdna vrata SG-1 vključuje raso Asgardov, katerih vesoljska plovila so oblikovana kot Mjolnir.

Trojni Odinov rog

Trojni Odinov rog je sestavljen iz treh med seboj povezanih rogov za pitje in predstavlja Odina, očeta nordijskih bogov. rogovi so pomembni v nordijskih eddah in se pojavljajo v zapletenih obredih nazdravljanja. v nekaterih zgodbah rogovi predstavljajo tri čare Odhroerir , čarobno medico.

V skladu z Gylfaginning , je živel bog po imenu Kvasir, ki je bil ustvarjen iz sline vseh drugih bogov, kar mu je dalo resnično veliko moč. ubil ga je par pritlikavcev, ki so nato njegovo kri zmešali z medom in ustvarili čarobni napitek, t. i. Odhroerir Kdor bi popil ta napoj, bi prenesel Kvasirjevo modrost in druge čarobne sposobnosti, zlasti v poeziji. Napitek ali medico so hranili v čarobni jami v oddaljeni gori, ki jo je varoval velikan po imenu Suttung, ki jo je hotel obdržati zase. Odin pa je izvedel za medico in se takoj odločil, da jo mora imeti. preoblekel se je v kmečkega pomočnika Bolverka in šel delat.orje polja za Suttungovega brata v zameno za pijačo medice.

Odinu je tri noči uspelo spiti čarobni napitek. Odhroerir , trije rogovi v simbolu pa predstavljajo te tri pijače. v prozi Edda Snorrija Sturlsona je navedeno, da je v nekem trenutku eden od bratov škratov medico ponudil ljudem in ne bogovom. v številnih delih germanskega sveta so trojni rogovi prisotni v kamnitih skulpturah.

Za današnje nordijske pogane se trojni rog pogosto uporablja kot simbol verskega sistema Asatru. Čeprav so rogovi sami po sebi zagotovo falična simbolika, se v nekaterih tradicijah razlagajo kot posode ali čaše, kar jih povezuje z ženskimi vidiki božanskega.

Odin je upodobljen v številnih virih popkulture, pogosto pa se pojavi tudi njegov rog za pitje. V filmu Maščevalci Odina upodablja sir Anthony Hopkins, ki pije iz svojega roga na slovesnosti v čast sinu Thoru. Odin nastopa tudi v romanu Neila Gaimana Ameriški bogovi .

Trojna luna

Ta simbol, včasih imenovan tudi simbol trojne boginje, predstavlja tri faze lune - naraščajočo, polno in pojemajočo. Bela boginja , predstavlja tudi tri faze ženskosti, in sicer dekle, mater in kronico, čeprav so številni raziskovalci dvomili o Gravesovem delu.

Ta simbol se kot simbol Boginje pojavlja v številnih novopoganskih in wiccanskih tradicijah. Prvi polmesec predstavlja rastočo fazo lune - nove začetke, novo življenje in pomlajevanje. Sredinski krog simbolizira polno luno, čas, ko je magija najmočnejša in najmočnejša. Zadnji polmesec predstavlja pojemajočo luno - čas, ko je treba izvesti magijo izgona in poslatiOblika je priljubljena v nakitu in včasih jo najdemo z luninim kamnom, ki je vstavljen v osrednji disk za dodatno moč.

Na ta simbol se sklicujte pri obredih, kot je Drawing Down the Moon, ali pri delu z luninimi boginjami.

Trojna spirala - Triskele

Trojna spirala ali triskelion je običajno keltski vzorec, vendar ga najdemo tudi v nekaterih budističnih spisih. Pojavlja se na različnih mestih kot trikotna spirala, tri med seboj povezane spirale ali druge različice ene oblike, ki se trikrat ponovi. Ena različica je znana kot triskelion treh zajcev in ima tri zajce, ki so med seboj povezani na ušesih.

Ta simbol se pojavlja v številnih različnih kulturah in je bil odkrit že na licejskih kovancih in keramiki iz Miken. Uporablja se tudi kot znak otoka Man in se pojavlja na regionalnih bankovcih. Uporaba trikotnika kot simbola države ni nič novega - že dolgo je znan kot simbol otoka Sicilija v Italiji. Plinij Starejši ga je povezal z uporabo kotSicilije do oblike samega otoka.

V keltskem svetu je trikotnik vrezan v neolitske kamne po vsej Irski in zahodni Evropi. Sodobni pogani in čarovniki ga včasih uporabljajo kot simbol treh keltskih kraljestev: zemlje, morja in neba.

Če vas zanima keltska poganska pot, je na vašem bralnem seznamu več koristnih knjig. Čeprav o starodavnih Keltih ni pisnih zapisov, obstaja več zanesljivih knjig učenjakov, ki jih je vredno prebrati.

Poleg zapletenih keltskih vozlov, ki jih pogosto vidimo, so simboli Ogham prisotni in se uporabljajo na številnih keltskih poganskih poteh. Čeprav ni zapisov o tem, kako so simbole Ogham uporabljali pri vedeževanju v davnih časih, jih je mogoče razlagati na več načinov: izdelajte set oghamskih palic.

Triquetra

Podobno kot triskele so triketa trije med seboj prepleteni kosi, ki predstavljajo mesto, kjer se trije krogi prekrivajo. Na krščanski Irskem in drugih območjih je triketa predstavljala Sveto Trojico, vendar je bil sam simbol daleč pred krščanstvom. Domnevajo, da je bila triketa keltski simbol ženske duhovnosti, vendar je bila najdena tudi kot simbolNekateri poganski pisci trdijo, da je trikvetra simbol trojne boginje, vendar ni znanstvenih dokazov o povezavi med katero koli trojno boginjo in tem posebnim simbolom. V nekaterih sodobnih tradicijah predstavlja povezavo uma, telesa in duše, v keltskih poganskih skupinah pa je simbol treh kraljestev zemlje, morja in neba.

Čeprav se trikotnik običajno imenuje keltski, se pojavlja tudi na številnih nordijskih napisih. Odkrit je bil na runestih kamnih iz 11. stoletja na Švedskem in na germanskih kovancih. Trikotnik je zelo podoben nordijskemu in nordijskemu valknut V keltskih umetniških delih je trikotnik najti v Book of Kells in drugih iluminiranih rokopisih, pogosto pa se pojavlja tudi pri obdelavi kovin in nakita. Trikotnik se redko pojavlja sam, zaradi česar nekateri raziskovalci domnevajo, da je bil prvotno ustvarjen za uporabo le kot polnilo - z drugimi besedami, če ste imeli prazen prostor v svojemumetniško delo, vanj bi lahko vtaknili triketro!

Občasno se triketa pojavi v krogu ali s krogom, ki prekriva tri dele.

Sodobni pogani in neo-vikani trikvetro prav tako pogosto povezujejo s televizijsko oddajo Očarani , v katerem predstavlja "moč treh" - združene magične sposobnosti treh sester, glavnih junakinj oddaje.

Voda

V štirih klasičnih elementih je voda ženska energija in zelo povezana z vidiki Boginje. v nekaterih tradicijah Wicce se ta simbol uporablja za predstavitev druge stopnje iniciacije. sam obrnjeni trikotnik velja za ženskega in je povezan z obliko maternice. vodo lahko predstavlja tudi krog z vodoravnim prečnikom ali niz trehvalovite črte.

Voda je povezana z Zahodom in je običajno povezana z zdravljenjem in čiščenjem. Navsezadnje se sveta voda uporablja na skoraj vsaki duhovni poti! Običajno je sveta voda navadna voda, ki so ji dodali sol - dodaten simbol čiščenja - in jo nato blagoslovili, da bi jo posvetili. V mnogih čarovniških kovenih se taka voda uporablja za posvečenje kroga in vseh orodij.v njem.

V mnogih kulturah so vodni duhovi del njihove folklore in mitologije. pri Grkih je vodni duh, znan kot naiada, pogosto vodil izvir ali potok. Rimljani so imeli podobno entiteto, ki so jo našli v Camenae. med številnimi etničnimi skupinami Kameruna so vodni duhovi, imenovani jengu služijo kot zaščitna božanstva, kar ni neobičajno med drugimi afriškimi diasporami: Legende in folklora o vodi.

V času polne lune si pri vedeževanju pomagajte z vodnim vedeževanjem. Elementi čarovništva , avtorica Ellen Dugan predlaga osredotočeno meditacijo za komunikacijo z vodnimi duhovi, kot so undine.

Uporabljajte vodo pri obredih, ki vključujejo ljubezen in druga fluidna čustva - če imate dostop do reke ali potoka, lahko to vključite v svoje magično delovanje. Dovolite toku, da odnese vse negativno, česar se želite znebiti.

Yin Yang

Na simbol jin jang je bolj vplivala vzhodna duhovnost kot sodobna poganska ali wicca, vendar ga je treba omeniti. Simbol jin jang je mogoče najti povsod in je morda eden najpogosteje prepoznavnih simbolov. Predstavlja ravnovesje - polarnost vseh stvari. Črni in beli deli so enaki in vsak obdaja piko nasprotne barve, kar kaže, da obstaja ravnovesje.je ravnovesje med svetlobo in temo, povezava med dvema nasprotujočima si silama.

Včasih je beli del na vrhu, drugič pa je črni. prvotno naj bi bil jin-jang kitajski simbol, je pa tudi budistični prikaz cikla ponovnega rojstva in same nirvane. v taoizmu je znan kot taiji in simbolizira sam tao.

Čeprav je ta simbol tradicionalno azijski, so bile podobne podobe najdene na ščitih rimskih stotnikov, datiranih okoli leta 430 n. š. Ni znanstvenih dokazov o povezavi med temi podobami in podobami, ki jih najdemo v vzhodnem svetu.

Jin jang je lahko dober simbol za obrede, ki zahtevajo ravnovesje in harmonijo. Če si v življenju prizadevate za polarnost ali iščete duhovni preporod, razmislite o uporabi jin janga kot vodila. V nekaterih naukih sta jin in jang opisana kot gora in dolina - ko se sonce vzpenja čez goro, je senčna dolina osvetljena, medtem ko je nasprotna stran gore osvetljena.izgubi svetlobo. Vizualizirajte spremembo sončne svetlobe in ko boste opazovali, kako se svetloba in tema izmenjujeta, se bo razkrilo tisto, kar je bilo nekoč skrito.