ಪರಿವಿಡಿ
ಆಧುನಿಕ ಪೇಗನಿಸಂನಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಆಚರಣೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಅಥವಾ ಮ್ಯಾಜಿಕ್ನಲ್ಲಿ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇತರವು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳು ವಿಕ್ಕಾ ಮತ್ತು ಇಂದು ಪೇಗನಿಸಂನ ಇತರ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಳಸುವ ಕೆಲವು ಚಿಹ್ನೆಗಳು.
ಏರ್
ಗಾಳಿಯು ನಾಲ್ಕು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ವಿಕ್ಕನ್ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗಾಳಿಯು ಪೂರ್ವದ ಅಂಶವಾಗಿದೆ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಉಸಿರಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಗಾಳಿಯು ಹಳದಿ ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಕುತೂಹಲಕಾರಿಯಾಗಿ, ಕೆಲವು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಅದರ ತಳದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ತ್ರಿಕೋನವನ್ನು ಪುಲ್ಲಿಂಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬೆಂಕಿಯ ಅಂಶದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ.
ವಿಕ್ಕಾದ ಕೆಲವು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿಯನ್ನು ತ್ರಿಕೋನದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬಿಂದುವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವೃತ್ತದಿಂದ ಅಥವಾ ಗರಿ ಅಥವಾ ಎಲೆಯಂತಹ ಚಿತ್ರದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇತರ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ತ್ರಿಕೋನವನ್ನು ಡಿಗ್ರಿಗಳ ಸಂಯೋಜನೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಾರಂಭದ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ -- ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೊದಲ ಪದವಿ, ಆದರೆ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ರಸವಿದ್ಯೆಯಲ್ಲಿ, ಈ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತ್ರಿಕೋನದ ಬದಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಸಮತಲವಾಗಿರುವ ರೇಖೆಯೊಂದಿಗೆ ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿಯ ಅಂಶವನ್ನು ಕರೆಯುವಾಗ, ನೀವು ಈ ತ್ರಿಕೋನ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಬಳಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಗರಿ, ಧೂಪದ್ರವ್ಯ ಅಥವಾ ಫ್ಯಾನ್ ಅನ್ನು ಬಳಸಬಹುದು. ಗಾಳಿಯು ಸಂವಹನ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಗಾಳಿಯ ದಿನದಂದು ಹೊರಾಂಗಣದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಅನುಮತಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ಒಯ್ಯುವ, ಹಾರಿಹೋಗುವ ಗಾಳಿಯ ಪ್ರವಾಹಗಳನ್ನು ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸಿಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರಾಚೀನ ಪುರಾಣಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಲ್ಲ.
Hecate's Wheel
Hecate's Wheel ಎಂಬುದು ವಿಕ್ಕಾದ ಕೆಲವು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದೇವಿಯ ಮೂರು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ - ಮೇಡನ್, ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಕ್ರೋನ್. ಈ ಚಕ್ರವ್ಯೂಹದ-ರೀತಿಯ ಚಿಹ್ನೆಯು ಗ್ರೀಕ್ ದಂತಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಹೆಕೇಟ್ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಮತ್ತು ವಾಮಾಚಾರದ ದೇವತೆಯಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಕ್ರಾಸ್ರೋಡ್ಸ್ನ ರಕ್ಷಕ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.
ಚಾಲ್ಡಿಯನ್ ಒರಾಕಲ್ಸ್‌ನ ವಿಭಜಿತ ಪಠ್ಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಹೆಕೇಟ್ ಒಂದು ಜಟಿಲಕ್ಕೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ, ಅದು ಸರ್ಪದಂತೆ ಸುತ್ತುತ್ತದೆ. ಈ ಜಟಿಲವನ್ನು ಹೆಕೇಟ್‌ನ ಸ್ಟ್ರೋಫೋಲೋಸ್ ಅಥವಾ ಹೆಕೇಟ್‌ನ ಚಕ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಇದು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ಹೆಕೇಟ್ ಶೈಲಿಯ ಚಕ್ರವ್ಯೂಹವು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ Y ಅನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ, ಬದಲಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಚಕ್ರವ್ಯೂಹಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ವಿಶಿಷ್ಟ X ಆಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಹೆಕೇಟ್ ಮತ್ತು ಅವಳ ಚಕ್ರದ ಚಿತ್ರಗಳು ಮೊದಲ ಶತಮಾನದ ಸಿ.ಇ. ಶಾಪ ಮಾತ್ರೆಗಳು, ಚಕ್ರದ ಆಕಾರವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೆಕೇಟ್‌ನ ಡೊಮೇನ್ ಅಥವಾ ಅಫ್ರೋಡೈಟ್‌ನ ಡೊಮೇನ್ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಕೆಲವು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿವೆ - ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಸಾಂದರ್ಭಿಕ ದೇವತೆಗಳ ಅತಿಕ್ರಮಣವಿದೆ.
ಪ್ರತಿ ನವೆಂಬರ್ 30 ರಂದು ಹೆಕಾಟ್ ಟ್ರಿವಿಯಾ ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಹೆಕಾಟ್ ಅವರನ್ನು ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಹೆಕಾಟೆಯನ್ನು ಅಡ್ಡರಸ್ತೆಯ ದೇವತೆ ಎಂದು ಗೌರವಿಸುವ ದಿನವಾಗಿದೆ. ಟ್ರಿವಿಯಾ ಎಂಬ ಪದವು ಅಲ್ಪ ಪ್ರಮಾಣದ ಮಾಹಿತಿಗೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮೂರು ರಸ್ತೆಗಳು ಸಂಧಿಸುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಪದವಾಗಿದೆ.(ತ್ರಿ + ಮೂಲಕ).
ಕೊಂಬಿನ ದೇವರು
ಕೊಂಬಿನ ದೇವರ ಚಿಹ್ನೆಯು ದೇವರ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ವಿಕ್ಕಾದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಮೂಲಮಾದರಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸೆರ್ನನ್ನೋಸ್, ಹರ್ನೆ ಮತ್ತು ಸಸ್ಯವರ್ಗ ಮತ್ತು ಫಲವತ್ತತೆಯ ಇತರ ದೇವರುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಡಯಾನಿಕ್ ವಿಕ್ಕಾದ ಶಾಖೆಗಳಂತಹ ಕೆಲವು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ವಿಕ್ಕನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಚಿಹ್ನೆಯು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಜುಲೈನ "ಹಾರ್ನ್ ಮೂನ್" (ಇದನ್ನು ಬ್ಲೆಸ್ಸಿಂಗ್ ಮೂನ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ) ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರನ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ.
ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದಿನ ಗುಹೆಯ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕೊಂಬಿನ ಜೀವಿಗಳ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಕಂಡುಬಂದಿವೆ. 19 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಕೊಂಬಿನ ಜೀವಿಗಳು ದೇವತಾ ಚಿತ್ರಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ನಿಗೂಢವಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಫ್ಯಾಶನ್ ಆಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ಸೈತಾನನೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವುದನ್ನು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಚರ್ಚ್ ತಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದೆ. ಕಲಾವಿದ ಎಲ್ಫಿಯಾಸ್ ಲೆವಿ 1855 ರಲ್ಲಿ ಬಾಫೊಮೆಟ್ನ ಚಿತ್ರವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿದನು, ಅದು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ "ಕೊಂಬಿನ ದೇವರು" ಎಂಬ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಕಲ್ಪನೆಯಾಯಿತು. ನಂತರ, ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಮುರ್ರೆ "ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ದೆವ್ವವನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದ ಮಾಟಗಾತಿಯರ" ಎಲ್ಲಾ ವರದಿಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕೊಂಬಿನ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಪಾದ್ರಿಯ ಸುತ್ತಲೂ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಪೇಗನ್ಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ ಎಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮಾಡಿದರು.
ಅನೇಕ ಆಧುನಿಕ ಪೇಗನ್ ಮತ್ತು ವಿಕ್ಕನ್ ಗುಂಪುಗಳು ಕೊಂಬಿನ ಪ್ರಕೃತಿ ದೇವತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂರ್ತರೂಪವೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಆಚರಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಫಲವತ್ತತೆ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ಆವಾಹಿಸಲು ಈ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಬಳಸಿ.
ಪೆಂಟಕಲ್
ಪೆಂಟಾಕಲ್ ಒಂದು ವೃತ್ತದೊಳಗೆ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಐದು-ಬಿಂದುಗಳ ನಕ್ಷತ್ರ ಅಥವಾ ಪೆಂಟಗ್ರಾಮ್ ಆಗಿದೆ.ನಕ್ಷತ್ರದ ಐದು ಬಿಂದುಗಳು ನಾಲ್ಕು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಜೊತೆಗೆ ಐದನೇ ಅಂಶದೊಂದಿಗೆ, ಇದು ನಿಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸ್ಪಿರಿಟ್ ಅಥವಾ ಸೆಲ್ಫ್ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಪೆಂಟಕಲ್ ಬಹುಶಃ ಇಂದು ವಿಕ್ಕಾದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆಭರಣ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿನ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ, ವಿಕ್ಕನ್ ಆಚರಣೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪೆಂಟಕಲ್ ಅನ್ನು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಪದವಿಯ ಪದನಾಮವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ರಕ್ಷಣೆಯ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಪೇಗನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ವಾರ್ಡಿಂಗ್ನಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪೆಂಟಾಕಲ್ ಗ್ರೀಕ್ ಕೃಷಿ ಮತ್ತು ಫಲವತ್ತತೆ ದೇವತೆಯಾದ ಕೋರೆ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂಬ ಸಿದ್ಧಾಂತವಿದೆ, ಇದನ್ನು ಸೆರೆಸ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವಳ ಪವಿತ್ರ ಹಣ್ಣು ಸೇಬು, ಮತ್ತು ನೀವು ಸೇಬನ್ನು ಅರ್ಧ ಕ್ರಾಸ್ವೇನಲ್ಲಿ ಕತ್ತರಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಐದು-ಬಿಂದುಗಳ ನಕ್ಷತ್ರವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೀರಿ! ಕೆಲವು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಆಪಲ್-ಸ್ಟಾರ್ ಅನ್ನು "ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ನಕ್ಷತ್ರ" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸೇಬುಗಳು ಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ.
ಪೆಂಟಕಲ್ ಭೂಮಿಯ ಅಂಶದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಆದರೆ ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಅಂಶಗಳ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಜೂನ್ 2007 ರಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ಸಮರ್ಪಿತ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ ವೆಟರನ್ಸ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ಪೆಂಟಕಲ್ ಅನ್ನು ವಿಕ್ಕನ್ ಮತ್ತು ಪ್ಯಾಗನ್ ಸೈನಿಕರ ಹೆಡ್ ಸ್ಟೋನ್‌ಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಅನುಮೋದಿಸಿತು.
ಪೆಂಟಾಕಲ್‌ಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಲು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಮನೆಯ ಸುತ್ತಲೂ ನೇತುಹಾಕಲು ಸುಲಭವಾಗಿದೆ. ನೀವು ದ್ರಾಕ್ಷಿಗಳು ಅಥವಾ ಪೈಪ್ ಕ್ಲೀನರ್‌ಗಳಿಂದ ಒಂದನ್ನು ರಚಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಆಸ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ರಕ್ಷಣೆಯ ಸಂಕೇತಗಳಾಗಿ ಬಳಸಬಹುದು.
ಆದರೂಇದು ಎಲ್ಲಾ ಪೇಗನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಕೆಲವು ಮಾಂತ್ರಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಪೆಂಟಕಲ್ನ ಬಿಂದುಗಳಿಗೆ ವಿವಿಧ ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತವೆ. ಅದರ ಭಾಗವಾಗಿ, ಬಣ್ಣಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಾಲ್ಕು ಕಾರ್ಡಿನಲ್ ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ -- ಭೂಮಿ, ಗಾಳಿ, ಬೆಂಕಿ ಮತ್ತು ನೀರು - ಹಾಗೆಯೇ ಆತ್ಮ, ಇದನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ "ಐದನೇ ಅಂಶ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಹ ನೋಡಿ: ಶಿವನ ಲಿಂಗ ಚಿಹ್ನೆಯ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥನಕ್ಷತ್ರದ ಬಿಂದುಗಳಿಗೆ ಬಣ್ಣಗಳನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಮೇಲಿನ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಬಿಂದುವು ಗಾಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಿಳಿ ಅಥವಾ ಹಳದಿ ಬಣ್ಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲ ಕಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ.
ಮುಂದಿನ ಬಿಂದು, ಕೆಳಗಿನ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಬೆಂಕಿ, ಇದು ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.
ಕೆಳಗಿನ ಎಡಭಾಗ, ಭೂಮಿ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಂದು ಅಥವಾ ಹಸಿರು ಬಣ್ಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಸಹಿಷ್ಣುತೆ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ.
ಮೇಲಿನ ಎಡ, ನೀರು, ನೀಲಿ ಬಣ್ಣದ್ದಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಟಾಪ್ ಪಾಯಿಂಟ್ ಸ್ಪಿರಿಟ್ ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಈ ಬಿಂದುವನ್ನು ನೇರಳೆ ಅಥವಾ ಬೆಳ್ಳಿಯಂತಹ ಹಲವಾರು ವಿಭಿನ್ನ ಬಣ್ಣಗಳಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಇದು ಒಂದು, ದೈವಿಕ, ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ.
ಪೆಂಟಕಲ್ ಅನ್ನು ಹೇಗೆ ಸೆಳೆಯುವುದು
ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸುವ ಅಥವಾ ಹೊರಹಾಕುವ ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಮಾಡಲು, ನೀವು ಪೆಂಟಕಲ್ ಅನ್ನು ಮೇಲಿನ ಬಿಂದುವಿನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ಮತ್ತು ಕೆಳಗಿನ ಬಲಕ್ಕೆ, ನಂತರ ಮೇಲಿನ ಎಡಕ್ಕೆ ಎಳೆಯಿರಿ , ಮೇಲಿನ ಬಲಕ್ಕೆ ದಾಟಿ, ತದನಂತರ ಕೆಳಗಿನ ಎಡಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಬ್ಯಾಕ್ ಅಪ್ ಮಾಡಿ. ಗೆಆಕರ್ಷಿಸುವ ಅಥವಾ ರಕ್ಷಿಸುವ ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಮಾಡಿ, ನೀವು ಇನ್ನೂ ಮೇಲಿನ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ, ಆದರೆ ಕೆಳಗಿನ ಎಡಕ್ಕೆ ಕೆಳಗೆ ಹೋಗಿ, ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಹಿಮ್ಮುಖಗೊಳಿಸಿ.
ಗಮನಿಸಿ: ಪೆಂಟಕಲ್ನ ಚಿಹ್ನೆಯು ಪೆಂಟಕಲ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಬಲಿಪೀಠದ ಉಪಕರಣದೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡಾಗಬಾರದು, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸದೊಂದಿಗೆ ಕೆತ್ತಲಾದ ಮರದ, ಲೋಹ ಅಥವಾ ಮಣ್ಣಿನ ಡಿಸ್ಕ್ ಆಗಿದೆ.
ಸೀಕ್ಸ್ ವಿಕಾ
ಸೀಕ್ಸ್ ವಿಕಾ ಎಂಬುದು ಲೇಖಕ ರೇಮಂಡ್ ಬಕ್ಲ್ಯಾಂಡ್ 1970 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಹಳೆಯ ಸ್ಯಾಕ್ಸನ್ ಧರ್ಮದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿದೆ ಆದರೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಅಲ್ಲ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದೆ. ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸಂಕೇತವು ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಎಂಟು ವಿಕ್ಕನ್ ಸಬ್ಬತ್‌ಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಬಕ್‌ಲ್ಯಾಂಡ್‌ನ ಸೀಕ್ಸ್ ವಿಕಾ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ವಿಕ್ಕಾದ ಅನೇಕ ಪ್ರಮಾಣ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರಂಭಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾರಾದರೂ ಕಲಿಯಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ದ ಕಂಪ್ಲೀಟ್ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಸ್ಯಾಕ್ಸನ್ ವಿಚ್‌ಕ್ರಾಫ್ಟ್ , ಇದನ್ನು ಬಕ್ಲ್ಯಾಂಡ್ 1974 ರಲ್ಲಿ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿತು. ಸೀಕ್ಸ್ ವಿಕಾನ್ ಒಪ್ಪಂದಗಳು ಸ್ವಯಂ-ಸಮರ್ಥವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಚುನಾಯಿತ ಹೈನಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ ಅರ್ಚಕರು ಮತ್ತು ಪ್ರಧಾನ ಅರ್ಚಕರು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಗುಂಪು ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಆರಾಧಿಸುವುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ತನ್ನದೇ ಆದ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಒಡಂಬಡಿಕೆಯಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪುವವರೆಗೂ ಸದಸ್ಯರಲ್ಲದವರೂ ಸಹ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಹಾಜರಾಗಬಹುದು.
ಸೋಲಾರ್ ಕ್ರಾಸ್
ಸೋಲಾರ್ ಕ್ರಾಸ್ ಚಿಹ್ನೆಯು ಜನಪ್ರಿಯ ನಾಲ್ಕು ತೋಳಿನ ಶಿಲುಬೆಯ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ನಾಲ್ಕು ಋತುಗಳ ಆವರ್ತಕ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆಭೂಮಿಯ ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ. ಸೌರ ಶಿಲುಬೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಸ್ವಸ್ತಿಕ, ಇದು ಮೂಲತಃ ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಸಂಕೇತಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ರೇ ಬಕ್‌ಲ್ಯಾಂಡ್‌ನ ಪುಸ್ತಕ, ಚಿಹ್ನೆಗಳು, ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಶಕುನಗಳು ನಲ್ಲಿ, ಸೌರ ಶಿಲುಬೆಯನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವೊಟಾನ್‌ನ ಶಿಲುಬೆ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಇದನ್ನು ಅಡ್ಡ-ತೋಳುಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವೃತ್ತದೊಂದಿಗೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಲ್ಲ. ನಾಲ್ಕು ತೋಳಿನ ಶಿಲುಬೆಯಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿವೆ.
ಈ ಪ್ರಾಚೀನ ಚಿಹ್ನೆಯ ಕೆತ್ತನೆಗಳು 1400 BC ಯಷ್ಟು ಹಿಂದಿನ ಕಂಚಿನ ಯುಗದ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿವೆ. ಇದನ್ನು ಅನೇಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಶಿಲುಬೆಯು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಇದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬ್ರಿಟೀಷ್ ಐಲ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿನ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಬೆಳೆ ವಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯ ಆವೃತ್ತಿಯು ಐರಿಶ್ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಬ್ರಿಗಿಡ್ಸ್ ಕ್ರಾಸ್‌ನಂತೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.
ಸೂರ್ಯನ ಆರಾಧನೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಮಾನವಕುಲದಷ್ಟೇ ಹಳೆಯದು. ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಕೃಷಿ ಮತ್ತು ಜೀವನ ಮತ್ತು ಪೋಷಣೆಗಾಗಿ ಸೂರ್ಯನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುವ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯನು ದೈವೀಕರಣಗೊಂಡಿರುವುದು ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನಿಲ್ಲ. ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ, ಗ್ರೇಟ್ ಪ್ಲೇನ್ಸ್ನ ಬುಡಕಟ್ಟು ಜನಾಂಗದವರು ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಮಹಾನ್ ಆತ್ಮದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ನೋಡಿದರು. ಶತಮಾನಗಳಿಂದಲೂ, ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ನರ್ತಕರ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತರಲು ಸೂರ್ಯನ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ, ಸೂರ್ಯನ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಯುವ ಯೋಧರು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು.
ಸೂರ್ಯನೊಂದಿಗಿನ ಅದರ ಸಂಬಂಧದಿಂದಾಗಿ, ಈ ಚಿಹ್ನೆಯು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ ಬೆಂಕಿಯ ಅಂಶದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಸೂರ್ಯ ಅಥವಾ ಜ್ವಾಲೆಯ ಶಕ್ತಿ, ಶಾಖ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನೀವು ಇದನ್ನು ಬಳಸಬಹುದು. ಬೆಂಕಿಯು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವ, ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ, ಇದು ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಬಲವಾದ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಬೆಂಕಿಯು ನಾಶವಾಗಬಹುದು, ಆದರೂ ಅದು ದೇವರ ಫಲವತ್ತತೆ ಮತ್ತು ಪುರುಷತ್ವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಹಳೆಯದನ್ನು ಎಸೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಹೊಸದನ್ನು ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಮಾಡುವುದು ಅಥವಾ ಯೂಲ್ ಮತ್ತು ಲಿಥಾದಲ್ಲಿ ಅಯನ ಸಂಕ್ರಾಂತಿಗಳ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಬಳಸಿ.
ಸನ್ ವೀಲ್
ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸನ್ ವೀಲ್ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಈ ಚಿಹ್ನೆಯು ವರ್ಷದ ಚಕ್ರ ಮತ್ತು ಎಂಟು ವಿಕ್ಕನ್ ಸಬ್ಬತ್‌ಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. "ಸೂರ್ಯ ಚಕ್ರ" ಎಂಬ ಪದವು ಸೌರ ಶಿಲುಬೆಯಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಇದು ಕೆಲವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪೂರ್ವ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಯನ ಸಂಕ್ರಾಂತಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿಷುವತ್ ಸಂಕ್ರಾಂತಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಬಳಸಲಾದ ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ ಆಗಿತ್ತು. ಚಕ್ರ ಅಥವಾ ಶಿಲುಬೆಯಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ವೃತ್ತವಾಗಿ ಅಥವಾ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಬಿಂದುವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವೃತ್ತವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸೂರ್ಯನು ಬಹುಕಾಲದಿಂದ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಮಾಂತ್ರಿಕತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಜೇಮ್ಸ್ ಫ್ರೇಜರ್ ಪ್ರಕಾರ ಗ್ರೀಕರು ಸೂರ್ಯ ದೇವರನ್ನು "ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆ" ಯಿಂದ ಗೌರವಿಸಿದರು. ಸೂರ್ಯನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಾಗಿ, ಅವರು ದ್ರಾಕ್ಷಾರಸಕ್ಕಿಂತ ಜೇನುತುಪ್ಪವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದರು -- ಅಂತಹ ಶಕ್ತಿಯ ದೇವತೆಯನ್ನು ಅಮಲೇರಿಸದಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯ ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು!
ಈಜಿಪ್ಟಿನವರು ತಮ್ಮ ಹಲವಾರು ದೇವರುಗಳನ್ನು ತಲೆಯ ಮೇಲಿರುವ ಸೌರ ಡಿಸ್ಕ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ,ದೇವತೆ ಬೆಳಕಿನ ದೇವರು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ, ಸೂರ್ಯನು ಬೆಂಕಿ ಮತ್ತು ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಅಥವಾ ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಕ್ಕಾಗಿ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿ. ಲಿಥಾದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸಿ, ಮಧ್ಯ ಬೇಸಿಗೆಯ ಅಯನ ಸಂಕ್ರಾಂತಿ ಅಥವಾ ಯುಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಅದರ ವಾಪಸಾತಿ.
Thor's Hammer - Mjolnir
ಅಸಾಟ್ರು ನಂತಹ ನಾರ್ಸ್ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪೇಗನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಈ ಚಿಹ್ನೆಯು ( Mjolnir ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ) ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮಿಂಚು ಮತ್ತು ಗುಡುಗುಗಳ ಮೇಲೆ ಥಾರ್. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವು ತಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಕಾಲಿಟ್ಟ ನಂತರ ಮುಂಚಿನ ಪೇಗನ್ ನಾರ್ಸ್‌ಮೆನ್ ಸುತ್ತಿಗೆಯನ್ನು ರಕ್ಷಣೆಯ ತಾಯಿತವಾಗಿ ಧರಿಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಇಂದಿಗೂ ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಸಾತ್ರುವಾರ್ ಮತ್ತು ನಾರ್ಸ್ ಪರಂಪರೆಯ ಇತರರು.
Mjolnir ಸುತ್ತಲೂ ಹೊಂದಲು ಸೂಕ್ತವಾದ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಅದನ್ನು ಎಸೆದವರಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಕುತೂಹಲಕಾರಿಯಾಗಿ, ಕೆಲವು ದಂತಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ, Mjolnir ಅನ್ನು ಸುತ್ತಿಗೆಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕೊಡಲಿ ಅಥವಾ ಕ್ಲಬ್ ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸ್ನೋರಿ ಸ್ಟರ್ಲ್ಸನ್ ಅವರ ಗದ್ಯ ಎಡ್ಡಾದಲ್ಲಿ, ಥಾರ್ ಅವರು Mjolnir ಅನ್ನು ತನಗೆ ಬೇಕಾದಷ್ಟು ದೃಢವಾಗಿ ಹೊಡೆಯಲು ಬಳಸಬಹುದೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವನ ಗುರಿ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ವಿಫಲವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ... ಅವನು ಏನನ್ನಾದರೂ ಎಸೆದರೆ, ಅದು ಎಂದಿಗೂ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಹಾರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನ ಕೈಯಿಂದ ಅದು ಹಿಂತಿರುಗುವ ದಾರಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ."
Mjolnir ನ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಸ್ಕ್ಯಾಂಡಿನೇವಿಯನ್ ದೇಶಗಳಾದ್ಯಂತ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಬ್ಲೋಟ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮದುವೆಗಳು, ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅಥವಾ ಬ್ಯಾಪ್ಟಿಸಮ್‌ಗಳಂತಹ ಇತರ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವೀಡನ್, ಡೆನ್ಮಾರ್ಕ್, ಮತ್ತು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿನಾರ್ವೆಯಲ್ಲಿ, ಈ ಚಿಹ್ನೆಯ ಸಣ್ಣ ಧರಿಸಬಹುದಾದ ಆವೃತ್ತಿಗಳು ಸಮಾಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿ ಕೇರ್ನ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಪತ್ತೆಯಾಗಿವೆ. ಕುತೂಹಲಕಾರಿಯಾಗಿ, ಸುತ್ತಿಗೆಯ ಆಕಾರವು ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಬದಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ - ಸ್ವೀಡನ್ ಮತ್ತು ನಾರ್ವೆಯಲ್ಲಿ, Mjolnir ಅನ್ನು t-ಆಕಾರದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ಐಸ್ಲ್ಯಾಂಡಿಕ್ ಪ್ರತಿರೂಪವು ಹೆಚ್ಚು ಅಡ್ಡಹಾಯುವಂತಿದೆ, ಮತ್ತು ಫಿನ್‌ಲ್ಯಾಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಸುತ್ತಿಗೆಯ ಕೆಳಭಾಗದ ಕಟ್ಟುಪಟ್ಟಿಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಉದ್ದವಾದ, ಬಾಗಿದ ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಸಮಕಾಲೀನ ಪೇಗನ್ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಮತ್ತು ರಕ್ಷಿಸಲು ಆಹ್ವಾನಿಸಬಹುದು.
ಥಾರ್ ಮತ್ತು ಅವನ ಮೈಟಿ ಹ್ಯಾಮರ್ ಪಾಪ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಹಲವಾರು ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಮಾರ್ವೆಲ್ ಕಾಮಿಕ್ ಪುಸ್ತಕ ಮತ್ತು ಚಲನಚಿತ್ರ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ, ಥಾರ್ ತನ್ನನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಾಗ Mjolnir ಪ್ರಮುಖ ಕಥಾವಸ್ತುವಿನ ಸಾಧನವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಥಾರ್ ಮತ್ತು Mjolnir ನೀಲ್ ಗೈಮನ್ ಅವರ Sandman ಗ್ರಾಫಿಕ್ ಕಾದಂಬರಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ದೂರದರ್ಶನ ಸರಣಿ Stargate SG-1 ಅಸ್ಗಾರ್ಡ್ ರೇಸ್ ಅನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಅವರ ಅಂತರಿಕ್ಷನೌಕೆಗಳು Mjolnir ನಂತೆ ಆಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ.
ಓಡಿನ್‌ನ ಟ್ರಿಪಲ್ ಹಾರ್ನ್
ಓಡಿನ್‌ನ ಟ್ರಿಪಲ್ ಹಾರ್ನ್ ಮೂರು ಇಂಟರ್‌ಲಾಕ್ ಕುಡಿಯುವ ಕೊಂಬುಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ನಾರ್ಸ್ ದೇವರುಗಳ ತಂದೆ ಓಡಿನ್ ಅನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ನಾರ್ಸ್ ಎಡ್ಡಾಸ್ನಲ್ಲಿ ಕೊಂಬುಗಳು ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ಟೋಸ್ಟಿಂಗ್ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ, ಕೊಂಬುಗಳು ಮಾಂತ್ರಿಕ ಮೀಡ್ ಒಡ್ರೋರಿರ್ ನ ಮೂರು ಕರಡುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ.
Gylfaginning ಪ್ರಕಾರ, ಕ್ವಾಸಿರ್ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ದೇವರು ಇದ್ದನು, ಅವನು ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ದೇವರುಗಳ ಲಾಲಾರಸದಿಂದ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು, ಅದು ಅವನಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೊಡ್ಡ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿತು. ಅವರನ್ನು ಜೋಡಿ ಹತ್ಯೆ ಮಾಡಿತ್ತುಕುಬ್ಜರು, ನಂತರ ತನ್ನ ರಕ್ತವನ್ನು ಜೇನುತುಪ್ಪದೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಸಿ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಬ್ರೂ, ಓಡ್ರೋರಿರ್ . ಈ ಮದ್ದು ಸೇವಿಸುವ ಯಾರಾದರೂ ಕ್ವಾಸಿರ್‌ನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಾವ್ಯದಲ್ಲಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರೂ, ಅಥವಾ ಮೀಡ್ ಅನ್ನು ದೂರದ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿರುವ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಅದನ್ನು ಸುಟ್ಟುಂಗ್ ಎಂಬ ದೈತ್ಯನು ಕಾವಲು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು, ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತನಗಾಗಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದನು. ಓಡಿನ್, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮೀಡ್ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿತರು ಮತ್ತು ತಕ್ಷಣವೇ ಅದನ್ನು ಹೊಂದಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಅವನು ಬೊಲ್ವರ್ಕ್ ಎಂಬ ಫಾರ್ಮ್‌ಹ್ಯಾಂಡ್‌ನಂತೆ ವೇಷ ಧರಿಸಿ, ಮಧ್ಯದ ಪಾನೀಯಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗಿ ಸುತ್ತುಂಗ್‌ನ ಸಹೋದರನಿಗೆ ಹೊಲಗಳನ್ನು ಉಳುಮೆ ಮಾಡಲು ಹೋದನು.
ಮೂರು ರಾತ್ರಿಗಳವರೆಗೆ, ಓಡಿನ್ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಬ್ರೂ ಒಡ್ರೋರಿರ್ ಅನ್ನು ಕುಡಿಯಲು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದನು, ಮತ್ತು ಚಿಹ್ನೆಯಲ್ಲಿರುವ ಮೂರು ಕೊಂಬುಗಳು ಈ ಮೂರು ಪಾನೀಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಸ್ನೋರಿ ಸ್ಟರ್ಲ್ಸನ್ ಅವರ ಗದ್ಯ ಎಡ್ಡಾಸ್ನಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಕುಬ್ಜ ಸಹೋದರರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ದೇವರಿಗೆ ಬದಲಾಗಿ ಪುರುಷರಿಗೆ ಮೀಡ್ ಅನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದರು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜರ್ಮನಿಕ್ ಪ್ರಪಂಚದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ಟ್ರಿಪಲ್ ಕೊಂಬುಗಳು ಕಲ್ಲಿನ ಕೆತ್ತನೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ.
ಇಂದಿನ ನಾರ್ಸ್ ಪೇಗನ್ಗಳಿಗೆ, ಅಸಾತ್ರು ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಟ್ರಿಪಲ್ ಕೊಂಬನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೊಂಬುಗಳು ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಸಾಂಕೇತಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಫಾಲಿಕ್ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಕೆಲವು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಕೊಂಬುಗಳನ್ನು ಪಾತ್ರೆಗಳು ಅಥವಾ ಕಪ್ಗಳು ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ದೈವಿಕತೆಯ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ.
ಓಡಿನ್ ಸ್ವತಃ ಹಲವಾರು ಪಾಪ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮೂಲಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅವನ ಕುಡಿಯುವ ಕೊಂಬು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ದಿ ಅವೆಂಜರ್ಸ್ ಚಲನಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ,ಕಲಹ, ಮತ್ತು ದೂರದಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಒಯ್ಯುವುದು. ಗಾಳಿಯನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಶಕ್ತಿಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ತುಂಬಲು ಬಿಡಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿ.
ಅನೇಕ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿಯು ವಿವಿಧ ಶಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಧಾತುರೂಪದ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಸಿಲ್ಫ್ಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಘಟಕಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗಾಳಿ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿವೆ - ಈ ರೆಕ್ಕೆಯ ಜೀವಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಕೆಲವು ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು ಗಾಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಹೊಸ ಯುಗದಲ್ಲಿ "ದೇವ" ಎಂಬ ಪದವು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ದೇವಾಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಬೌದ್ಧ ವರ್ಗದಂತೆಯೇ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಗಮನಿಸಬೇಕು.
Ankh
ಅಂಕ್ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಪ್ರಾಚೀನ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಈಜಿಪ್ಟಿಯನ್ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಲಿವಿಂಗ್ ಅಂಡ್ ಡೈಯಿಂಗ್ ಪ್ರಕಾರ, ಅಂಕ್ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಕೀಲಿಯಾಗಿದೆ.
ಒಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಪ್ರಕಾರ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಲೂಪ್ ಉದಯಿಸುವ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ, ಸಮತಲವಾದ ಬಾರ್ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಲಂಬವಾದ ಪಟ್ಟಿಯು ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಒಟ್ಟಾಗಿ ಅವರು ಫಲವತ್ತತೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಸಂಕೇತವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇತರ ವಿಚಾರಗಳು ತುಂಬಾ ಸರಳವಾಗಿದೆ - ಆಂಕ್ ಎಂಬುದು ಸ್ಯಾಂಡಲ್ ಪಟ್ಟಿಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಸಂಶೋಧಕರು ಇದನ್ನು ರಾಜನ ಹೆಸರಿನ ಕಾರ್ಟೂಚ್ ಆಗಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಇತರರು ಅದರ ಆಕಾರ ಮತ್ತು ರಚನೆಯಿಂದಾಗಿ ಇದನ್ನು ಫಾಲಿಕ್ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಏನೇ ಇರಲಿ, ಇದನ್ನು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ ನಿತ್ಯಜೀವನದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ರಕ್ಷಣೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಂಕ್ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಕಲಾಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ,ಓಡಿನ್ ಅನ್ನು ಸರ್ ಆಂಥೋನಿ ಹಾಪ್ಕಿನ್ಸ್ ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಮಗ ಥಾರ್ ಅನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಸಮಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವನ ಕೊಂಬಿನಿಂದ ಕುಡಿಯುತ್ತಾನೆ. ಓಡಿನ್ ನೀಲ್ ಗೈಮನ್ ಅವರ ಕಾದಂಬರಿ ಅಮೇರಿಕನ್ ಗಾಡ್ಸ್ ನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಟ್ರಿಪಲ್ ಮೂನ್
ಈ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಟ್ರಿಪಲ್ ಗಾಡೆಸ್ ಚಿಹ್ನೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಚಂದ್ರನ ಮೂರು ಹಂತಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ -- ವ್ಯಾಕ್ಸಿಂಗ್, ಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿದೆ. ರಾಬರ್ಟ್ ಗ್ರೇವ್ಸ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ ದಿ ವೈಟ್ ಗಾಡೆಸ್ , ಇದು ಮೇಡನ್, ಮದರ್ ಮತ್ತು ಕ್ರೋನ್‌ನ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಣ್ತನದ ಮೂರು ಹಂತಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಅನೇಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಗ್ರೇವ್ಸ್‌ನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಈ ಚಿಹ್ನೆಯು ಅನೇಕ ನಿಯೋಪಾಗನ್ ಮತ್ತು ವಿಕ್ಕನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ಅರ್ಧಚಂದ್ರಾಕಾರವು ಚಂದ್ರನ ವ್ಯಾಕ್ಸಿಂಗ್ ಹಂತವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ -- ಹೊಸ ಆರಂಭಗಳು, ಹೊಸ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಯೌವನಗೊಳಿಸುವಿಕೆ. ಮಧ್ಯದ ವೃತ್ತವು ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿದೆ, ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಯುತ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿರುವ ಸಮಯ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಕೊನೆಯ ಅರ್ಧಚಂದ್ರಾಕಾರವು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಚಂದ್ರನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ -- ಬಹಿಷ್ಕಾರದ ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕಳುಹಿಸುವ ಸಮಯ. ವಿನ್ಯಾಸವು ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಶಕ್ತಿಗಾಗಿ ಮಧ್ಯದ ಡಿಸ್ಕ್ನಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನ ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಚಂದ್ರನ ಕೆಳಗೆ ಚಿತ್ರಿಸುವಂತಹ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಚಂದ್ರನ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿ.
ಟ್ರಿಪಲ್ ಸ್ಪೈರಲ್ - ಟ್ರಿಸ್ಕೆಲ್
ಟ್ರಿಪಲ್ ಸ್ಪೈರಲ್ ಅಥವಾ ಟ್ರೈಸ್ಕೆಲಿಯನ್ ಅನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ವಿನ್ಯಾಸವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಕೆಲವು ಬೌದ್ಧ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಇದು ಮೂರು ಮುಖದ ಸುರುಳಿಯಂತೆ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ,ಮೂರು ಇಂಟರ್ಲಾಕಿಂಗ್ ಸುರುಳಿಗಳು, ಅಥವಾ ಒಂದು ಆಕಾರದ ಇತರ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಮೂರು ಬಾರಿ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ತ್ರೀ ಹೇರ್ಸ್ ಟ್ರಿಸ್ಕೆಲಿಯನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಿವಿಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ಮೊಲಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಈ ಚಿಹ್ನೆಯು ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮೈಕೇನಾದಿಂದ ಲೈಸಿಯನ್ ನಾಣ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಕುಂಬಾರಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಇದನ್ನು ಐಲ್ ಆಫ್ ಮ್ಯಾನ್‌ನ ಲಾಂಛನವಾಗಿಯೂ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ನೋಟುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಟ್ರಿಸ್ಕೆಲ್ ಅನ್ನು ದೇಶದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಬಳಸುವುದು ಹೊಸದೇನಲ್ಲ, ಆದರೂ -- ಇದು ಇಟಲಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಸಿಲಿ ದ್ವೀಪದ ಸಂಕೇತವೆಂದು ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ. ಪ್ಲಿನಿ ದಿ ಎಲ್ಡರ್ ಸಿಸಿಲಿಯ ಲಾಂಛನವಾಗಿ ಬಳಸುವುದನ್ನು ದ್ವೀಪದ ಆಕಾರಕ್ಕೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸಿದರು.
ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಐರ್ಲೆಂಡ್ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ಯುರೋಪ್‌ನಾದ್ಯಂತ ನವಶಿಲಾಯುಗದ ಕಲ್ಲುಗಳಲ್ಲಿ ಟ್ರಿಸ್ಕೆಲ್ ಅನ್ನು ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಆಧುನಿಕ ಪೇಗನ್ ಮತ್ತು ವಿಕ್ಕನ್ನರಿಗೆ, ಭೂಮಿ, ಸಮುದ್ರ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ಮೂರು ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಇದನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ನೀವು ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಪೇಗನ್ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಓದುವ ಪಟ್ಟಿಗೆ ಉಪಯುಕ್ತವಾದ ಹಲವಾರು ಪುಸ್ತಕಗಳಿವೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಜನರ ಯಾವುದೇ ಲಿಖಿತ ದಾಖಲೆಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಓದಲು ಯೋಗ್ಯವಾದ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಹಲವಾರು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಪುಸ್ತಕಗಳಿವೆ.
ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವ ಸಂಕೀರ್ಣ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ನಾಟ್‌ವರ್ಕ್ ಜೊತೆಗೆ, ಓಘಮ್ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಪೇಗನ್ ಪಥಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಓಘಮ್ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಭವಿಷ್ಯಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ದಾಖಲೆಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಹಲವಾರು ಇವೆಅವುಗಳನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಬಹುದಾದ ವಿಧಾನಗಳು: ಓಘಮ್ ಸ್ಟಾವ್ಸ್‌ನ ಒಂದು ಸೆಟ್ ಅನ್ನು ಮಾಡಿ.
ಟ್ರೈಕ್ವೆಟ್ರಾ
ಟ್ರೈಸ್ಕೆಲ್‌ನಂತೆಯೇ, ಟ್ರೈಕ್ವೆಟ್ರಾ ಮೂರು ಇಂಟರ್ಲಾಕಿಂಗ್ ತುಣುಕುಗಳಾಗಿದ್ದು ಅದು ಮೂರು ವೃತ್ತಗಳು ಅತಿಕ್ರಮಿಸುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಐರ್ಲೆಂಡ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಹೋಲಿ ಟ್ರಿನಿಟಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಟ್ರೈಕ್ವೆಟ್ರಾವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ ಈ ಚಿಹ್ನೆಯು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಹಿಂದಿನದು. ಟ್ರೈಕ್ವೆಟ್ರಾವು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಇದು ನಾರ್ಡಿಕ್ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಓಡಿನ್ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಕೆಲವು ಪೇಗನ್ ಬರಹಗಾರರು ಟ್ರೈಕ್ವೆಟ್ರಾವು ಟ್ರಿಪಲ್ ದೇವತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ತ್ರಿಕೋನ ದೇವತೆ ಮತ್ತು ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಚಿಹ್ನೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ. ಕೆಲವು ಆಧುನಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಇದು ಮನಸ್ಸು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಆಧಾರಿತ ಪೇಗನ್ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ, ಇದು ಭೂಮಿ, ಸಮುದ್ರ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ಮೂರು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.
ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಟ್ರೈಕ್ವೆಟ್ರಾವು ಹಲವಾರು ನಾರ್ಡಿಕ್ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು 11 ನೇ ಶತಮಾನದ ಸ್ವೀಡನ್‌ನಲ್ಲಿನ ರೂನ್‌ಸ್ಟೋನ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಜರ್ಮನಿಕ್ ನಾಣ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಗಿದೆ. ಟ್ರೈಕ್ವೆಟ್ರಾ ಮತ್ತು ನಾರ್ಸ್ ವಾಲ್ಕ್‌ನಟ್ ವಿನ್ಯಾಸದ ನಡುವೆ ಬಲವಾದ ಹೋಲಿಕೆಯಿದೆ, ಇದು ಓಡಿನ್‌ನ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಕಲಾಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಟ್ರೈಕ್ವೆಟ್ರಾ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಕೆಲ್ಸ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಕಾಶಿತ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಲೋಹದ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಟ್ರೈಕ್ವೆಟ್ರಾ ವಿರಳವಾಗಿ ಸ್ವತಃ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ,ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಇದನ್ನು ಮೂಲತಃ ಫಿಲ್ಲರ್ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಬಳಸಲು ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು -- ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಕಲಾಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಖಾಲಿ ಜಾಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಟ್ರೈಕ್ವೆಟ್ರಾವನ್ನು ಹಿಂಡಬಹುದು!
ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ, ಟ್ರೈಕ್ವೆಟ್ರಾ ವೃತ್ತದೊಳಗೆ ಅಥವಾ ಮೂರು ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ಅತಿಕ್ರಮಿಸುವ ವೃತ್ತದೊಂದಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಆಧುನಿಕ ಪೇಗನ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ನಿಯೋವಿಕ್ಕನ್‌ಗಳಿಗೆ, ಟ್ರೈಕ್ವೆಟ್ರಾವು ದೂರದರ್ಶನ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಚಾರ್ಮ್ಡ್ ನೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಇದು "ಮೂವರ ಶಕ್ತಿ" -- ಮೂವರು ಸಹೋದರಿಯರ ಸಂಯೋಜಿತ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಮುಖ್ಯ ಪಾತ್ರಧಾರಿಗಳು.
ನೀರು
ನಾಲ್ಕು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ, ನೀರು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದೇವಿಯ ಅಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ವಿಕ್ಕಾದ ಕೆಲವು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಎರಡನೇ ಹಂತದ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ತಲೆಕೆಳಗಾದ ತ್ರಿಕೋನವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಾಶಯದ ಆಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಸಮತಲವಾದ ಅಡ್ಡಪಟ್ಟಿಯೊಂದಿಗೆ ವೃತ್ತದಿಂದ ಅಥವಾ ಮೂರು ಅಲೆಅಲೆಯಾದ ರೇಖೆಗಳ ಸರಣಿಯಿಂದ ನೀರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಬಹುದು.
ನೀರು ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧೀಕರಣಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಪವಿತ್ರ ನೀರನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ! ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಪವಿತ್ರ ನೀರು ಸಾಮಾನ್ಯ ನೀರು, ಅದಕ್ಕೆ ಉಪ್ಪು ಸೇರಿಸಿದ -- ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಸಂಕೇತ - ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಲು ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ವಿಕ್ಕನ್ ಒಪ್ಪಂದಗಳಲ್ಲಿ, ಅಂತಹ ನೀರನ್ನು ವೃತ್ತವನ್ನು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆಅದರೊಳಗಿನ ಉಪಕರಣಗಳು.
ಅನೇಕ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ತಮ್ಮ ಜಾನಪದ ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳ ಭಾಗವಾಗಿ ನೀರಿನ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಗ್ರೀಕರಿಗೆ, ನೈಯಾಡ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ನೀರಿನ ಚೈತನ್ಯವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಂದು ಸ್ಪ್ರಿಂಗ್ ಅಥವಾ ಸ್ಟ್ರೀಮ್ ಅನ್ನು ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆ ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ರೋಮನ್ನರು ಕ್ಯಾಮೆನೆಯಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಕ್ಯಾಮರೂನ್‌ನ ಹಲವಾರು ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ, ಜೆಂಗು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ನೀರಿನ ಶಕ್ತಿಗಳು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ದೇವತೆಗಳಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ, ಇದು ಇತರ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಡಯಾಸ್ಪೊರಿಕ್ ನಂಬಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಲ್ಲ: ಲೆಜೆಂಡ್ಸ್ ಮತ್ತು ಫೋಕ್ಲೋರ್ ಆಫ್ ವಾಟರ್.
ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಭವಿಷ್ಯಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ನಿಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ವಾಟರ್ ಸ್ಕ್ರಿಯಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಬಳಸಿ. ಎಲಿಮೆಂಟ್ಸ್ ಆಫ್ ವಿಚ್‌ಕ್ರಾಫ್ಟ್‌ನಲ್ಲಿ , ಲೇಖಕ ಎಲ್ಲೆನ್ ಡುಗನ್ ಉಂಡೈನ್ಸ್‌ನಂತಹ ನೀರಿನ ಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಲು ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಮಾಡುವಂತೆ ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಇತರ ದ್ರವ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ನೀರನ್ನು ಬಳಸಿ -- ನೀವು ನದಿ ಅಥವಾ ಸ್ಟ್ರೀಮ್‌ಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನೀವು ಇದನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ನೀವು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಬಯಸುವ ಯಾವುದೇ ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಸಾಗಿಸಲು ಪ್ರವಾಹವನ್ನು ಅನುಮತಿಸಿ.
ಯಿನ್ ಯಾಂಗ್
ಯಿನ್ ಯಾಂಗ್ ಚಿಹ್ನೆಯು ಸಮಕಾಲೀನ ಪೇಗನ್ ಅಥವಾ ವಿಕ್ಕಾಗಿಂತ ಪೂರ್ವದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಇದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಯಿನ್ ಯಾಂಗ್ ಅನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಾಣಬಹುದು ಮತ್ತು ಇದು ಬಹುಶಃ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಚಿಹ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ - ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳ ಧ್ರುವೀಯತೆ. ಕಪ್ಪು ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ಭಾಗಗಳು ಸಮಾನವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ವಿರುದ್ಧ ಬಣ್ಣದ ಚುಕ್ಕೆಯನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿದೆ, ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಶಕ್ತಿಗಳೊಳಗೆ ಸಮತೋಲನ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಮತೋಲನವಾಗಿದೆಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆಯ ನಡುವೆ, ಎರಡು ಎದುರಾಳಿ ಶಕ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕ.
ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬಿಳಿಯ ಭಾಗವು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದ್ದಾಗಿದೆ. ಮೂಲತಃ ಚೀನೀ ಸಂಕೇತವೆಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಯಿನ್ ಯಾಂಗ್ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಚಕ್ರದ ಬೌದ್ಧ ನಿರೂಪಣೆಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ನಿರ್ವಾಣವಾಗಿದೆ. ಟಾವೊ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ, ಇದನ್ನು ತೈಜಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಟಾವೊವನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತದೆ.
ಈ ಚಿಹ್ನೆಯು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಏಷ್ಯನ್ ಆಗಿದ್ದರೂ, ರೋಮನ್ ಸೆಂಚುರಿಯನ್‌ಗಳ ಶೀಲ್ಡ್ ಮಾದರಿಗಳಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಚಿತ್ರಗಳು ಕಂಡುಬಂದಿವೆ, ಇದು ಸುಮಾರು 430 ಸಿ.ಇ. ಈ ಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಚಿತ್ರಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ವಿದ್ವಾಂಸ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲ.
ಸಮತೋಲನ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಕರೆ ನೀಡುವ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಿನ್ ಯಾಂಗ್ ಉತ್ತಮ ಸಂಕೇತವಾಗಿರಬಹುದು. ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಧ್ರುವೀಯತೆಯನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಯಿನ್ ಯಾಂಗ್ ಅನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯಾಗಿ ಬಳಸುವುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಕೆಲವು ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಯಿನ್ ಮತ್ತು ಯಾಂಗ್ ಅನ್ನು ಪರ್ವತ ಮತ್ತು ಕಣಿವೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ - ಸೂರ್ಯನು ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಏರುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನೆರಳಿನ ಕಣಿವೆಯು ಪ್ರಕಾಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಆದರೆ ಪರ್ವತದ ಎದುರು ಮುಖವು ಬೆಳಕನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸಿ, ಮತ್ತು ನೀವು ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಗಾಢ ವಿನಿಮಯದ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿದಾಗ, ಒಮ್ಮೆ ಮರೆಮಾಡಿರುವುದು ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಈ ಲೇಖನವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ನಿಮ್ಮ ಉಲ್ಲೇಖದ ಫಾರ್ಮ್ಯಾಟ್ Wigington, Patti. "ಮಾಂತ್ರಿಕ ಪೇಗನ್ ಮತ್ತು ವಿಕ್ಕನ್ ಚಿಹ್ನೆಗಳು." ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಕಲಿಯಿರಿ, ಆಗಸ್ಟ್ 2, 2021, learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036. ವಿಂಗ್ಟನ್, ಪಟ್ಟಿ (2021, ಆಗಸ್ಟ್ 2). ಮಾಂತ್ರಿಕ ಪೇಗನ್ ಮತ್ತುವಿಕ್ಕನ್ ಚಿಹ್ನೆಗಳು. //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 Wigington, Patti ನಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ. "ಮಾಂತ್ರಿಕ ಪೇಗನ್ ಮತ್ತು ವಿಕ್ಕನ್ ಚಿಹ್ನೆಗಳು." ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಕಲಿಯಿರಿ. //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 (ಮೇ 25, 2023 ರಂದು ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ). ನಕಲು ಉಲ್ಲೇಖದೇವಾಲಯದ ಕೆತ್ತನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಈಜಿಪ್ಟ್‌ನಿಂದ ಉತ್ಖನನ ಮಾಡಿದ ಉಬ್ಬುಶಿಲ್ಪಗಳಲ್ಲಿ. ಇದನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಚಿನ್ನದ ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಸೂರ್ಯನ ಬಣ್ಣವಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅಂಕ್ ಪ್ರಬಲವಾದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ - ಮತ್ತು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಪ್ರಭಾವವು ದೇಶದ ಪ್ರಸ್ತುತ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ -- ಈಜಿಪ್ಟ್ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಅಂಕ್ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ರೋಸಿಕ್ರೂಸಿಯನ್ನರು ಮತ್ತು ಕಾಪ್ಟಿಕ್ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರು ಇದನ್ನು ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಬಳಸಿದರು, ಇದು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಮುಚ್ಚಿಹೋಗಿದೆ. ಎಲ್ವಿಸ್ ಪ್ರೀಸ್ಲಿ ಕೂಡ ತನ್ನ ಇತರ ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ ಅಂಕ್ ಪೆಂಡೆಂಟ್ ಅನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದರು!ಇಂದು, ಅನೇಕ ಕೆಮೆಟಿಕ್ ರೀಕಾನ್ ಗುಂಪುಗಳು ಮತ್ತು ಐಸಿಸ್‌ನ ಭಕ್ತರು ಆಚರಣೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಂಕ್ ಅನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಇದನ್ನು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಬಹುದು ಅಥವಾ ದುಷ್ಟರ ವಿರುದ್ಧ ವಾರ್ಡ್ ಆಗಿ ಬಳಸಬಹುದು.
ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಶೀಲ್ಡ್ ನಾಟ್
ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಶೀಲ್ಡ್ ಗಂಟು ವಾರ್ಡಿಂಗ್ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಶೀಲ್ಡ್ ಗಂಟುಗಳು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆದಿವೆ. ಅವು ಬಹುತೇಕ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿ ಚದರ ಆಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಮತ್ತು ವಿನ್ಯಾಸದ ಗಂಟುಗಳು ಸರಳದಿಂದ ಸಂಕೀರ್ಣದವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಆವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ, ಗಂಟುಗಳ ಸರಣಿಯು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆರಂಭಿಕ ಮೆಸೊಪಟ್ಯಾಮಿಯನ್ ಯುಗದಂತಹ ಇತರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಗುರಾಣಿಯು ಕೇವಲ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಲೂಪ್ ಹೊಂದಿರುವ ಚೌಕವಾಗಿದೆ.
ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಕಲಾಕೃತಿಯ ಅಭಿಮಾನಿಗಳು ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ಈ ತುಣುಕಿನ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಹಚ್ಚೆಗಳಂತೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಅವುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಣೆಯ ತಾಲಿಸ್ಮನ್‌ಗಳಾಗಿ ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಧುನಿಕ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣವಾದಿ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ, ಶೀಲ್ಡ್ ಗಂಟು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಋಣಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಒಂದು ವಾರ್ಡ್ ಆಗಿ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.ದೂರ. ಕೆಲವು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಗಂಟುಗಳ ಮೂಲೆಗಳು ಭೂಮಿ, ಗಾಳಿ, ಬೆಂಕಿ ಮತ್ತು ನೀರಿನ ನಾಲ್ಕು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಭೂಮಿ, ಸಮುದ್ರ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ಮೂರು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ.
ನೀವು ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಪೇಗನ್ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಓದುವ ಪಟ್ಟಿಗೆ ಉಪಯುಕ್ತವಾದ ಹಲವಾರು ಪುಸ್ತಕಗಳಿವೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಸೆಲ್ಟಿಕ್ ಜನರ ಯಾವುದೇ ಲಿಖಿತ ದಾಖಲೆಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಓದಲು ಯೋಗ್ಯವಾದ ವಿದ್ವಾಂಸರ ಹಲವಾರು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಪುಸ್ತಕಗಳಿವೆ:
ಭೂಮಿ
ನಾಲ್ಕು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯು ದೈವಿಕ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗದ ಅಂತಿಮ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಸಂತ ಋತುವಿನಲ್ಲಿ, ಹೊಸ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯು ಪ್ರತಿ ವರ್ಷದ ಬೆಳೆಗಳ ಪ್ರಾರಂಭದೊಂದಿಗೆ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿಯ ತಾಯಿಯ ಚಿತ್ರವು ಕಾಕತಾಳೀಯವಲ್ಲ -- ಸಹಸ್ರಾರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ, ಜನರು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಜೀವನದ ಮೂಲವಾಗಿ, ದೈತ್ಯ ಗರ್ಭದಂತೆ ನೋಡಿದ್ದಾರೆ.
ಅಮೆರಿಕದ ನೈಋತ್ಯದ ಹೋಪಿ ಜನರು ಭೂಮಿಯನ್ನು ತ್ರಿಕೋನವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಂದು ತೆರೆಯುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಚಕ್ರವ್ಯೂಹವೆಂದು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಈ ತೆರೆಯುವಿಕೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡ ಗರ್ಭವಾಗಿತ್ತು. ರಸವಿದ್ಯೆಯಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯ ಅಂಶವನ್ನು ಅಡ್ಡಪಟ್ಟಿಯೊಂದಿಗೆ ತ್ರಿಕೋನದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಗ್ರಹವು ಸ್ವತಃ ಜೀವನದ ಒಂದು ಚೆಂಡು, ಮತ್ತು ವರ್ಷದ ಚಕ್ರವು ತಿರುಗಿದಂತೆ, ನಾವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ನಡೆಯುವ ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಬಹುದು: ಜನನ, ಜೀವನ, ಸಾವು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮ. ಭೂಮಿಯು ಪೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ, ಘನ ಮತ್ತು ದೃಢವಾಗಿದೆ, ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಮತ್ತುಶಕ್ತಿ. ಬಣ್ಣ ಪತ್ರವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ, ಸಾಕಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ಹಸಿರು ಮತ್ತು ಕಂದು ಎರಡೂ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತವೆ.
ಭೂಮಿಯ ಅಂಶಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಈ ಸರಳ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ. ಈ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಮಾಡಲು, ಸೂರ್ಯನು ಬೆಳಗುತ್ತಿರುವ ದಿನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಶಾಂತವಾಗಿ, ಅಡೆತಡೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಿ. ತಾತ್ತ್ವಿಕವಾಗಿ, ಭೂಮಿಯು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಎಲ್ಲದರೊಂದಿಗೆ ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಂಪರ್ಕಿಸಬಹುದಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅದು ಇರಬೇಕು. ಪ್ರಾಯಶಃ ಇದು ಪಟ್ಟಣದ ಹೊರಗಿನ ಬೆಟ್ಟ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಸ್ಥಳೀಯ ಉದ್ಯಾನವನದಲ್ಲಿ ನೆರಳಿನ ತೋಪು. ಬಹುಶಃ ಅದು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಹಿತ್ತಲಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೋ ಆಳವಾಗಿರಬಹುದು. ನಿಮ್ಮ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಹುಡುಕಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಭೂಮಿಯ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಮಾಡುವಾಗ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆರಾಮದಾಯಕವಾಗಿಸಿ.
ಕೆಲವು ಜನರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ ಶಕ್ತಿಯ ರೇಖೆಗಳು, ಲೇ ಲೈನ್ಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಭೂಮಿಯ ಮೂಲಕ ಹಾದು ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಲೇ ಲೈನ್‌ಗಳು ಮಾಂತ್ರಿಕ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜೋಡಣೆಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸಾಕಷ್ಟು ಆಧುನಿಕವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಾಲುಗಳು ಧನಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಋಣಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಒಯ್ಯುತ್ತವೆ ಎಂದು ಚಿಂತನೆಯ ಒಂದು ಶಾಲೆ ನಂಬುತ್ತದೆ. ಎರಡು ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚಿನ ರೇಖೆಗಳು ಒಮ್ಮುಖವಾಗುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ನೀವು ದೊಡ್ಡ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ಸ್ಟೋನ್‌ಹೆಂಜ್, ಗ್ಲಾಸ್ಟನ್‌ಬರಿ ಟಾರ್, ಸೆಡೋನಾ ಮತ್ತು ಮಚು ಪಿಚು ಮುಂತಾದ ಅನೇಕ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳು ಹಲವಾರು ಸಾಲುಗಳ ಒಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ.
ಭೂಮಿಯ ಅಂಶಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹಲವಾರು ದೇವತೆಗಳಿವೆ, ಗಯಾ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಗ್ರಹವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಈಜಿಪ್ಟಿನ ದೇವರು ಗೆಬ್.
ಟ್ಯಾರೋನಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿಯು ಪೆಂಟಕಲ್ಸ್ ಸೂಟ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಇದುಸಮೃದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಫಲವತ್ತತೆಯೊಂದಿಗೆ, ಹಸಿರು ಕಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ರೋಲಿಂಗ್ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಭೌತಿಕ ಸಂಪತ್ತು, ಸಮೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಫಲವತ್ತತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕೆಲಸಗಳಿಗಾಗಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿ. ಮನೆಯ ಸೌಕರ್ಯಗಳು, ಒಲೆಗಳ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬ ಜೀವನದ ಸ್ಥಿರತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವಾಗ ಇದು ಬಳಸಬೇಕಾದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.
ಹೋರಸ್ನ ಕಣ್ಣು
ಹೋರಸ್ನ ಕಣ್ಣು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವೆಡ್ಜಾಟ್ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಫಾಲ್ಕನ್-ಹೆಡೆಡ್ ದೇವರಾದ ಹೋರಸ್ ಅನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಕಣ್ಣು ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಎರಡರ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಉದ್ಜತ್ ನಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಅದು ಸೂರ್ಯ ದೇವರಾದ ರಾ ನ ಬಲಗಣ್ಣನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಹಿಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿರುವ ಅದೇ ಚಿತ್ರವು ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ದೇವರು ಥಾತ್‌ನ ಎಡಗಣ್ಣನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಕಣ್ಣುಗಳ ಸಾಂಕೇತಿಕತೆಯು ವಿವಿಧ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕತೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ -- ಇಂದಿನ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ "ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುವ ಕಣ್ಣು" ಎಂಬ ಚಿತ್ರಣವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಆಶ್ಚರ್ಯವಲ್ಲ! ರೇಖಿಯಲ್ಲಿ, ಕಣ್ಣು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ - ಮೂರನೇ ಕಣ್ಣು - ಮತ್ತು ಇದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ.
ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಮೀನುಗಾರರ ದೋಣಿಗಳು ನೈಲ್ ನದಿಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಬಲೆ ಬೀಸಲು ಹೊರಡುವ ಮೊದಲು ಕಣ್ಣಿನ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ದೋಣಿಯನ್ನು ದುಷ್ಟ ಶಾಪಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಅದರ ನಿವಾಸಿಗಳಿಗೆ ಹಾನಿಯನ್ನು ಬಯಸುವವರಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿತು. ಈಜಿಪ್ಟಿನವರು ಶವಪೆಟ್ಟಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಈ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಒಳಗೆ ಹಿಡಿದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಬುಕ್ ಆಫ್ ದಿ ಡೆಡ್ ನಲ್ಲಿ, ಸತ್ತವರನ್ನು ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆಒಸಿರಿಸ್, ಅವರು ಸತ್ತವರ ಆತ್ಮದ ಪೋಷಣೆಯನ್ನು ರಾ ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ನೀಡುತ್ತಾರೆ.
"ದುಷ್ಟ ಕಣ್ಣು" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಗ್ರಂಥಗಳು ಇದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು 5,000 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ಜನರು ಇತರರ ದುಷ್ಟ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮಗೆ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವ ಯಾರೊಬ್ಬರ ವಿರುದ್ಧ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಈ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಬಳಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಆಸ್ತಿಯ ಸುತ್ತಲೂ ಅದನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿ, ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಸಾಧನವಾಗಿ ತಾಲಿಸ್ಮನ್ ಅಥವಾ ತಾಯಿತದಲ್ಲಿ ಧರಿಸಿ.
ಐ ಆಫ್ ರಾ
ಹೋರಸ್ನ ಕಣ್ಣಿನಂತೆಯೇ, ಐ ಆಫ್ ರಾ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಸಂಕೇತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಉದ್ಜತ್ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಐ ಆಫ್ ರಾ ಅನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ರಕ್ಷಣೆಯ ಸಿಗಿಲ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಹ ನೋಡಿ: ಮಿರ್ಹ್: ರಾಜನಿಗೆ ಒಂದು ಮಸಾಲೆ ಫಿಟ್ಕಣ್ಣುಗಳ ಸಾಂಕೇತಿಕತೆಯು ವಿವಿಧ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕತೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ -- ಇಂದಿನ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ "ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುವ ಕಣ್ಣು" ಎಂಬ ಚಿತ್ರಣವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಆಶ್ಚರ್ಯವಲ್ಲ! ರೇಖಿಯಲ್ಲಿ, ಕಣ್ಣು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ - ಮೂರನೇ ಕಣ್ಣು - ಮತ್ತು ಇದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ.
ಈಜಿಪ್ಟಿನ ಮೀನುಗಾರರ ದೋಣಿಗಳು ನೈಲ್ ನದಿಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಬಲೆ ಬೀಸಲು ಹೊರಡುವ ಮೊದಲು ಕಣ್ಣಿನ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ದೋಣಿಯನ್ನು ದುಷ್ಟ ಶಾಪಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಅದರ ನಿವಾಸಿಗಳಿಗೆ ಹಾನಿಯನ್ನು ಬಯಸುವವರಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿತು. ಈಜಿಪ್ಟಿನವರು ಶವಪೆಟ್ಟಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಈ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಒಳಗೆ ಹಿಡಿದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಬುಕ್ ಆಫ್ ದಿ ಡೆಡ್ ನಲ್ಲಿ, ಸತ್ತವರನ್ನು ಒಳಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಲಾಗುತ್ತದೆಓಸಿರಿಸ್ ಅವರ ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನ, ಅವರು ರಾ ಆಫ್ ಐನಿಂದ ಸತ್ತ ಆತ್ಮದ ಪೋಷಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ.
"ದುಷ್ಟ ಕಣ್ಣು" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಬ್ಯಾಬಿಲೋನಿಯನ್ ಗ್ರಂಥಗಳು ಇದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು 5,000 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ಜನರು ಇತರರ ದುಷ್ಟ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮಗೆ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವ ಯಾರೊಬ್ಬರ ವಿರುದ್ಧ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಈ ಚಿಹ್ನೆಯನ್ನು ಬಳಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಆಸ್ತಿಯ ಸುತ್ತಲೂ ಅದನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿ, ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಸಾಧನವಾಗಿ ತಾಲಿಸ್ಮನ್ ಅಥವಾ ತಾಯಿತದಲ್ಲಿ ಧರಿಸಿ.
ಬೆಂಕಿ
ನಾಲ್ಕು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅಂಶಗಳ ಸಾಂಕೇತಿಕತೆಯಲ್ಲಿ, ಬೆಂಕಿಯು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವ, ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ, ಇದು ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಬಲವಾದ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಬೆಂಕಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅದು ಹೊಸ ಜೀವನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.
ವಿಕ್ಕಾದ ಕೆಲವು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ತ್ರಿಕೋನವು ದೀಕ್ಷಾ ಪದವಿಯ ಗುರುತು. ಇದನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವೃತ್ತದೊಳಗೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ವೃತ್ತದಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಬಹುದು. ಅದರ ಪಿರಮಿಡ್ ಆಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ತ್ರಿಕೋನವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೈವಿಕತೆಯ ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಅಂಶದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. 1887 ರಲ್ಲಿ, ಲಿಡಿಯಾ ಬೆಲ್ ದಿ ಪಾತ್ ನಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, "...ತ್ರಿಕೋನವು ನಮ್ಮ ಸತ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ, ಇದು ಎಲ್ಲಾ ವಿಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ, ಎಲ್ಲಾ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಗೆ ಕೀಲಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ಅಧ್ಯಯನವು ಕೆಲವು ಹಂತಗಳೊಂದಿಗೆ ಆ ಬಾಗಿಲಿಗೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲಕ ಜೀವನದ ರಹಸ್ಯವು ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ... ತ್ರಿಕೋನವು ಒಂದು ಘಟಕವಾಗಿದೆ, ತ್ರಿಕೋನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾಗವು ಒಂದು ಘಟಕವಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆಭಾಗವು ಸಂಪೂರ್ಣವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ."
ಮಾಟಗಾತಿಯ ಅಂಶಗಳು ರಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲೆನ್ ಡುಗನ್ ಈ ಬಾಷ್ಪಶೀಲ ಅಂಶವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಅಗ್ನಿ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳು ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ರೂಪಾಂತರ ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತಾಳೆ. ನೀವು ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಆಂತರಿಕ ಬದಲಾವಣೆ ಮತ್ತು ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕೆಲಸವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ಕೆಲವು ಬಣ್ಣ-ಆಧಾರಿತ ಕ್ಯಾಂಡಲ್ ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ನೀವು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಜ್ವಾಲೆಯ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ -- ಕ್ಯಾಂಡಲ್, ದೀಪೋತ್ಸವ, ಇತ್ಯಾದಿ -- ನೀವು ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಸ್ಕ್ರೀಯಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಬಳಸಬಹುದು ಭವಿಷ್ಯಜ್ಞಾನದ ಉದ್ದೇಶಗಳು
ಕೆಲವು ಪೇಗನ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಬೆಲ್ಟೇನ್ ಅನ್ನು ಬೇಲ್ ಫೈರ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಆರಂಭಿಕ ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಬೆಲ್ಟೇನ್‌ನಲ್ಲಿ, ಬುಡಕಟ್ಟು ನಾಯಕರು ಬೆಟ್ಟಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯನ್ನು ಕಳುಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಉಯಿಸ್ನೀಚ್‌ನಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ದೀಪೋತ್ಸವವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಟಾರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಹಳ್ಳಿಗಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಬೆಂಕಿಯು ಮಾನವಕುಲಕ್ಕೆ ಸಮಯದ ಆರಂಭದಿಂದಲೂ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಒಬ್ಬರ ಆಹಾರವನ್ನು ಅಡುಗೆ ಮಾಡುವ ವಿಧಾನ, ಆದರೆ ಇದು ಶೀತಲವಾದ ಚಳಿಗಾಲದ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಬಲ್ಲದು. ಒಲೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಉರಿಯುವಂತೆ ಮಾಡುವುದು ಒಬ್ಬರ ಕುಟುಂಬವು ಇನ್ನೊಂದು ದಿನ ಬದುಕಬಹುದೆಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾಂತ್ರಿಕ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ವಿಧ್ವಂಸಕನ ಪಾತ್ರದ ಜೊತೆಗೆ, ಅದು ರಚಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸಬಹುದು. ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ - ಅದನ್ನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಗತ್ಯಗಳಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದುವಂತೆ ಬಳಸುವುದು - ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಂದ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.
