સામગ્રીઓનું કોષ્ટક
આધુનિક મૂર્તિપૂજકવાદમાં, ઘણી પરંપરાઓ ધાર્મિક વિધિના ભાગરૂપે અથવા જાદુમાં પ્રતીકોનો ઉપયોગ કરે છે. કેટલાક પ્રતીકોનો ઉપયોગ તત્વોનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે થાય છે, અન્ય વિચારોને રજૂ કરવા માટે. વિક્કા અને મૂર્તિપૂજકવાદના અન્ય સ્વરૂપોમાં આ થોડા વધુ સામાન્ય રીતે ઉપયોગમાં લેવાતા પ્રતીકો છે.
હવા
વાયુ એ ચાર શાસ્ત્રીય તત્વોમાંનું એક છે અને વારંવાર વિક્કન વિધિમાં તેનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે. હવા એ પૂર્વનું તત્વ છે, જે આત્મા અને જીવનના શ્વાસ સાથે જોડાયેલું છે. હવા પીળા અને સફેદ રંગો સાથે સંકળાયેલ છે. રસપ્રદ વાત એ છે કે, કેટલીક સંસ્કૃતિઓમાં, આ રીતે તેના આધાર પર બેઠેલા ત્રિકોણને પુરૂષવાચી ગણવામાં આવે છે અને તે હવાને બદલે અગ્નિના તત્વ સાથે જોડાયેલ છે.
વિક્કાની કેટલીક પરંપરાઓમાં, હવાને ત્રિકોણ દ્વારા નહીં, પરંતુ કેન્દ્રમાં બિંદુ ધરાવતા વર્તુળ દ્વારા અથવા પીછા અથવા પાંદડા જેવી છબી દ્વારા દર્શાવવામાં આવે છે. અન્ય પરંપરાઓમાં, ત્રિકોણનો ઉપયોગ ડિગ્રી અથવા દીક્ષા ક્રમના જોડાણને ચિહ્નિત કરવા માટે થાય છે -- સામાન્ય રીતે પ્રથમ ડિગ્રી, પરંતુ જરૂરી નથી. રસાયણશાસ્ત્રમાં, આ પ્રતીક ક્યારેક ત્રિકોણની બાજુઓથી આગળ વિસ્તરેલી આડી રેખા સાથે બતાવવામાં આવે છે.
ધાર્મિક વિધિઓમાં, જ્યારે હવાના તત્વની માંગ કરવામાં આવે છે, ત્યારે તમે આ ત્રિકોણાકાર પ્રતીકનો ઉપયોગ કરી શકો છો, અથવા પીછા, ધૂપ અથવા પંખાનો ઉપયોગ કરી શકો છો. હવા સંચાર, શાણપણ અથવા મનની શક્તિ સાથે સંકળાયેલ છે. પવનના દિવસે બહાર કામ કરો અને હવાની શક્તિઓને તમને મદદ કરવા દો. તમારી પરેશાનીઓને વહન કરતા હવાના પ્રવાહોની કલ્પના કરોજો કે, પ્રાચીન દંતકથાઓ અનુસાર, આ હંમેશા કેસ નથી.
હેકેટ્સ વ્હીલ
હેકેટ્સ વ્હીલ એ વિક્કાની કેટલીક પરંપરાઓ દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતું પ્રતીક છે. તે નારીવાદી પરંપરાઓમાં સૌથી વધુ લોકપ્રિય હોવાનું જણાય છે અને તે દેવીના ત્રણ પાસાઓ - મેઇડન, મધર અને ક્રોનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આ ભુલભુલામણી જેવા પ્રતીકની ઉત્પત્તિ ગ્રીક દંતકથામાં છે, જ્યાં હેકેટ જાદુ અને મેલીવિદ્યાની દેવી તરીકે વિકસિત થઈ તે પહેલાં ક્રોસરોડ્સના રક્ષક તરીકે જાણીતી હતી.
કેલ્ડિયન ઓરેકલ્સના ફ્રેગમેન્ટરી ગ્રંથો અનુસાર, હેકેટ એક મેઝ સાથે જોડાયેલ છે જે સર્પની જેમ આસપાસ ફરે છે. આ મેઝ હેકેટના સ્ટ્રોફોલોસ અથવા હેકેટ્સ વ્હીલ તરીકે જાણીતી હતી અને તે જ્ઞાન અને જીવનની શક્તિનો સંદર્ભ આપે છે. પરંપરાગત રીતે, હેકેટ-શૈલીની ભુલભુલામણી મોટાભાગની ભુલભુલામણીના કેન્દ્રમાં જોવા મળતા લાક્ષણિક X આકારને બદલે મધ્યમાં Y ધરાવે છે. હેકેટ અને તેના વ્હીલની છબીઓ પ્રથમ સદીમાં મળી આવી છે. કર્સ ટેબ્લેટ્સ, જો કે વ્હીલ આકાર પોતે જ હેકેટનું ડોમેન છે કે એફ્રોડાઇટનું છે તે અંગે કેટલાક પ્રશ્ન હોય તેમ લાગે છે - શાસ્ત્રીય વિશ્વમાં દેવીઓની કેટલીક પ્રસંગોપાત ઓવરલેપ હતી.
હેકેટને દર 30 નવેમ્બરે હેકેટ ટ્રીવીયા ના તહેવારમાં સન્માનિત કરવામાં આવે છે, જે એક દિવસ છે જે હેકેટને ક્રોસરોડ્સની દેવી તરીકે સન્માનિત કરે છે. શબ્દ ટ્રીવીયા એ માહિતીના નાના ટુકડાઓનો ઉલ્લેખ નથી, પરંતુ લેટિન શબ્દ એવા સ્થાન માટે છે જ્યાં ત્રણ રસ્તા મળે છે.(ટ્રાઇ + મારફતે).
શિંગડાવાળા ભગવાન
શિંગડાવાળા ભગવાનનું પ્રતીક એ ભગવાનની પુરૂષવાચી ઉર્જાનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે વિક્કામાં વારંવાર ઉપયોગમાં લેવાય છે. તે એક આર્કીટાઇપનું પ્રતીક છે, જે ઘણીવાર સેર્નુનોસ, હર્ને અને વનસ્પતિ અને ફળદ્રુપતાના અન્ય દેવતાઓમાં જોવા મળે છે. કેટલીક નારીવાદી વિક્કન પરંપરાઓમાં, જેમ કે ડાયનિક વિક્કાની શાખાઓ, આ પ્રતીક વાસ્તવમાં જુલાઈના "હોર્ન મૂન" (જેને બ્લેસિંગ મૂન તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે) નું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને ચંદ્ર દેવીઓ સાથે જોડાયેલું છે.
હજારો વર્ષ જૂના ગુફા ચિત્રોમાં શિંગડાવાળા પ્રાણીઓના પ્રતીકો મળી આવ્યા છે. 19મી સદીમાં, અંગ્રેજ જાદુગરોમાં એવું માની લેવું ફેશનેબલ બની ગયું હતું કે તમામ શિંગડાવાળા માણસો દેવતાની મૂર્તિઓ છે અને ખ્રિસ્તી ચર્ચ લોકોને શેતાન સાથે સાંકળીને આવી આકૃતિઓની પૂજા કરતા અટકાવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યું છે. કલાકાર એલ્ફિયાસ લેવીએ 1855 માં બાફોમેટનું ચિત્ર દોર્યું જે ઝડપથી દરેકને "શિંગડાવાળા દેવ" નો વિચાર બની ગયો. પાછળથી, માર્ગારેટ મુરેએ સિદ્ધાંત આપ્યો કે "જંગલમાં શેતાન સાથે ચુડેલની મુલાકાત" ના તમામ અહેવાલો વાસ્તવમાં શિંગડાવાળા હેલ્મેટ પહેરેલા પાદરીની આસપાસ નૃત્ય કરતા બ્રિટિશ મૂર્તિપૂજકો સાથે જોડાયેલા હતા.
ઘણા આધુનિક મૂર્તિપૂજક અને વિક્કન જૂથો પુરૂષવાચી ઊર્જાના મૂર્ત સ્વરૂપ તરીકે શિંગડાવાળા પ્રકૃતિના દેવતાના વિચારને સ્વીકારે છે. ધાર્મિક વિધિ દરમિયાન અથવા પ્રજનન કાર્યમાં ભગવાનને આહ્વાન કરવા માટે આ પ્રતીકનો ઉપયોગ કરો.
પેન્ટાકલ
પેન્ટાકલ એ પાંચ-પોઇન્ટેડ તારો અથવા પેન્ટાગ્રામ છે, જે વર્તુળમાં સમાયેલ છે.તારાના પાંચ બિંદુઓ પાંચમા તત્વ સાથે ચાર શાસ્ત્રીય તત્વોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે તમારી પરંપરાના આધારે સામાન્ય રીતે આત્મા અથવા સ્વ હોય છે. પેન્ટાકલ કદાચ આજે વિક્કાનું સૌથી જાણીતું પ્રતીક છે અને ઘણીવાર તેનો ઉપયોગ ઘરેણાં અને અન્ય ડિઝાઇનમાં થાય છે. સામાન્ય રીતે, વિક્કન ધાર્મિક વિધિઓ દરમિયાન હવામાં પેન્ટાકલ જોવા મળે છે, અને કેટલીક પરંપરાઓમાં, તેનો ઉપયોગ ડિગ્રીના હોદ્દા તરીકે થાય છે. તેને રક્ષણનું પ્રતીક પણ માનવામાં આવે છે અને કેટલીક મૂર્તિપૂજક પરંપરાઓમાં તેનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે.
એવો સિદ્ધાંત છે કે પેન્ટાકલ ગ્રીક કૃષિ અને ફળદ્રુપતાની દેવી કોરેના પ્રતીક તરીકે ઉદ્દભવ્યું છે, જેને સેરેસ પણ કહેવાય છે. તેણીનું પવિત્ર ફળ સફરજન હતું, અને જ્યારે તમે અડધા ક્રોસવેમાં સફરજન કાપો છો, ત્યારે તમને પાંચ-પોઇન્ટેડ તારો મળે છે! કેટલીક સંસ્કૃતિઓ એપલ-સ્ટારને "સ્ટાર ઓફ વિઝડમ" તરીકે ઓળખે છે અને તેથી સફરજન જ્ઞાન સાથે સંકળાયેલા છે.
પેન્ટેકલમાં પૃથ્વીના તત્વ સાથે સંકળાયેલા જાદુઈ ગુણધર્મો હોય છે, પરંતુ તેમાં અન્ય તમામ તત્વોના પાસાઓ પણ હોય છે. જૂન 2007 માં, ઘણા સમર્પિત કાર્યકરોના પ્રયત્નોને આભારી, યુનાઈટેડ સ્ટેટ વેટરન્સ એસોસિએશને કાર્યવાહીમાં માર્યા ગયેલા વિક્કન અને મૂર્તિપૂજક સૈનિકોના હેડસ્ટોન્સ પર પ્રદર્શન માટે પેન્ટાકલનો ઉપયોગ કરવાની મંજૂરી આપી.
પેન્ટેકલ્સ બનાવવા અને તમારા ઘરની આસપાસ લટકાવવામાં સરળ છે. તમે દ્રાક્ષ અથવા પાઇપ ક્લીનર્સમાંથી એક બનાવી શકો છો અને તમારી મિલકત પર રક્ષણના પ્રતીકો તરીકે તેનો ઉપયોગ કરી શકો છો.
જોકેતે બધી મૂર્તિપૂજક પરંપરાઓમાં ઉપયોગમાં લેવાતી વસ્તુ નથી, કેટલીક જાદુઈ પ્રણાલીઓ વિવિધ રંગોને પેન્ટાકલના બિંદુઓ સાથે જોડે છે. તેના ભાગ રૂપે, રંગો ઘણીવાર ચાર મુખ્ય તત્વો - પૃથ્વી, વાયુ, અગ્નિ અને પાણી - તેમજ ભાવના સાથે સંકળાયેલા હોય છે, જેને ક્યારેક "પાંચમું તત્વ" ગણવામાં આવે છે.
પરંપરાઓમાં જે તારાના બિંદુઓને રંગો સોંપે છે, ઉપર જમણી બાજુનો બિંદુ હવા સાથે સંકળાયેલો છે, અને તે સામાન્ય રીતે સફેદ કે પીળો રંગનો હોય છે, અને તે જ્ઞાન અને સર્જનાત્મક કળા સાથે જોડાયેલો હોય છે.
આગળનો પોઈન્ટ નીચે, નીચે જમણી બાજુએ, આગ છે, જે લાલ રંગનો હશે અને હિંમત અને જુસ્સા સાથે સંકળાયેલો હશે.
નીચેની ડાબી, પૃથ્વી, સામાન્ય રીતે ભૂરા અથવા લીલા રંગની હોય છે અને તે શારીરિક સહનશક્તિ, શક્તિ અને સ્થિરતા સાથે જોડાયેલી હોય છે.
ઉપર ડાબી બાજુ, પાણી, વાદળી હશે, અને લાગણીઓ અને અંતર્જ્ઞાનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.
છેલ્લે, તમારી પરંપરાના આધારે, ટોચનો મુદ્દો કાં તો આત્મા અથવા સ્વ હશે. વિવિધ પ્રણાલીઓ આ બિંદુને વિવિધ રંગોમાં ચિહ્નિત કરે છે, જેમ કે જાંબલી અથવા ચાંદી, અને તે એક, દૈવી, આપણા સાચા સ્વ સાથેના આપણા જોડાણનું પ્રતીક છે.
પેન્ટાકલ કેવી રીતે દોરવું
જાદુ કરવા માટે જે વસ્તુઓને સાફ કરે છે અથવા દૂર કરે છે, તમે પેન્ટાકલને ટોચના બિંદુથી શરૂ કરીને, નીચે જમણી બાજુએ જઈને, પછી ઉપર ડાબી બાજુએ દોરશો. , ઉપર જમણી તરફ ક્રોસ કરો, અને પછી નીચે ડાબી બાજુ અને બેક અપ. પ્રતિજાદુ કરો જે આકર્ષે છે અથવા રક્ષણ આપે છે, તમે હજી પણ ટોચના બિંદુથી પ્રારંભ કરશો, પરંતુ પ્રક્રિયાને ઉલટાવીને તેના બદલે નીચે ડાબી બાજુએ જશો.
નોંધ: પેન્ટાકલના પ્રતીકને પેન્ટાકલ તરીકે ઓળખાતા વેદી સાધન સાથે ભેળસેળ ન કરવી જોઈએ, જે સામાન્ય રીતે લાકડાની, ધાતુની અથવા માટીની ડિસ્ક હોય છે જે ડિઝાઇન સાથે લખેલી હોય છે.
સીએક્સ વિકા
સીએક્સ વિકા એ લેખક રેમન્ડ બકલેન્ડ દ્વારા 1970માં સ્થાપિત પરંપરા છે. તે જૂના સેક્સન ધર્મથી પ્રેરિત છે પરંતુ ખાસ કરીને પુનઃનિર્માણવાદી પરંપરા નથી છે. પરંપરાનું પ્રતીક ચંદ્ર, સૂર્ય અને આઠ વિક્કન સબ્બાટ્સનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.
બકલેન્ડની સીક્સ વિકા પરંપરા વિક્કાની ઘણી શપથબંધી અને પ્રારંભિક પરંપરાઓથી વિપરીત છે. કોઈપણ તેના વિશે શીખી શકે છે, અને પરંપરાના સિદ્ધાંતો પુસ્તકમાં દર્શાવેલ છે, ધ કમ્પ્લીટ બુક ઓફ સેક્સન વિચક્રાફ્ટ , જે બકલેન્ડે 1974માં બહાર પાડ્યું હતું. સીક્સ વિકન કોવેન્સ સ્વ-નિર્ભર છે અને ચૂંટાયેલા ઉચ્ચ દ્વારા ચલાવવામાં આવે છે. પાદરીઓ અને ઉચ્ચ પુરોહિત. દરેક જૂથ સ્વાયત્ત છે અને પ્રેક્ટિસ અને પૂજા કેવી રીતે કરવી તે વિશે તેના પોતાના નિર્ણયો લે છે. સામાન્ય રીતે, બિન-સભ્યો પણ ધાર્મિક વિધિઓમાં હાજરી આપી શકે છે જ્યાં સુધી કોવનમાંના દરેક તેની સાથે સંમત થાય.
સોલાર ક્રોસ
સોલાર ક્રોસ પ્રતીક એ લોકપ્રિય ચાર-આર્મ્ડ ક્રોસ પરની વિવિધતા છે. તે માત્ર સૂર્યનું જ નહીં પરંતુ ચાર ઋતુઓની ચક્રીય પ્રકૃતિ અને ચાર શાસ્ત્રીય તત્વોનું પણ પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે ઘણીવાર એક તરીકે વપરાય છેપૃથ્વીનું જ્યોતિષીય પ્રતિનિધિત્વ. સૌર ક્રોસની સૌથી પ્રસિદ્ધ વિવિધતા સ્વસ્તિક છે, જે મૂળરૂપે હિન્દુ અને મૂળ અમેરિકન પ્રતીકવાદમાં જોવા મળે છે. રે બકલેન્ડના પુસ્તક, ચિહ્નો, પ્રતીકો અને ઓમેન્સ માં, એવો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે કે સૌર ક્રોસને કેટલીકવાર વોટનના ક્રોસ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. સામાન્ય રીતે, તેને ક્રોસ-આર્મ્સની મધ્યમાં વર્તુળ સાથે ચિત્રિત કરવામાં આવે છે, પરંતુ હંમેશા નહીં. ચાર-આર્મ્ડ ક્રોસ પર સંખ્યાબંધ ભિન્નતા છે.
આ પ્રાચીન પ્રતીકની કોતરણી કાંસ્ય યુગના દફન ભંડારમાં મળી આવી છે જે 1400 બી.સી. જો કે તે ઘણી સંસ્કૃતિઓમાં ઉપયોગમાં લેવાય છે, ક્રોસ આખરે ખ્રિસ્તી ધર્મ સાથે ઓળખાયો. તે પાક વર્તુળોમાં પણ નિયમિતપણે દેખાય છે, ખાસ કરીને તે જે બ્રિટિશ ટાપુઓમાં ખેતરોમાં દેખાય છે. સમગ્ર આઇરિશ સેલ્ટિક ભૂમિ પર જોવા મળતા બ્રિગીડ્સ ક્રોસ તરીકે સમાન સંસ્કરણ દેખાય છે.
સૂર્ય પૂજાનો ખ્યાલ માનવજાત જેટલો જ જૂનો છે. જે સમાજો મુખ્યત્વે કૃષિ આધારિત હતા અને જીવન અને નિર્વાહ માટે સૂર્ય પર નિર્ભર હતા, તેમાં કોઈ આશ્ચર્ય નથી કે સૂર્ય દેવ બની ગયો. ઉત્તર અમેરિકામાં, ગ્રેટ પ્લેન્સના આદિવાસીઓએ સૂર્યને મહાન આત્માના અભિવ્યક્તિ તરીકે જોયો. સદીઓથી, સૂર્ય નૃત્ય માત્ર સૂર્યને માન આપવા માટે જ નહીં, પણ નર્તકોને દર્શન આપવા માટે પણ કરવામાં આવે છે. પરંપરાગત રીતે, સન ડાન્સ યુવા યોદ્ધાઓ દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો.
સૂર્ય સાથે તેના જોડાણને કારણે, આ પ્રતીક સામાન્ય રીતે અગ્નિના તત્વ સાથે જોડાયેલું છે. તમે તેનો ઉપયોગ સૂર્ય અથવા જ્યોતની શક્તિ, ગરમી અને ઊર્જાને માન આપતા ધાર્મિક કાર્યોમાં કરી શકો છો. અગ્નિ એક શુદ્ધિકરણ, પુરૂષવાચી ઊર્જા છે, જે દક્ષિણ સાથે સંકળાયેલી છે, અને મજબૂત ઇચ્છા અને ઊર્જા સાથે જોડાયેલ છે. અગ્નિ નાશ કરી શકે છે, તેમ છતાં તે ભગવાનની ફળદ્રુપતા અને પુરુષત્વનું સર્જન અને પ્રતિનિધિત્વ પણ કરે છે. આ પ્રતીકનો ઉપયોગ ધાર્મિક વિધિઓમાં કરો જેમાં જૂનાને દૂર કરવા અને નવાને પુનર્જન્મ કરવા અથવા યુલ અને લિથા ખાતે અયનકાળની ઉજવણીનો સમાવેશ થાય છે.
સન વ્હીલ
જો કે કેટલીકવાર તેને સન વ્હીલ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, આ પ્રતીક વ્હીલ ઓફ ધ યર અને આઠ વિક્કન સબ્બાટ્સનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. "સન વ્હીલ" શબ્દ સૌર ક્રોસ પરથી આવ્યો છે, જે અમુક પૂર્વ-ખ્રિસ્તી યુરોપીયન સંસ્કૃતિઓમાં અયનકાળ અને સમપ્રકાશીયને ચિહ્નિત કરવા માટે વપરાતું કેલેન્ડર હતું. ચક્ર અથવા ક્રોસ દ્વારા દર્શાવવા ઉપરાંત, કેટલીકવાર સૂર્યને ફક્ત વર્તુળ તરીકે અથવા કેન્દ્રમાં એક બિંદુ સાથે વર્તુળ તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે.
આ પણ જુઓ: ગેરાલ્ડ ગાર્ડનરનું જીવનચરિત્ર, વિક્કન લીડરસૂર્ય લાંબા સમયથી શક્તિ અને જાદુનું પ્રતીક છે. જેમ્સ ફ્રેઝરના જણાવ્યા મુજબ ગ્રીકોએ સૂર્યદેવને "સમજદારી અને ધર્મનિષ્ઠા" સાથે સન્માન આપ્યું હતું. સૂર્યની તીવ્ર શક્તિને કારણે, તેઓ વાઇનને બદલે મધનો પ્રસાદ આપતા હતા - તેઓ જાણતા હતા કે આવી શક્તિના દેવતાને નશામાં ન આવે તે જાળવવું મહત્વપૂર્ણ છે!
ઇજિપ્તવાસીઓએ તેમના કેટલાક દેવતાઓને માથાની ઉપર સોલાર ડિસ્ક વડે ઓળખ્યા,દર્શાવે છે કે દેવતા પ્રકાશના દેવ હતા.
કુદરતી રીતે, સૂર્ય અગ્નિ અને પુરૂષવાચી ઊર્જા સાથે જોડાયેલો છે. ધાર્મિક વિધિમાં અગ્નિનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા અથવા દક્ષિણ દિશા સાથે જોડાણ માટે સૂર્યને આહ્વાન કરો. લિથા ખાતે સૂર્યની શક્તિની ઉજવણી કરો, ઉનાળાની મધ્યમાં અયનકાળ અથવા યુલ ખાતે તેની પરત ફરવાની ઉજવણી કરો.
થોર્સ હેમર - મજોલનીર
નોર્સ પૃષ્ઠભૂમિ સાથે મૂર્તિપૂજક પરંપરાઓમાં સામાન્ય રીતે ઉપયોગમાં લેવાય છે, જેમ કે અસત્રુ, આ પ્રતીક (જેને મજોલનીર પણ કહેવાય છે) તેની શક્તિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. વીજળી અને ગર્જના પર થોર. પ્રારંભિક મૂર્તિપૂજક નોર્સમેનોએ ખ્રિસ્તી ધર્મ તેમના વિશ્વમાં પ્રવેશ્યા પછી લાંબા સમય સુધી રક્ષણના તાવીજ તરીકે હેમર પહેર્યું હતું, અને તે આજે પણ અસાત્રુઆર અને નોર્સ વારસાના અન્ય લોકો દ્વારા પહેરવામાં આવે છે.
Mjolnir આસપાસ રાખવા માટે એક સરળ સાધન હતું કારણ કે તે હંમેશા જેણે તેને ફેંક્યું હતું તેને પરત કરવામાં આવતું હતું. રસપ્રદ રીતે, કેટલીક દંતકથાઓમાં, મજોલનીરને હથોડા તરીકે નહીં, પરંતુ કુહાડી અથવા ક્લબ તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. સ્નોરી સ્ટર્લસનના ગદ્ય એડડામાં, એવું કહેવાય છે કે થોર મજોલનીરનો ઉપયોગ કરી શકે છે "તેમ ઇચ્છે તેટલી નિશ્ચિતપણે પ્રહાર કરવા માટે, તેનો હેતુ ગમે તે હોય અને હથોડી ક્યારેય નિષ્ફળ જશે નહીં... જો તેણે તેને કોઈ વસ્તુ પર ફેંકી, તો તે ક્યારેય ચૂકશે નહીં અને ક્યારેય ઉડશે નહીં. તેના હાથથી દૂર છે કે તે પાછો તેનો રસ્તો શોધી શકશે નહીં."
સમગ્ર સ્કેન્ડિનેવિયન દેશોમાં મજોલનીરની છબીઓનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો. તે ઘણીવાર બ્લોટ્સ અને અન્ય ધાર્મિક વિધિઓ અને સમારંભો જેમ કે લગ્ન, અંતિમ સંસ્કાર અથવા બાપ્તિસ્મામાં નકલ કરવામાં આવતી જોવા મળી હતી. સ્વીડન, ડેનમાર્ક, અને વિસ્તારોમાંનોર્વે, આ પ્રતીકના નાના પહેરવા યોગ્ય સંસ્કરણો કબરો અને દફનાવવામાં આવ્યા છે. રસપ્રદ વાત એ છે કે, હથોડાનો આકાર પ્રદેશ પ્રમાણે થોડો બદલાય છે -- સ્વીડન અને નોર્વેમાં, મજોલનીરને બદલે ટી-આકાર તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. તેનો આઇસલેન્ડિક સમકક્ષ વધુ ક્રોસ જેવો છે, અને ફિનલેન્ડમાં જોવા મળતા ઉદાહરણોમાં હથોડાની નીચેની કૌંસમાં લાંબી, વક્ર ડિઝાઇન છે. સમકાલીન મૂર્તિપૂજક ધર્મોમાં, આ પ્રતીકને રક્ષણ અને બચાવ માટે બોલાવી શકાય છે.
થોર અને તેનો શક્તિશાળી હથોડો પોપ કલ્ચરના સંખ્યાબંધ પાસાઓમાં પણ દેખાય છે. માર્વેલ કોમિક બુક અને મૂવી સિરીઝમાં, જ્યારે થોર પોતાને પૃથ્વી પર ફસાયેલા જોવા મળે છે ત્યારે મજોલનીર એક મહત્વપૂર્ણ પ્લોટ ઉપકરણ તરીકે કામ કરે છે. થોર અને મજોલનીર નીલ ગૈમનની સેન્ડમેન ગ્રાફિક નવલકથાઓમાં પણ દેખાય છે, અને ટેલિવિઝન શ્રેણી સ્ટારગેટ SG-1 માં અસગાર્ડ રેસનો સમાવેશ થાય છે, જેની સ્પેસશીપનો આકાર મજોલનીર જેવો છે.
ઓડિનનું ટ્રિપલ હોર્ન
ઓડિનનું ટ્રિપલ હોર્ન ત્રણ એકબીજા સાથે જોડાયેલા પીવાના શિંગડાઓથી બનેલું છે અને નોર્સ દેવતાઓના પિતા ઓડિનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. શિંગડા નોર્સ એડ્સમાં નોંધપાત્ર છે અને વિસ્તૃત ટોસ્ટિંગ ધાર્મિક વિધિઓમાં મુખ્ય રીતે દર્શાવવામાં આવે છે. કેટલીક વાર્તાઓમાં, શિંગડા ઓધરોઇરીર ના ત્રણ ડ્રાફ્ટનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે એક જાદુઈ મીડ છે.
Gylfaginning અનુસાર, Kvasir નામના એક દેવ હતા જે અન્ય તમામ દેવતાઓની લાળમાંથી બનાવવામાં આવ્યા હતા, જેણે તેમને ખરેખર મહાન શક્તિ આપી હતી. તેની એક જોડી દ્વારા હત્યા કરવામાં આવી હતીવામનના, જેમણે પછી જાદુઈ ઉકાળો બનાવવા માટે તેના લોહીને મધ સાથે ભેળવ્યું, ઓધરોરીર . કોઈપણ જેણે આ ઔષધ પીધો છે તે ક્વાસિરની શાણપણ અને અન્ય જાદુઈ કુશળતા, ખાસ કરીને કવિતામાં પ્રદાન કરશે. ઉકાળો, અથવા મીડ, દૂરના પહાડમાં એક જાદુઈ ગુફામાં રાખવામાં આવ્યો હતો, જેનું રક્ષણ સુતુંગ નામના વિશાળ દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું, જે આ બધું પોતાના માટે રાખવા માંગતો હતો. ઓડિન, જોકે, મીડ વિશે શીખ્યા, અને તરત જ નક્કી કર્યું કે તેની પાસે તે છે. તેણે પોતાની જાતને બોલવર્ક નામના ફાર્મહેન્ડ તરીકે વેશપલટો કર્યો, અને મીડ પીવાના બદલામાં સુતુંગના ભાઈ માટે ખેતરો ખેડવાનું કામ કરવા ગયો.
ત્રણ રાત સુધી, ઓડિન જાદુઈ ઉકાળો ઓધરોરીર પીવામાં સફળ રહ્યો, અને પ્રતીકમાંના ત્રણ શિંગડા આ ત્રણ પીણાંનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. સ્નોરી સ્ટર્લસનના ગદ્યમાં, એવું સૂચવવામાં આવ્યું છે કે અમુક સમયે, વામન ભાઈઓમાંના એકે દેવતાઓને બદલે પુરૂષોને માંસની ઓફર કરી હતી. જર્મની વિશ્વના ઘણા ભાગોમાં, ટ્રિપલ શિંગડા પથ્થરની કોતરણીમાં જોવા મળે છે.
આજના નોર્સ મૂર્તિપૂજકો માટે, ટ્રિપલ હોર્નનો ઉપયોગ અસાત્રુ માન્યતા પ્રણાલીને રજૂ કરવા માટે થાય છે. જ્યારે શિંગડા પોતે ચોક્કસપણે પ્રતીકવાદમાં ફૅલિક છે, કેટલીક પરંપરાઓમાં શિંગડાને કન્ટેનર અથવા કપ તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે, જે તેમને દૈવીના સ્ત્રીની પાસાઓ સાથે સાંકળે છે.
ઓડિન પોતે ઘણા પોપ કલ્ચર સ્ત્રોતોમાં દર્શાવવામાં આવ્યો છે, અને તેના ડ્રિંકિંગ હોર્ન ઘણીવાર દેખાવ કરે છે. ફિલ્મ ધ એવેન્જર્સ માં,ઝઘડો, અને જેઓ દૂર છે તેમના માટે સકારાત્મક વિચારો વહન કરે છે. પવનને આલિંગન આપો, અને તેની ઉર્જા તમને ભરવા દો અને તમારા લક્ષ્યોને પ્રાપ્ત કરવામાં તમારી મદદ કરો.
ઘણી જાદુઈ પરંપરાઓમાં, હવા વિવિધ આત્માઓ અને મૂળ જીવો સાથે સંકળાયેલી છે. સિલ્ફ્સ તરીકે ઓળખાતી સંસ્થાઓ સામાન્ય રીતે હવા અને પવન સાથે જોડાયેલી હોય છે - આ પાંખવાળા જીવો ઘણીવાર શાણપણ અને અંતર્જ્ઞાનની શક્તિઓ સાથે સંબંધિત હોય છે. કેટલીક માન્યતા પ્રણાલીઓમાં, એન્જલ્સ અને દેવો હવા સાથે સંકળાયેલા છે. એ નોંધવું જોઈએ કે નવા યુગ અને આધ્યાત્મિક અભ્યાસમાં "દેવ" શબ્દ દેવ તરીકે ઓળખાતા બૌદ્ધ વર્ગ જેવા નથી.
અંક
એંખ એ શાશ્વત જીવનનું પ્રાચીન ઇજિપ્તીયન પ્રતીક છે. ઇજિપ્તીયન બુક ઓફ લિવિંગ એન્ડ ડાઇંગ અનુસાર, આંખ એ જીવનની ચાવી છે.
એક સિદ્ધાંત એ છે કે ટોચ પરનો લૂપ ઉગતા સૂર્યનું પ્રતીક છે, આડી પટ્ટી સ્ત્રીની ઊર્જાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને ઊભી પટ્ટી પુરૂષવાચી ઊર્જા દર્શાવે છે. તેઓ સાથે મળીને ફળદ્રુપતા અને શક્તિનું પ્રતીક બનાવે છે. અન્ય વિચારો વધુ સરળ છે - કે અંક એ સેન્ડલ પટ્ટાનું પ્રતિનિધિત્વ છે. કેટલાક સંશોધકોએ સૂચવ્યું છે કે તેનો ઉપયોગ રાજાના નામના કાર્ટૂચ તરીકે થતો હતો, અને અન્ય લોકો તેના આકાર અને બંધારણને કારણે તેને ફૅલિક પ્રતીક તરીકે જુએ છે. અનુલક્ષીને, તે સાર્વત્રિક રીતે શાશ્વત જીવનના પ્રતીક તરીકે જોવામાં આવે છે, અને ઘણીવાર તેને રક્ષણના પ્રતીક તરીકે પહેરવામાં આવે છે.
અંત્યેષ્ટિ આર્ટવર્ક પર અંક દર્શાવવામાં આવે છે,સર એન્થોની હોપકિન્સ દ્વારા ઓડિનનું ચિત્રણ કરવામાં આવ્યું છે, અને તેના પુત્ર થોરનું સન્માન કરતી સમારંભમાં તેના શિંગડામાંથી પીવે છે. ઓડિન નીલ ગૈમનની નવલકથા અમેરિકન ગોડ્સ માં પણ દેખાય છે.
ટ્રિપલ મૂન
આ પ્રતીક, જેને ક્યારેક ટ્રિપલ દેવી પ્રતીક તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે, તે ચંદ્રના ત્રણ તબક્કાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે -- વેક્સિંગ, પૂર્ણ અને અસ્ત. રોબર્ટ ગ્રેવ્સના ધ વ્હાઇટ ગોડેસ મુજબ, તે મેઇડન, મધર અને ક્રોનના પાસાઓમાં સ્ત્રીત્વના ત્રણ તબક્કાઓનું પણ પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જો કે ઘણા વિદ્વાનોએ ગ્રેવ્સના કાર્ય પર પ્રશ્ન ઉઠાવ્યા છે.
આ પ્રતીક ઘણી નિયોપેગન અને વિક્કન પરંપરાઓમાં દેવીના પ્રતીક તરીકે જોવા મળે છે. પ્રથમ અર્ધચંદ્રાકાર ચંદ્રના વેક્સિંગ તબક્કાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે -- નવી શરૂઆત, નવું જીવન અને કાયાકલ્પ. મધ્યવર્તી વર્તુળ પૂર્ણ ચંદ્રનું પ્રતીકાત્મક છે, તે સમય જ્યારે જાદુ તેના સૌથી શક્તિશાળી અને શક્તિશાળી હોય છે. છેલ્લે, છેલ્લું અર્ધચંદ્રાકાર ક્ષીણ થતા ચંદ્રનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે - એક જાદુ કરવા અને વસ્તુઓને દૂર મોકલવાનો સમય. આ ડિઝાઇન દાગીનામાં લોકપ્રિય છે અને કેટલીકવાર વધારાની શક્તિ માટે કેન્દ્ર ડિસ્કમાં મૂનસ્ટોન સેટ સાથે જોવા મળે છે.
ચંદ્ર નીચે દોરવા જેવી ધાર્મિક વિધિઓમાં અથવા ચંદ્ર દેવીઓને સંડોવતા કાર્યોમાં આ પ્રતીકનો ઉપયોગ કરો.
ટ્રિપલ સર્પાકાર - ટ્રિસ્કેલ
ટ્રિપલ સર્પાકાર, અથવા ટ્રિસ્કેલિયન, સામાન્ય રીતે સેલ્ટિક ડિઝાઇન તરીકે ગણવામાં આવે છે, પરંતુ કેટલાક બૌદ્ધ લખાણોમાં પણ તે જોવા મળે છે. તે વિવિધ સ્થળોએ ત્રણ-પક્ષીય સર્પાકાર તરીકે દેખાય છે,ત્રણ ઇન્ટરલોકિંગ સર્પાકાર, અથવા એક આકારની અન્ય વિવિધતાઓ ત્રણ વખત પુનરાવર્તિત થાય છે. એક સંસ્કરણ થ્રી હેરેસ ટ્રિસ્કેલિયન તરીકે ઓળખાય છે, અને તેમાં ત્રણ સસલા કાનમાં એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે.
આ પણ જુઓ: 'સ્વચ્છતા ઈશ્વરભક્તિની બાજુમાં છે,' મૂળ અને બાઈબલના સંદર્ભોઆ પ્રતીક ઘણી અલગ-અલગ સંસ્કૃતિઓમાં દેખાય છે અને તે લાઇસિયન સિક્કાઓ અને માયકેનાઇના માટીના વાસણોમાં જોવા મળે છે. તેનો ઉપયોગ આઈલ ઓફ મેનના પ્રતીક તરીકે પણ થાય છે અને તે પ્રાદેશિક બૅન્કનોટ પર દેખાય છે. દેશના પ્રતીક તરીકે ટ્રિસ્કેલનો ઉપયોગ કંઈ નવું નથી, જોકે - તે લાંબા સમયથી ઇટાલીમાં સિસિલી ટાપુના પ્રતીક તરીકે જાણીતું છે. પ્લિની ધ એલ્ડર એ સિસિલીના પ્રતીક તરીકે ઉપયોગને ટાપુના આકાર સાથે જોડ્યો હતો.
સેલ્ટિક વિશ્વમાં, સમગ્ર આયર્લેન્ડ અને પશ્ચિમ યુરોપમાં નિયોલિથિક પત્થરોમાં ટ્રિસ્કેલ કોતરવામાં આવે છે. આધુનિક મૂર્તિપૂજકો અને વિક્કાન્સ માટે, તે કેટલીકવાર પૃથ્વી, સમુદ્ર અને આકાશના ત્રણ સેલ્ટિક ક્ષેત્રોનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે અપનાવવામાં આવે છે.
જો તમે સેલ્ટિક પેગન પાથને અનુસરવામાં રસ ધરાવો છો, તો તમારી વાંચન સૂચિ માટે ઉપયોગી એવા અસંખ્ય પુસ્તકો છે. પ્રાચીન સેલ્ટિક લોકોના કોઈ લેખિત રેકોર્ડ ન હોવા છતાં, વિદ્વાનો દ્વારા સંખ્યાબંધ વિશ્વસનીય પુસ્તકો છે જે વાંચવા યોગ્ય છે.
જટિલ સેલ્ટિક નૉટવર્ક ઉપરાંત ઘણીવાર જોવા મળે છે, ઓઘમ પ્રતીકો ઘણા સેલ્ટિક પેગન પાથમાં જોવા મળે છે અને ઉપયોગમાં લેવાય છે. જો કે પ્રાચીન સમયમાં ભવિષ્યકથનમાં ઓઘમ પ્રતીકોનો ઉપયોગ કેવી રીતે થયો હશે તેનો કોઈ રેકોર્ડ નથી, ત્યાં સંખ્યાબંધતેઓનું અર્થઘટન કરવાની રીતો: ઓઘમ સ્ટેવ્સનો સમૂહ બનાવો.
ટ્રિક્વેટ્રા
ટ્રિસ્કેલની જેમ, ટ્રિક્વેટ્રા એ ત્રણ એકબીજા સાથે જોડાયેલા ટુકડાઓ છે જે તે સ્થાનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે જ્યાં ત્રણ વર્તુળો ઓવરલેપ થશે. ક્રિશ્ચિયન આયર્લેન્ડ અને અન્ય વિસ્તારોમાં, ટ્રિક્વેટ્રાનો ઉપયોગ પવિત્ર ટ્રિનિટીનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે કરવામાં આવતો હતો, પરંતુ પ્રતીક પોતે ખ્રિસ્તી ધર્મની પૂર્વાનુમાન કરે છે. એવું અનુમાન કરવામાં આવ્યું છે કે ત્રિક્વેટ્રા સ્ત્રીની આધ્યાત્મિકતાનું સેલ્ટિક પ્રતીક હતું, પરંતુ તે નોર્ડિક દેશોમાં ઓડિનના પ્રતીક તરીકે પણ જોવા મળ્યું છે. કેટલાક મૂર્તિપૂજક લેખકો દાવો કરે છે કે ટ્રિક્વેટ્રા એ ટ્રિપલ દેવીનું પ્રતીક છે, પરંતુ કોઈપણ ત્રિમૂર્તિ દેવી અને આ ચોક્કસ પ્રતીક વચ્ચેના જોડાણના કોઈ વિદ્વાન પુરાવા નથી. કેટલીક આધુનિક પરંપરાઓમાં, તે મન, શરીર અને આત્માના જોડાણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, અને સેલ્ટિક-આધારિત પેગન જૂથોમાં, તે પૃથ્વી, સમુદ્ર અને આકાશના ત્રણ ક્ષેત્રોનું પ્રતીક છે.
જો કે સામાન્ય રીતે સેલ્ટિક તરીકે ઓળખાય છે, ત્રિક્વેટ્રા સંખ્યાબંધ નોર્ડિક શિલાલેખો પર પણ દેખાય છે. તે સ્વીડનમાં 11મી સદીના રુનસ્ટોન્સ તેમજ જર્મનીના સિક્કાઓ પર મળી આવ્યું છે. ટ્રિક્વેટ્રા અને નોર્સ વાલ્કનટ ડિઝાઇન વચ્ચે મજબૂત સમાનતા છે, જે ઓડિનનું જ પ્રતીક છે. સેલ્ટિક આર્ટવર્કમાં, ત્રિક્વેટ્રા બુક ઓફ કેલ્સ અને અન્ય પ્રકાશિત હસ્તપ્રતોમાં જોવા મળે છે, અને તે ઘણીવાર મેટલવર્કિંગ અને જ્વેલરીમાં દેખાય છે. ત્રિક્વેટ્રા ભાગ્યે જ પોતે જ દેખાય છે,જેના કારણે કેટલાક વિદ્વાનોએ અનુમાન લગાવ્યું છે કે તે મૂળ રીતે ફિલર સામગ્રી તરીકે ઉપયોગ કરવા માટે બનાવવામાં આવ્યું હતું -- બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, જો તમારી આર્ટવર્કમાં ખાલી જગ્યા હોય, તો તમે ત્યાં ત્રિક્વેટ્રા સ્ક્વિઝ કરી શકો છો!
પ્રસંગોપાત, ત્રિક્વેટ્રા વર્તુળની અંદર અથવા ત્રણ ટુકડાઓને ઓવરલેપ કરતા વર્તુળ સાથે દેખાય છે.
આધુનિક મૂર્તિપૂજકો અને નિયોવિકન્સ માટે, ટ્રિક્વેટ્રા ઘણી વાર ટેલિવિઝન શો ચાર્મ્ડ સાથે સંકળાયેલું છે, જેમાં તે "ત્રણની શક્તિ" - ત્રણ બહેનોની સંયુક્ત જાદુઈ ક્ષમતાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. શોના મુખ્ય પાત્રો કોણ છે.
પાણી
ચાર શાસ્ત્રીય તત્વોમાં, પાણી એ સ્ત્રીની ઉર્જા છે અને તે દેવીના પાસાઓ સાથે ખૂબ જ જોડાયેલ છે. વિક્કાની કેટલીક પરંપરાઓમાં, આ પ્રતીકનો ઉપયોગ દીક્ષાની બીજી ડિગ્રી દર્શાવવા માટે થાય છે. ઊંધી ત્રિકોણ પોતે સ્ત્રીની ગણાય છે અને તે ગર્ભાશયના આકાર સાથે સંકળાયેલ છે. પાણીને આડી ક્રોસબાર સાથેના વર્તુળ દ્વારા અથવા ત્રણ લહેરાતી રેખાઓની શ્રેણી દ્વારા પણ રજૂ કરી શકાય છે.
પાણી પશ્ચિમ સાથે જોડાયેલું છે અને સામાન્ય રીતે હીલિંગ અને શુદ્ધિકરણ સાથે સંબંધિત છે. છેવટે, પવિત્ર પાણીનો ઉપયોગ લગભગ દરેક આધ્યાત્મિક માર્ગમાં થાય છે! સામાન્ય રીતે, પવિત્ર પાણી એ નિયમિત પાણી છે જેમાં મીઠું ઉમેરવામાં આવ્યું છે -- શુદ્ધિકરણનું વધારાનું પ્રતીક -- અને પછી તેને પવિત્ર કરવા માટે તેના પર આશીર્વાદ કહેવામાં આવે છે. ઘણા વિક્કન કોવેન્સમાં, આવા પાણીનો ઉપયોગ વર્તુળ અને તમામને પવિત્ર કરવા માટે થાય છેતેની અંદર સાધનો.
ઘણી સંસ્કૃતિઓ તેમની લોકકથાઓ અને પૌરાણિક કથાઓના ભાગ રૂપે પાણીના આત્માઓને દર્શાવે છે. ગ્રીક લોકો માટે, નાયડ તરીકે ઓળખાતી જળ ભાવના ઘણીવાર ઝરણા અથવા પ્રવાહની અધ્યક્ષતામાં રહેતી હતી. રોમનોની સમાન એન્ટિટી કેમેનામાં મળી આવી હતી. કેમરૂનના સંખ્યાબંધ વંશીય જૂથોમાં, જેન્ગુ નામના જળ આત્માઓ રક્ષણાત્મક દેવતાઓ તરીકે સેવા આપે છે, જે અન્ય આફ્રિકન ડાયસ્પોરિક ધર્મોમાં અસામાન્ય નથી: દંતકથાઓ અને પાણીની લોકકથાઓ.
પૂર્ણ ચંદ્રના સમયે, ભવિષ્યકથનમાં તમને મદદ કરવા માટે વોટર સ્ક્રાઇંગનો ઉપયોગ કરો. એલિમેન્ટ્સ ઑફ વિચક્રાફ્ટ માં, લેખક એલેન ડુગન પાણીના આત્માઓ જેમ કે અનડાઈન્સ સાથે વાતચીત કરવા માટે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનું સૂચન કરે છે.
પ્રેમ અને અન્ય પ્રવાહી લાગણીઓને સંડોવતા ધાર્મિક વિધિઓમાં પાણીનો ઉપયોગ કરો -- જો તમારી પાસે નદી અથવા પ્રવાહની ઍક્સેસ હોય, તો તમે તેને તમારા જાદુઈ કાર્યોમાં સામેલ કરી શકો છો. તમે જેમાંથી છૂટકારો મેળવવા માંગો છો તે કોઈપણ નકારાત્મક પ્રવાહને વહન કરવાની મંજૂરી આપો.
યીન યાંગ
યીન યાંગ પ્રતીક સમકાલીન મૂર્તિપૂજક અથવા વિક્કા કરતાં પૂર્વીય આધ્યાત્મિકતાથી વધુ પ્રભાવિત છે, પરંતુ તે ઉલ્લેખ કરે છે. યીન યાંગ દરેક જગ્યાએ જોવા મળે છે અને કદાચ સૌથી સામાન્ય રીતે ઓળખાતા પ્રતીકોમાંનું એક છે. તે સંતુલનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે - બધી વસ્તુઓની ધ્રુવીયતા. કાળા અને સફેદ ભાગો સમાન છે, અને દરેક વિરુદ્ધ રંગના એક બિંદુથી ઘેરાયેલા છે, જે દર્શાવે છે કે બ્રહ્માંડના દળોમાં સંતુલન અને સંવાદિતા છે. તે સંતુલન છેપ્રકાશ અને અંધકાર વચ્ચે, બે વિરોધી દળો વચ્ચેનું જોડાણ.
કેટલીકવાર સફેદ ભાગ ટોચ પર દેખાય છે, અને અન્ય સમયે તે કાળો હોય છે. મૂળરૂપે ચીનનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે, યીન યાંગ એ પુનર્જન્મના ચક્ર અને નિર્વાણનું પણ બૌદ્ધ પ્રતિનિધિત્વ છે. તાઓવાદમાં, તે તાઈજી તરીકે ઓળખાય છે અને તાઓનું જ પ્રતીક છે.
આ પ્રતીક પરંપરાગત રીતે એશિયન હોવા છતાં, લગભગ 430 c.e.ની તારીખની રોમન સેન્ચ્યુરીયનની ઢાલની પેટર્નમાં સમાન છબીઓ મળી આવી છે. આ છબીઓ અને પૂર્વીય વિશ્વમાં જોવા મળતી છબીઓ વચ્ચેના જોડાણ માટે કોઈ વિદ્વાન પુરાવા નથી.
સંતુલન અને સંવાદિતા માટે આહવાન કરતી ધાર્મિક વિધિઓ માટે યીન યાંગ એક સારું પ્રતીક હોઈ શકે છે. જો તમે તમારા જીવનમાં ધ્રુવીયતા શોધો છો અથવા આધ્યાત્મિક પુનર્જન્મની શોધમાં છો, તો યીન યાંગનો માર્ગદર્શિકા તરીકે ઉપયોગ કરવાનું વિચારો. કેટલાક ઉપદેશોમાં, યીન અને યાંગને પર્વત અને ખીણ તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે -- જેમ જેમ સૂર્ય પર્વત પર ચઢે છે, સંદિગ્ધ ખીણ પ્રકાશિત થાય છે, જ્યારે પર્વતનો સામેનો ચહેરો પ્રકાશ ગુમાવે છે. સૂર્યપ્રકાશમાં પરિવર્તનની કલ્પના કરો, અને જેમ જેમ તમે પ્રકાશ અને અંધારા વિનિમય સ્થાનો જોશો, ત્યારે જે છુપાયેલું હતું તે જાહેર થશે. 1 "જાદુઈ મૂર્તિપૂજક અને વિક્કન પ્રતીકો." ધર્મ શીખો, 2 ઓગસ્ટ, 2021, learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036. વિગિંગ્ટન, પેટી. (2021, ઓગસ્ટ 2). જાદુઈ મૂર્તિપૂજક અનેવિક્કન પ્રતીકો. //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 Wigington, Patti પરથી મેળવેલ. "જાદુઈ મૂર્તિપૂજક અને વિક્કન પ્રતીકો." ધર્મ શીખો. //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 (એક્સેસ કરેલ મે 25, 2023). નકલ અવતરણમંદિરની કોતરણીમાં, અને પ્રાચીન ઇજિપ્તમાંથી ખોદવામાં આવેલી રાહતોમાં. તે પરંપરાગત રીતે સોનામાં દોરવામાં આવે છે, જે સૂર્યનો રંગ છે. કારણ કે અંક એક શક્તિશાળી પ્રતીક છે -- અને કારણ કે ઇજિપ્તનો પ્રભાવ દેશની વર્તમાન સરહદોથી ઘણો આગળ ફેલાયેલો છે -- ઇજિપ્ત સિવાય અન્ય ઘણી જગ્યાએ આંખ જોવા મળે છે. રોસીક્રુસિયન્સ અને કોપ્ટિક ખ્રિસ્તીઓએ તેનો પ્રતીક તરીકે ઉપયોગ કર્યો, તે હકીકત હોવા છતાં કે તે સદીઓથી રહસ્યમાં છવાયેલો હતો. એલ્વિસ પ્રેસ્લી પણ તેના અન્ય દાગીનામાં એન્ખ પેન્ડન્ટ પહેરતા હતા!
આજે, ઘણા કેમેટિક રેકોન જૂથો અને ઇસિસના ભક્તો ધાર્મિક વિધિઓ દરમિયાન આંખનું આહ્વાન કરે છે. તે પવિત્ર જગ્યાને ચિત્રિત કરવા માટે હવામાં શોધી શકાય છે, અથવા અનિષ્ટ સામેના વોર્ડ તરીકે ઉપયોગમાં લેવાય છે.
સેલ્ટિક શીલ્ડ ગાંઠ
સેલ્ટિક શિલ્ડ ગાંઠનો ઉપયોગ વોર્ડિંગ અને રક્ષણ માટે થાય છે. શીલ્ડ ગાંઠો વિશ્વભરની સંસ્કૃતિઓમાં દેખાયા છે અને તેણે વિવિધ સ્વરૂપો લીધા છે. તેઓ આકારમાં લગભગ સાર્વત્રિક રીતે ચોરસ હોય છે, અને ડિઝાઇનની ગાંઠ સરળથી જટિલ સુધીની હોય છે. સેલ્ટિક સંસ્કરણમાં, ગાંઠોની શ્રેણી રચાય છે. અન્ય સંસ્કૃતિઓમાં, જેમ કે પ્રારંભિક મેસોપોટેમિયન યુગ, ઢાલ એ દરેક ચાર ખૂણામાં લૂપ સાથેનો ચોરસ છે.
સેલ્ટિક આર્ટવર્કના ચાહકો ક્યારેક-ક્યારેક આ ભાગની વિવિધતાઓ ટેટૂઝ તરીકે મેળવે છે અથવા તેને રક્ષણના તાવીજ તરીકે પહેરે છે. આધુનિક સેલ્ટિક પુનઃનિર્માણવાદી જૂથોમાં, શીલ્ડ ગાંઠને કેટલીકવાર નકારાત્મક ઊર્જા રાખવા માટે વોર્ડ તરીકે બોલાવવામાં આવે છે.દૂર કેટલીક પરંપરાઓમાં, ગાંઠના ખૂણાઓ પૃથ્વી, હવા, અગ્નિ અને પાણીના ચાર તત્વોનું પ્રતિનિધિત્વ કરવા માટે છે, જો કે એ નોંધવું અગત્યનું છે કે સેલ્ટિક આધ્યાત્મિકતા સામાન્ય રીતે પૃથ્વી, સમુદ્ર અને આકાશના ત્રણ ક્ષેત્રો પર આધારિત છે.
જો તમે સેલ્ટિક પેગન પાથને અનુસરવામાં રસ ધરાવો છો, તો તમારી વાંચન સૂચિ માટે ઉપયોગી એવા અસંખ્ય પુસ્તકો છે. પ્રાચીન સેલ્ટિક લોકોના કોઈ લેખિત રેકોર્ડ ન હોવા છતાં, વિદ્વાનો દ્વારા સંખ્યાબંધ વિશ્વસનીય પુસ્તકો છે જે વાંચવા યોગ્ય છે:
પૃથ્વી
ચાર શાસ્ત્રીય તત્વોમાં, પૃથ્વી છે દૈવી સ્ત્રીની અંતિમ પ્રતીક માનવામાં આવે છે. વસંતઋતુમાં, નવી વૃદ્ધિ અને જીવનના સમયે, પૃથ્વી ઝડપી બને છે અને દરેક વર્ષના પાકની શરૂઆત સાથે સંપૂર્ણ વૃદ્ધિ પામે છે. માતા તરીકે પૃથ્વીની છબી કોઈ સંયોગ નથી -- હજારો વર્ષોથી, લોકોએ પૃથ્વીને જીવનના સ્ત્રોત, એક વિશાળ ગર્ભાશય તરીકે જોયો છે.
અમેરિકન દક્ષિણપશ્ચિમના હોપી લોકોએ પૃથ્વીને ત્રિકોણ તરીકે નહીં, પરંતુ એક ખૂલ્લા સાથે ભુલભુલામણી તરીકે દર્શાવ્યું હતું; આ ઉદઘાટન એ ગર્ભ હતું કે જેમાંથી તમામ જીવનનો જન્મ થયો. રસાયણશાસ્ત્રમાં, પૃથ્વીનું તત્વ ક્રોસબાર સાથે ત્રિકોણ દ્વારા રજૂ થાય છે.
ગ્રહ પોતે જ જીવનનો એક બોલ છે, અને જેમ જેમ વર્ષનું વ્હીલ ફરે છે, તેમ તેમ આપણે પૃથ્વી પર જીવનના તમામ પાસાઓ બનતા જોઈ શકીએ છીએ: જન્મ, જીવન, મૃત્યુ અને અંતે પુનર્જન્મ. પૃથ્વી પોષણ અને સ્થિર, નક્કર અને મક્કમ, સહનશક્તિથી ભરેલી છે અનેતાકાત રંગ પત્રવ્યવહારમાં, લીલા અને ભૂરા બંને પૃથ્વી સાથે જોડાયેલા છે, એકદમ સ્પષ્ટ કારણોસર.
તમને પૃથ્વીના તત્વ સાથે જોડવામાં મદદ કરવા માટે આ સરળ ધ્યાન અજમાવી જુઓ. આ ધ્યાન કરવા માટે, સૂર્ય ચમકતો હોય તેવા દિવસે તમે શાંતિથી, અવિચલિત રીતે બેસી શકો એવી જગ્યા શોધો. આદર્શ રીતે, તે એવી જગ્યાએ હોવું જોઈએ કે જ્યાં તમે પૃથ્વીનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી દરેક વસ્તુ સાથે ખરેખર કનેક્ટ થઈ શકો. કદાચ તે નગરની બહારની ટેકરીઓ અથવા તમારા સ્થાનિક ઉદ્યાનમાં સંદિગ્ધ ગ્રોવ છે. કદાચ તે જંગલમાં ક્યાંક ઊંડે, ઝાડની નીચે, અથવા તો તમારા પોતાના પાછળના યાર્ડમાં છે. તમારું સ્થાન શોધો, અને જ્યારે તમે પૃથ્વી ધ્યાન કરો ત્યારે તમારી જાતને આરામદાયક બનાવો.
કેટલાક લોકો માને છે કે ઊર્જાની રેખાઓ, જેને લે લાઇન્સ કહેવાય છે, પૃથ્વીમાંથી પસાર થાય છે. જાદુઈ, રહસ્યવાદી ગોઠવણી તરીકે લે લાઇનનો વિચાર એકદમ આધુનિક છે. વિચારની એક શાળા માને છે કે આ રેખાઓ સકારાત્મક અથવા નકારાત્મક ઊર્જા ધરાવે છે. એવું પણ માનવામાં આવે છે કે જ્યાં બે અથવા વધુ રેખાઓ ભેગા થાય છે, ત્યાં તમારી પાસે મહાન શક્તિ અને ઊર્જાનું સ્થાન છે. એવું માનવામાં આવે છે કે સ્ટોનહેંજ, ગ્લાસ્ટોનબરી ટોર, સેડોના અને માચુ પિચ્ચુ જેવી ઘણી જાણીતી પવિત્ર જગ્યાઓ અનેક રેખાઓના સંગમ પર બેસે છે.
પૃથ્વીના તત્વ સાથે સંકળાયેલા અસંખ્ય દેવતાઓ પણ છે, જેમાં ગૈયાનો સમાવેશ થાય છે, જેઓ મોટાભાગે ગ્રહને મૂર્તિમંત કરે છે અને ભૂમિના ઇજિપ્તીયન દેવ ગેબ.
ટેરોટમાં, પૃથ્વી પેન્ટેકલ્સના સૂટ સાથે સંકળાયેલ છે. તે છેવિપુલતા અને ફળદ્રુપતા સાથે જોડાયેલ છે, લીલા જંગલો અને રોલિંગ ક્ષેત્રો સાથે. ભૌતિક સંપત્તિ, સમૃદ્ધિ અને પ્રજનનક્ષમતા સંબંધિત કાર્યો માટે પૃથ્વીને બોલાવો. ઘરની સુખ-સુવિધાઓ, હર્થના આશીર્વાદ અને પારિવારિક જીવનની સ્થિરતા સાથે જોડતી વખતે આ એક પ્રતીક છે.
હોરસની આંખ
હોરસની આંખને કેટલીકવાર વેડજટ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, અને હોરસનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે ઇજિપ્તના બાજ-માથાવાળા દેવ છે. આંખનો ઉપયોગ રક્ષણ અને ઉપચાર બંનેના પ્રતીક તરીકે થતો હતો. જ્યારે ઉડજત તરીકે દેખાય છે, ત્યારે તે રા, સૂર્યદેવની જમણી આંખનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. વિરુદ્ધમાં સમાન છબી જાદુ અને શાણપણના દેવ થોથની ડાબી આંખનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.
આંખોનું પ્રતીકવાદ ઘણી અલગ-અલગ સંસ્કૃતિઓ અને સંસ્કૃતિઓમાં જોવા મળે છે -- એમાં કોઈ આશ્ચર્યની વાત નથી કે આજના સમાજમાં "બધા જોઈ રહેલી આંખ"ની છબી સામાન્ય છે! રેકીમાં, આંખ ઘણીવાર જ્ઞાન અને જ્ઞાન સાથે સંકળાયેલી હોય છે -- ત્રીજી આંખ -- અને તે સામાન્ય રીતે સાચા આત્મા સાથે જોડાયેલી હોય છે.
ઇજિપ્તના માછીમારોની હોડીઓ નાઇલ નદી પર તેમની જાળ નાખવા માટે નીકળે તે પહેલાં આંખનું પ્રતીક દોરવામાં આવ્યું હતું. આનાથી બોટને દુષ્ટ શ્રાપથી અને તેના રહેવાસીઓને એવા લોકોથી સુરક્ષિત કરવામાં આવી જેઓ તેમને નુકસાન પહોંચાડવા ઈચ્છે છે. ઇજિપ્તવાસીઓએ પણ શબપેટીઓ પર આ પ્રતીકને ચિહ્નિત કર્યું, જેથી અંદર રાખવામાં આવેલ વ્યક્તિ મૃત્યુ પછીના જીવનમાં સુરક્ષિત રહે. બુક ઓફ ધ ડેડ માં, મૃતકોને મૃત્યુ પછીના જીવનમાં લઈ જવામાં આવે છેઓસિરિસ, જે મૃતકના આત્માને રાની આંખમાંથી પોષણ આપે છે.
"દુષ્ટ આંખ" ની કલ્પના સાર્વત્રિક છે. પ્રાચીન બેબીલોનીયન ગ્રંથો આનો સંદર્ભ આપે છે અને સૂચવે છે કે 5,000 વર્ષ પહેલાં પણ, લોકો અન્યના દુષ્ટ વિચારોથી પોતાને બચાવવાનો પ્રયાસ કરતા હતા. તમને અથવા તમારા પ્રિયજનોને નુકસાન પહોંચાડી શકે તેવી કોઈ વ્યક્તિ સામે રક્ષણ તરીકે આ પ્રતીકનો ઉપયોગ કરો. તેને તમારી મિલકતની આસપાસ લગાવો, અથવા તેને તાવીજ અથવા તાવીજ પર રક્ષણાત્મક ઉપકરણ તરીકે પહેરો.
રાની આંખ
હોરસની આંખની જેમ, રાની આંખ એ સૌથી પ્રાચીન જાદુઈ પ્રતીકોમાંનું એક છે. તેને ઉડજત પણ કહેવાય છે, રાની આંખને કેટલીકવાર રક્ષણના સિગિલ તરીકે બોલાવવામાં આવે છે.
આંખોનું પ્રતીકવાદ ઘણી અલગ-અલગ સંસ્કૃતિઓ અને સંસ્કૃતિઓમાં જોવા મળે છે -- એમાં કોઈ આશ્ચર્યની વાત નથી કે આજના સમાજમાં "બધા જોઈ રહેલી આંખ"ની છબી સામાન્ય છે! રેકીમાં, આંખ ઘણીવાર જ્ઞાન અને જ્ઞાન સાથે સંકળાયેલી હોય છે -- ત્રીજી આંખ -- અને તે સામાન્ય રીતે સાચા આત્મા સાથે જોડાયેલી હોય છે.
ઇજિપ્તના માછીમારોની હોડીઓ નાઇલ નદી પર તેમની જાળ નાખવા માટે નીકળે તે પહેલાં આંખનું પ્રતીક દોરવામાં આવ્યું હતું. આનાથી બોટને દુષ્ટ શ્રાપથી અને તેના રહેવાસીઓને એવા લોકોથી સુરક્ષિત કરવામાં આવી જેઓ તેમને નુકસાન પહોંચાડવા ઈચ્છે છે. ઇજિપ્તવાસીઓએ પણ શબપેટીઓ પર આ પ્રતીકને ચિહ્નિત કર્યું, જેથી અંદર રાખવામાં આવેલ વ્યક્તિ મૃત્યુ પછીના જીવનમાં સુરક્ષિત રહે. બુક ઓફ ધ ડેડ માં, મૃતકોને માં લઈ જવામાં આવે છેઓસિરિસ દ્વારા મૃત્યુ પછીનું જીવન, જે રાની આંખમાંથી મૃત આત્માને પોષણ આપે છે.
"દુષ્ટ આંખ" ની કલ્પના સાર્વત્રિક છે. પ્રાચીન બેબીલોનીયન ગ્રંથો આનો સંદર્ભ આપે છે અને સૂચવે છે કે 5,000 વર્ષ પહેલાં પણ, લોકો અન્યના દુષ્ટ વિચારોથી પોતાને બચાવવાનો પ્રયાસ કરતા હતા. તમને અથવા તમારા પ્રિયજનોને નુકસાન પહોંચાડી શકે તેવી કોઈ વ્યક્તિ સામે રક્ષણ તરીકે આ પ્રતીકનો ઉપયોગ કરો. તેને તમારી મિલકતની આસપાસ લગાવો, અથવા તેને તાવીજ અથવા તાવીજ પર રક્ષણાત્મક ઉપકરણ તરીકે પહેરો.
અગ્નિ
ચાર શાસ્ત્રીય તત્વોના પ્રતીકવાદમાં, અગ્નિ એ એક શુદ્ધિકરણ, પુરૂષવાચી ઊર્જા છે, જે દક્ષિણ સાથે સંકળાયેલી છે અને મજબૂત ઇચ્છા અને ઊર્જા સાથે જોડાયેલી છે. આગ નાશ કરે છે, અને તેમ છતાં તે નવું જીવન પણ બનાવી શકે છે.
વિક્કાની કેટલીક પરંપરાઓમાં, આ ત્રિકોણ દીક્ષાની ડિગ્રીનું ચિહ્ન છે. તે કેટલીકવાર વર્તુળમાં પ્રદર્શિત થાય છે, અથવા અગ્નિ એક વર્તુળ દ્વારા દર્શાવવામાં આવી શકે છે. ત્રિકોણ, તેના પિરામિડ આકાર સાથે, ઘણીવાર દૈવીના પુરૂષવાચી પાસાને પ્રતીકાત્મક છે. 1887 માં, લિડિયા બેલે ધ પાથ માં લખ્યું હતું કે, "...ત્રિકોણ એ સત્ય માટેનું આપણું પ્રતીક છે. સમગ્ર સત્યના પ્રતીક તરીકે, તે તમામ વિજ્ઞાનની, તમામ શાણપણની ચાવી ધરાવે છે, અને તેનો અભ્યાસ ચોક્કસ પગલાઓ સાથે તે દરવાજા તરફ દોરી જાય છે જ્યાં જીવનનું રહસ્ય સમસ્યા બનીને અટકે છે અને સાક્ષાત્કાર બને છે... ત્રિકોણ એક એકમ છે, ત્રિકોણનો દરેક ભાગ એક એકમ છે, તેથી, તે અનુસરે છે કે દરેકભાગ સંપૂર્ણ રીતે પ્રગટ કરે છે."
વિચક્રાફ્ટના તત્વો માં, એલેન ડુગન આ અસ્થિર તત્વનો ઉપયોગ કરવાના માર્ગ તરીકે ધ્યાન કેન્દ્રિત અગ્નિ ધ્યાન સૂચવે છે. તે આગને પરિવર્તન અને પરિવર્તન સાથે સાંકળે છે. જો તમે અમુક પ્રકારના આંતરિક પરિવર્તન અને વૃદ્ધિ સાથે સંબંધિત કાર્યને જોઈ રહ્યાં છો, તો કેટલાક રંગ-લક્ષી મીણબત્તી જાદુ કરવાનું વિચારો. જો તમારી પાસે કોઈપણ પ્રકારની જ્યોત -- મીણબત્તી, બોનફાયર વગેરેની ઍક્સેસ હોય તો -- તમે ફાયર સ્ક્રાઇંગનો ઉપયોગ કરી શકો છો ભવિષ્યકથન હેતુઓ.
કેટલીક મૂર્તિપૂજક પરંપરાઓમાં, બેલ્ટેનને બેલ ફાયર સાથે ઉજવવામાં આવે છે. આ પરંપરાના મૂળ આયર્લેન્ડની શરૂઆતમાં છે. દંતકથા અનુસાર, બેલ્ટેન ખાતે દર વર્ષે, આદિવાસી નેતાઓ ટેકરી પર એક પ્રતિનિધિ મોકલતા હતા. Uisneach ના, જ્યાં એક મહાન બોનફાયર પ્રગટાવવામાં આવ્યું હતું. આ પ્રતિનિધિઓ દરેક એક મશાલ પ્રગટાવશે, અને તેને તેમના વતન ગામોમાં લઈ જશે.
સમયની શરૂઆતથી જ માનવજાત માટે આગ મહત્વપૂર્ણ છે. તે માત્ર કોઈના ખોરાકને રાંધવાની પદ્ધતિ, પરંતુ તેનો અર્થ શિયાળાની ઠંડી રાત્રે જીવન અને મૃત્યુ વચ્ચેનો તફાવત હોઈ શકે છે. હર્થમાં આગ સળગતી રાખવી એ સુનિશ્ચિત કરવાનું હતું કે કોઈનું કુટુંબ બીજા દિવસે જીવી શકે. આગને સામાન્ય રીતે જાદુઈ વિરોધાભાસ તરીકે જોવામાં આવે છે કારણ કે, તેની વિનાશક તરીકેની ભૂમિકા ઉપરાંત, તે સર્જન અને પુનઃજન્મ પણ કરી શકે છે. આગને કાબૂમાં રાખવાની ક્ષમતા - માત્ર તેનો ઉપયોગ કરવાની જ નહીં પરંતુ તેનો ઉપયોગ આપણી પોતાની જરૂરિયાતોને અનુરૂપ કરવા માટે - એક એવી વસ્તુઓ છે જે મનુષ્યને પ્રાણીઓથી અલગ પાડે છે.
