20 Magical Pagan and Wiccan Symbols（ペイガンとウィッカンのシンボル

現代のペイガニズムでは、多くの伝統が儀式や魔術の一部としてシンボルを使用しています。 シンボルは要素を表すものもあれば、アイデアを表すものもあります。 ここでは、ウィッカやその他の形式のペイガニズムでよく使われるシンボルをいくつか紹介します。

空気

空気は四大元素のひとつで、ウィッカンの儀式によく登場します。 空気は東洋の元素で、魂や生命の息吹とつながっています。 空気は黄色や白の色と関連しています。 興味深いことに、ある文化では、このように底辺に座る三角形は男性的と考えられ、空気ではなく火の元素とつながっているとされています。

ウィッカのいくつかの伝統では、エアは三角形ではなく、中心に点を持つ円、または羽や葉のようなイメージで表されます。 他の伝統では、三角形は学位やイニシエーションのランク（通常は第一級）を示すために使われますが、必ずしもそうではありません。 アルケミーでは、このシンボルは水平線が辺からはみ出す形で示されることがあります。三角形になる。

儀式で「空気」のエレメントが必要なときは、この三角形のシンボルを使うか、羽やお香、扇子などを使います。 空気はコミュニケーションや知恵、心の力を連想させます。 風の強い日に屋外で作業をして、空気の力を借りてください。 空気の流れがあなたのトラブルを運び、争いを吹き払い、遠くにいる人にポジティブな思いを運ぶのをイメージしてください。風を受け入れ、そのエネルギーに満たされ、目標を達成するための手助けをする。

多くの魔術的伝統において、空気は様々な精霊や元素的存在と関連しています。 シルフとして知られる存在は、一般的に空気や風と関連しており、これらの翼のある生き物は、しばしば知恵や直感の力に関連しています。 いくつかの信念体系では、天使やデーヴァは空気と関連しています。 注意すべきは、ニューエイジや形而上学の研究における用語「デーヴァ」は、このような用語ではないことです。と同じで、仏教でいうところの天上人（てんしょうにん）にあたります。

アンク

アンクは、古代エジプトの永遠の生命の象徴です。 によると、アンクは、永遠の生命の象徴です。 エジプトの生と死の書 アンクは生命の鍵である。

一説には、上部の輪は日の出を、横棒は女性的なエネルギーを、縦棒は男性的なエネルギーを表し、それらが合わさって豊穣と権力の象徴とされている。 また、アンクはサンダルの紐を表しているという、もっとシンプルな考え方もある。 王の名前のカルトゥーシュとして使われていたという研究者もいる。しかし、その形状や構造から男根の象徴とされることもあり、永遠の生命の象徴として普遍的に捉えられており、身を守るシンボルとして身につけられることが多いようです。

アンクは、古代エジプトの葬送品や神殿の彫刻、出土したレリーフなどに描かれており、太陽の色である金色で描かれるのが伝統的です。 アンクは強力なシンボルであり、エジプトの影響は国境を越えていたため、エジプト以外にも多くの場所で発見されています。 バラ十字団やコプト教徒は、アンクをエルビス・プレスリーもアンクのペンダントを身に着けていたという！

現在、ケメティック派のリコンやイシスの信奉者の多くは、儀式の際にアンクを呼び出します。 空中になぞって神聖な空間を示したり、魔除けとして使ったりすることもあります。

ケルトの盾の結び目

ケルトのシールドノットは、結界や保護に使われます。 シールドノットは、世界中の文化に登場し、さまざまな形をしています。 ほぼ普遍的に四角い形をしており、デザインの結び目は単純なものから複雑なものまであります。 ケルトでは、一連の結び目を形成しています。 他の文化、例えば初期のメソポタミア時代には、シールドは単に正方形で、四隅にループがあります。

ケルト美術のファンは、この作品のバリエーションをタトゥーにしたり、護符として身につけたりすることがあります。 現代のケルト復興派では、シールドノットは負のエネルギーを遠ざける結界として用いられることもあります。 いくつかの伝統では、結び目の角は地、空気、火、水の四元素を表すとされていますが、ケルトでは、そのような意味はありません。地・海・空の三界を基軸とするのが一般的である。

ケルト・ペイガンの道を歩むことに興味があるなら、読書リストに役立つ本がいくつもあります。 古代ケルトの人々について書かれた記録はありませんが、学者による信頼できる本がいくつもあり、読む価値があります：

地球

四大元素の中で、大地は女性性の究極の象徴とされています。 春、新しい生命が芽生えるとき、大地はその年の作物で満ち溢れます。 母なる大地というイメージは偶然ではなく、何千年も前から人々は大地を生命の源、大きな子宮として見てきたのです。

アメリカ南西部のホピ族は、地球を三角形ではなく、一つの開口部を持つ迷宮として示し、この開口部がすべての生命を生み出す子宮であるとした。 錬金術では、地球の元素は三角形と横木で表現される。

地球は生命の球であり、年輪を回すと、誕生、生、死、そして再生と、生命のあらゆる側面が地球で行われるのを見ることができます。 地球は、育み、安定し、堅固でしっかりしていて、持久力と強さに満ちています。 カラーコレスポンデンスでは、緑と茶は地球とつながっていますが、その理由は明白ですね。

地球のエレメントに同調するための簡単な瞑想を試してみましょう。 この瞑想は、太陽の光が差し込む日に、邪魔されずに静かに座れる場所を探してください。 理想は、地球を象徴するすべてのものと本当につながることができる場所です。 町外れの丘や近所の公園の木陰、森の奥の方かもしれませんね、木の下や自宅の庭など、自分の好きな場所で、くつろぎながら「地球の瞑想」を行います。

地球上には、レイラインと呼ばれるエネルギーの線が走っているという説があります。 レイラインが魔法のような神秘的な位置関係であるという考え方は、かなり現代的なものです。 この線は、プラスまたはマイナスのエネルギーを持つとする説があります。 また、2本以上の線が集まる場所は、大きなパワーとエネルギーを持つ場所だと考えられています。 有名な聖地の多くには、レイラインがあると考えられています、ストーンヘンジ、グラストンベリー・トー、セドナ、マチュピチュなど、いくつかの線が交わるところにある。

また、地球を象徴するガイアや、エジプトの土地神ゲブなど、「土」にまつわる神々も数多く存在します。

タロットでは、地球はペンタクルのスートに関連しており、緑の森やなだらかな野原など、豊かさと豊穣に関連しています。 物質的な富、繁栄、豊穣に関連するワークには地球を呼び出します。 家庭の快適さ、炉の恵み、家庭生活の安定とつながるときに使用するシンボルです。

アイ・オブ・ホルス

ホルスの眼は、次のように呼ばれることもあります。 ウェッジャット アイは、エジプトの鷹の頭を持つ神、ホルスを表しています。 アイは、保護と癒しのシンボルとして使用されました。 ウッジャット その逆は、魔法と知恵の神であるトートの左目を表しています。

目の象徴は様々な文化や文明に登場します。現代社会で「すべてを見通す目」のイメージが一般的なのも不思議ではありません。 レイキでは、目はしばしば知識や悟り（第三の目）に関連付けられ、一般的には真の魂とつながっています。

ナイル川で網を張るエジプトの漁師の船に描かれた目のマークは、悪の呪いから船を守り、害を及ぼす者から乗員を守るものだった。 また、エジプト人は棺桶にもこのマークを描き、中に入っている人があの世で守られるようにした。 エジプトでは ブックオブザデッド 死者はオシリスによって死後の世界へと導かれ、オシリスはラーの目から栄養を与えられる。

邪気眼は世界共通の概念であり、古代バビロニアでは5,000年前にも他人の悪意から身を守ろうとしていたことが記されています。 このシンボルは、あなたやあなたの大切な人を傷つけるかもしれない人物から身を守るためのものです。 あなたの家の周りに招いたり、タリスマンやお守りにつけて守ったりしてみましょう。デバイスを使用します。

アイ・オブ・ラー

ホルスの目」と同様に、「ラーの目」は最も古い魔術のシンボルのひとつです。 ウッジャット また、"ラーの目 "は護符として使われることもある。

目の象徴は様々な文化や文明に登場します。現代社会で「すべてを見通す目」のイメージが一般的なのも不思議ではありません。 レイキでは、目はしばしば知識や悟り（第三の目）に関連付けられ、一般的には真の魂とつながっています。

ナイル川で網を張るエジプトの漁師の船に描かれた目のマークは、悪の呪いから船を守り、害を及ぼす者から乗員を守るものだった。 また、エジプト人は棺桶にもこのマークを描き、中に入っている人があの世で守られるようにした。 エジプトでは ブックオブザデッド 死者はオシリスによって死後の世界へと導かれ、オシリスはラーの目から栄養を与えられる。

邪気眼は世界共通の概念であり、古代バビロニアでは5,000年前にも他人の悪意から身を守ろうとしていたことが記されています。 このシンボルは、あなたやあなたの大切な人を傷つけるかもしれない人物から身を守るためのものです。 あなたの家の周りに招いたり、タリスマンやお守りにつけて守ったりしてみましょう。デバイスを使用します。

火

四大元素の象徴である火は、浄化作用があり、男性的なエネルギーで、南に位置し、強い意志とエネルギーと結びついています。 火は破壊する一方で、新しい生命を生み出すこともできます。

ウィッカのいくつかの伝統では、この三角形はイニシエーションの度合いを示すマークです。 円の中に表示されることもあれば、火は円だけで表されることもあります。 ピラミッド型の三角形は、しばしば神の男性的側面を象徴しています。 1887年、リディア・ベルは、次のように書いています。 道 三角形は真理のシンボルであり、真理全体のシンボルとして、すべての科学、すべての知恵の鍵を握っており、その研究は、人生の謎が問題でなくなり、啓示となるその扉へと、一定の手順で導いてくれる。

での ウィッチクラフトのエレメント エレン・デュガンは、この不安定な要素を利用する方法として、火の集中瞑想を提案しています。 彼女は、火を変容と変化に結びつけています。 もしあなたが、ある種の内面の変化や成長に関連する作業を検討しているなら、色彩指向のキャンドルマジックを行うことを検討してください。 もし、キャンドル、かがり火など、何らかの炎を利用できるなら、占いの目的で火のスケーリングを使用できます。

異教徒の伝統の中には、ベルテーンをベールファイアで祝うものがあります。 この伝統は、初期のアイルランドにルーツがあります。 伝説によると、毎年ベルテーンになると、部族のリーダーが代表者をウイズナハの丘に送り、そこで大きなかがり火を灯しました。 この代表者はそれぞれ松明に火をつけて、自分の村に持ち帰りました。

火は人類にとって、太古の昔から重要な存在でした。 食事の調理法としてだけでなく、極寒の冬の夜には生死を分けることもありました。 囲炉裏に火を燃やし続けることは、家族が一日生き延びることを意味しました。 火は通常、破壊者としての役割に加えて、少し不思議なパラドックスとして捉えられています。火を操ること、つまり火を利用するだけでなく、自分の都合のいいように使うことができるのは、人間と動物の違いのひとつです。 しかし、古代の神話によれば、昔からそうだったわけではないそうです。

ヘカテーの輪

ヘカテの輪は、ウィッカのいくつかの伝統で使われているシンボルです。 フェミニストの伝統で最も人気があるようで、乙女、母、姥という女神の3つの側面を表しています。 この迷路のようなシンボルはギリシャ伝説に起源を持ち、ヘカテは魔法と魔術の女神に発展する前は交差点の守り神として知られていたそうです。

カルデアの神託の断片的なテキストによると、ヘカテは蛇のように渦巻く迷路とつながっている。 この迷路はヘカテのストロフォロス（ヘカテの車輪）と呼ばれ、知識と生命の力を意味する。 伝統的にヘカテ式の迷宮は、ほとんどの迷宮の中心にある典型的なX字型ではなく、真ん中にY字がある。 ヘカテと彼女の画像の車輪は、1世紀頃の呪いの石版から発見されているが、車輪の形そのものがヘカテのものなのか、アフロディテのものなのかについては疑問があるようで、古典世界では女神の重複が時々あったようである。

ヘカテは毎年11月30日に行われる祭りで称えられます。 ヘカテー トリビア ヘカテーを十字路の女神として祀る日です。 この言葉は トリビア とは、極小の情報のことではなく、ラテン語で3つの道が交わる場所（tri＋via）を意味する言葉です。

ホーンテッドゴッド

角のある神のシンボルは、ウィッカで神の男性的なエネルギーを表すためによく使われるものです。 これは、ケルヌノスやヘルネなどの植生と豊穣の神によく見られるように、原型のシンボルです。 ディアニック・ウィッカの支部など、少数のフェミニスト・ウィッカの伝統では、このシンボルは実際には7月の「角月」（別名「祝福の月」）を代表し、月と関連しています。女神たち

数千年前の洞窟壁画にも角のある生物のシンボルが描かれている。 19世紀には、イギリスのオカルティストの間で、角のある生物はすべて神像であり、キリスト教会がサタンと結びつけて人々の崇拝を防ごうとしていると考えることが流行した。 画家のエルフィアス・レヴィは1855年にバフォメットを描いている。その後、マーガレット・マレーは、「魔女が森で悪魔と出会った」という報告は、実はイギリスの異教徒が角のある兜をかぶった神父の周りで踊っていたことに関係していると説いた。

現代のペイガンやウィカンのグループの多くは、角のある自然神を男性的なエネルギーの具現化として受け入れています。 儀式中や豊穣のワークで神を呼び出す際にこのシンボルを使用します。

ペンタクル

ペンタクルは、円の中に5つのポイントを持つ星、またはペンタグラムです。 星の5つのポイントは、古典的な4つの要素と、あなたの伝統によって、通常スピリットまたはセルフのいずれかである第5の要素を表しています。 ペンタクルは、おそらく今日のウィッカの最もよく知られたシンボルです。 通常、ペンタクルは空中でトレースされます。また、異教徒の間では、守護の象徴とされ、結界に使われることもある。

五芒星は、ギリシャ神話の農耕と豊穣の女神コレ（ケレスとも呼ばれる）のシンボルとして生まれたという説があります。 彼女の聖果はリンゴで、リンゴを半分に切って横にすると、5角の星が現れます。 リンゴの星を「知恵の星」と呼ぶ文化もあり、リンゴは知識を連想させます。

ペンタクルは、土の元素に関連する魔術的特性を持つが、他のすべての元素の側面も含んでいる。 2007年6月、多くの熱心な活動家の努力により、米国退役軍人協会は、戦死したウィカンおよび異教徒の兵士の墓石にペンタクルを表示することを承認した。

ペンタクルは簡単に作ることができ、家の周りに吊るすことができます。 グレープバインやパイプクリーナーで作り、敷地内の保護のシンボルとして使用することもできます。

すべてのペイガンで使われているわけではありませんが、ペンタクルのポイントに異なる色を結びつける魔術体系もあります。 その一環として、色は四大元素（地、空気、火、水）、そして「第5の要素」とされるスピリットと関連付けられることもあります。

星のポイントに色を割り当てる伝統では、右上のポイントは空気と関連しており、一般的に白または黄色に着色され、知識や創造的な芸術と関連しています。

次に右下の「火」は、赤色で、勇気や情熱を連想させるポイントです。

左下の「土」は、通常茶色や緑色に着色され、肉体的な持久力、強さ、安定性につながっています。

左上の「水」は青色となり、感情や直感を表します。

最後に、トップポイントは、伝統によってスピリットまたはセルフのいずれかとなります。 システムによって、このポイントは紫やシルバーなどさまざまな色でマークされ、唯一、神聖、真の自己とのつながりを象徴しています。

ペンタクルの描き方

浄化や追放の魔法を使う場合は、ペンタクルを上の点から右下、左上、右上、左下と順に描き、引き寄せや保護の魔法を使う場合は、上の点から左下へと逆に描きます。

注：ペンタクルのシンボルは、ペンタクルと呼ばれる祭壇用具と混同してはいけません。ペンタクルは、一般的にデザインが刻まれた木、金属、粘土の円盤です。

シークス・ワイカ

シークス・ウィカは、1970年代に作家のレイモンド・バックランドによって創始された伝統行事です。 昔のサクソン宗教に影響を受けていますが、具体的には ノット そのシンボルは、月、太陽、そしてウィッカの8つの安息日を表しています。

バックランドのシークス・ウィカの伝統は、ウィッカの多くの誓願式やイニシエーション式の伝統とは異なります。 誰でも学ぶことができ、伝統の信条はこの本の中で概説されています、 サクソン魔術全書 シークス・ウィカンのコヴェンは、選挙で選ばれた大神官と大神官によって運営されており、各グループが自律的に修行や礼拝の方法を決定しています。 通常、コヴェンの全員が同意すれば、非会員でも儀式に参加することができます。

ソーラークロス

太陽十字は、太陽だけでなく、四季や四大元素の循環を表し、占星術的には地球を表すシンボルとして使われます。 太陽十字のバリエーションとして最も有名なのは卍ですが、これはもともとヒンドゥー教やネイティブアメリカンのシンボルに見られるもの。 Ray Bucklandの著書ではの本があります、 サイン、シンボル、オーメン また、太陽十字はヴォータンの十字架と呼ばれることもあるとのことです。 一般的には十字の腕の中心に円が描かれていますが、必ずしもそうではありません。 四つ腕の十字架には、さまざまなバリエーションが存在します。

紀元前1400年頃の青銅器時代の骨壷から、この古代のシンボルの彫刻が見つかっています。 多くの文化で使用されてきましたが、最終的にはキリスト教と同一視されるようになりました。 ミステリーサークルにも、かなり頻繁に登場しているようで、特にイギリス諸島の畑に出現するものが有名です。 同じものが、ブリギッドクロスと呼ばれ、各地で見られます。アイルランドのケルトの土地に

太陽崇拝の概念は、人類とほぼ同じ歴史を持っています。 農耕を中心とした社会では、生命と栄養を太陽に依存していたため、太陽が神格化されたのは当然です。 北米では、大平原の部族が太陽を大霊の現れと見なしていました。 何世紀にもわたって、太陽に敬意を表するだけでなく、太陽に敬意を払う方法として、太陽ダンスが行われています。伝統的に、太陽舞踊は若い戦士によって踊られてきました。

このシンボルは、太陽そのものを連想させることから、一般的に「火」のエレメントと結びついています。 太陽や炎のパワー、熱、エネルギーを称える儀式に使用することができます。 火は、浄化、男性的エネルギー、南に関連し、強い意志とエネルギーにつながります。 火は破壊できる一方で、創造もし、豊穣と男性性を象徴しています。古いものを捨て、新しいものに生まれ変わらせる儀式や、ユールやリトアなどの夏至のお祝いの際に使用します。

サンホイール

日輪と呼ばれることもあるが、このシンボルは年輪とウィッカの8つの安息日を表している。 日輪という言葉は、キリスト教以前のヨーロッパ文化圏で夏至と秋分を示すために使われた暦である太陽十字に由来する。 輪や十字で表すほかに、太陽を単に円として描いたり、円内に太陽を描いたりしていることもある。中央の点

太陽は古くから力と魔法の象徴であり、ギリシャ人は「慎重さと敬虔さ」をもって太陽神を崇めたとジェームズ・フレイザーは言う。 太陽の力が強大であるため、ワインではなく蜂蜜を供えたのだ！

エジプトでは、いくつかの神々が頭上に太陽盤を持ち、その神が光の神であることを示しています。

太陽は、火や男性的なエネルギーと結びついています。 儀式で火を表現したり、南の方角を連想させるために太陽を呼び出します。 リタ、夏至、ユールでは、太陽の力を祝福します。

ソーのハンマー - ムジョルニア

アサツルなど北欧を背景にした異教徒の伝統でよく使われる、このシンボル（とも呼ばれる）は ミョルニル このハンマーは、異教徒であった北欧の人々が、キリスト教が浸透してからも護符として身につけていたもので、現在でもアサトルーアや北欧の血を引く人々が身につけています。

ミョルニルは投げた人の元に必ず戻ってくるので、持っていると便利な道具でした。 興味深いことに、ミョルニルはハンマーではなく、斧やクラブのように描かれている伝説もあります。 スノーリ・スタールソンの『散文エッダ』によると、トールはミョルニルを「好きなだけ、どんな狙いでもしっかりと打ち、ハンマーは決して失敗しなかった・・・何かに向かって投げれば、決して外れず」と使っています。彼の手から遠く離れて、戻ることができないことはない」。

ムジョルニアのイメージはスカンジナビア諸国全域で使用され、ブロートや冠婚葬祭、洗礼などの儀式で再現されることが多かった。 スウェーデン、デンマーク、ノルウェーの地域では、このシンボルを身につける小さなものが、墓や埋葬のケルンから発掘されている。 興味深いのは、ハンマーの形が地域によって少し異なるようだ。ノルウェーではT字型、アイスランドでは十字型、フィンランドではハンマーの下部の支柱に長い曲線が描かれています。 現代の異教徒の宗教では、このシンボルは保護と防御のために呼び出されることがあります。

マーベルのコミックや映画では、ソーが地球に取り残されたときに、ムジョルニアが重要な役割を果たします。 また、ニール・ゲイマンの『ソーとムジョルニア』にも登場します。 サンドマン グラフィックノベル、そしてテレビシリーズ スターゲイトSG-1 には、宇宙船がミョルニルのような形をしているアスガルド族も含まれています。

トリプルホーンオブオーディン

北欧の神々の父、オーディンを象徴する3本の角。 北欧のエッダでは角が重要視され、精巧な乾杯の儀式に大きく登場する。 角は3つの酒を飲むことを表しているという話もある。 オドロオドロシイ 、魔法のミードです。

によると、この ギルファギニング その昔、クバシルという神がいて、他の神々の唾液から作られ、大きな力を得ていた。 彼はドワーフに殺され、その血を蜂蜜と混ぜ合わせ、魔法の酒「クバシル」を作り出した。 オドロオドロシイ この薬を飲むと、クヴァジールの知恵と、特に詩に関する魔法の技が伝授される。 この酒（ミード）は、遠い山の中の魔法の洞窟に保管されていたが、スットゥングという巨人がそれを守り、自分だけのものにしようとした。 しかしオーディンはミードのことを知り、すぐにそれを手に入れようと考えた。 ボルバークという農夫に変装して仕事に向かったのだ。スットゥンの弟のために畑を耕し、その代わりに蜂蜜酒を飲む。

3晩の間、オーディンは魔法の酒を飲むことができた オドロオドロシイ スノリ・ストゥルルソンの散文詩『エドダス』では、小人の兄弟の一人が、神々ではなく人間に蜂蜜酒を捧げたとされている。 ゲルマン世界の多くの地域で、三本の角は石彫に見られる。

北欧の異教徒にとって、三本の角はアサトール信仰の象徴として用いられることが多い。 角そのものは確かに男根の象徴だが、伝統によっては角を容器やカップとして解釈し、神の女性的側面を連想させるものもある。

オーディン自身は多くのポップカルチャーに登場し、彼の角笛もしばしば登場する。 映画では アベンジャーズ また、ニール・ゲイマンの小説 "Mr.Children "にもオーディンが登場し、サー・アンソニー・ホプキンスが演じるオーディンは、息子のソーを讃える儀式で角笛を飲みます。 アメリカン・ゴッズ .

トリプルムーン

このシンボルは、三女神のシンボルとも呼ばれ、月の満ち欠けを表しています。 ロバート・グレイブスの著書によると、このシンボルは、月の満ち欠けを表しています。 白い女神 また、「乙女」「母」「姥」の3つの女性性を表現していますが、グレイヴスの作品に疑問を持つ学者も少なくありません。

女神のシンボルとしてネオペイガンやウィカンの伝統に多く見られるシンボルです。 最初の三日月は月の満ち欠けを表し、新しい始まり、新しい生命、若返りを意味します。 中央の円は満月を象徴し、魔法が最も強力になる時です。 最後に最後の三日月は月の欠けを表し、追放魔法をかけて送る時です。このデザインはジュエリーでも人気があり、センターディスクにムーンストーンをセットして、さらにパワーを増すこともあります。

ドローイング・ザ・ムーン」などの儀式や、月の女神が関わるワークでこのシンボルを呼び出します。

トリプルスパイラル - トリスケレ

三重螺旋（トリスケリオン）は、ケルトの意匠とされるが、仏教の書物にも見られる。 三面螺旋、三連螺旋など、一つの形を三度繰り返す形で様々な場所に見られる。 三羽のウサギが耳の部分で連なったトリスケリオンもその一つである。

このシンボルはさまざまな文化圏で見られ、古くはリカイアのコインやミカエナの土器から発見されている。 また、マン島の紋章として使われ、地方紙幣にも描かれている。 トリスケールが国のシンボルとして使われるのは新しいことではない。古くからイタリアのシチリア島の象徴として知られている。 プリニウスは、このシンボルをシチリアのエンブレムを、島の形そのものに。

ケルトの世界では、アイルランドや西ヨーロッパの新石器時代の石に刻まれており、現代のペイガンやウィカンでは、ケルトの三界（地・海・空）を表すものとして採用されることがあります。

ケルト・ペイガンの道を歩むことに興味があるなら、読書リストに役立つ本がいくつもあります。 古代ケルトの人々について書かれた記録はありませんが、学者による信頼できる本がいくつもあり、読む価値があります。

オガムのシンボルは、ケルトの複雑な結び方に加え、ケルトの異教徒の道にも多く見られ、使われています。 オガムのシンボルが古代にどのように占いに使われたかという記録はありませんが、オガムの杖を作るという解釈は可能です。

トリケトラ

トリケトラは、トリスケイルと同様に、3つの円が重なる場所を表す3つのピースが連なったものです。 キリスト教のアイルランドなどでは、トリケトラは三位一体を表すものとして使われていましたが、このシンボル自体はキリスト教よりはるかに古いものです。 トリケトラは、ケルト語で女性の精神性の象徴であると推測されていますが、以下のシンボルとして発見されてもいます。北欧ではオーディン、異教徒ではトリケトラを三女神のシンボルとする説もあるが、三女神とこのシンボルの関連性を示す学術的根拠はない。 現代の伝統では心、体、魂のつながりを表し、ケルト系異教徒のグループでは地、海、空の3つの領域のシンボルとされる。

一般にケルトと呼ばれるトリケトラですが、北欧の碑文にも多く見られ、11世紀のスウェーデンのルーンストーンやゲルマンのコインにも発見されています。 トリケトラと北欧の碑文の間には強い類似性があります。 ヴァルキュット ケルト美術では、ケルズの書などの彩色写本に見られるほか、金属細工や宝飾品にもよく登場する。 トリケトラは単独で登場することが少ないため、もともとはフィラー材として作られたのではないか、つまり、自分の作品の中に空白がある場合、それを埋めるために作られたのではないかと推測する学者もいる。アートワーク、トリケトラを絞ることができます！

時には、トリケトラが円の中に現れたり、円が3つのピースに重なったりすることもある。

現代のペイガンやネオウィッカンにとって、トリケトラはテレビ番組と同じようによく連想されます。 チャームド を意味し、主人公である3姉妹の魔法の力を結集した「3つの力」を表現しています。

水

水は、古典的な四元素の中では女性的なエネルギーであり、女神の側面と強く結びついています。 ウィッカのいくつかの伝統では、このシンボルは入門の第二段階を表すために使用されます。 逆三角形自体は女性的であると考えられ、子宮の形に関連しています。 また、水は、水平な横木を持つ円や、3つの連なりによって表すこともあります。の波線。

水は西洋とつながり、一般的に癒しと浄化に関係するものです。 実際、聖水はほとんどすべての精神的な道で使われています。 一般的に、聖水は普通の水に浄化の象徴である塩を加え、祝福の言葉をかけて聖別します。 多くのウィカン・コヴェンでは、この水を用いてサークルとすべての道具を聖別しています。その中で

ギリシャではナイアードと呼ばれる水の精霊が泉や小川を司ることが多く、ローマではカメナエに似た存在がいました。 カメルーンの多くの民族では、水の精霊を「ナイアード」と呼びます。 青眼鏡 これは他のアフリカのディアスポラ信仰でも珍しいことではなく、水の伝説と民俗学があります。

満月の時には、水占いを使って占いを助けてください。 ウィッチクラフトのエレメント 著者であるエレン・デュガンは、ウンディーネなどの水の精霊と交信するために、集中した瞑想をすることを提案しています。

愛や流動的な感情に関わる儀式には水を使い、川や小川にアクセスできる場合は、これを魔法のワークに取り入れることができます。 取り除きたいネガティブなものを流れに乗せるようにします。

陰陽師

陰陽師のシンボルは、現代のペイガンやウィッカよりも東洋のスピリチュアリティに影響を受けていますが、特筆すべきものです。 陰陽師は至る所で見かけることができ、おそらく最も一般的に認識されているシンボルの一つです。 これはバランス、つまりすべてのものの極性を表しています。 黒と白は同じで、それぞれが反対色の点を囲み、バランスがあることを示しています。それは、光と闇のバランスであり、相反する2つの力のつながりです。

元々は中国の象徴とされていましたが、仏教では再生のサイクルや涅槃を表し、道教では太極と呼ばれ、道そのものを象徴しています。

このシンボルは伝統的にアジア圏のものですが、紀元前430年頃のローマ帝国の百人隊長の盾の模様に似たようなものが見つかっています。

陰陽師は、バランスと調和を求める儀式で呼び出すのに適したシンボルかもしれません。 人生に極性を求める人、霊的な再生を求める人は、陰陽師をガイドとして使ってみてはいかがでしょうか。 ある教えでは、陰と陽を山と谷に例えて、太陽が山を越えるとき、日陰の谷が照らされ、山の反対面には、陰と陽があります。光を失う。 日光の変化を視覚化し、光と闇が入れ替わるのを見ることで、隠れていたものが見えてくる。