ഉള്ളടക്ക പട്ടിക
ആധുനിക പാഗനിസത്തിൽ, പല പാരമ്പര്യങ്ങളും ആചാരത്തിന്റെ ഭാഗമായി അല്ലെങ്കിൽ മാന്ത്രികമായി ചിഹ്നങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ചില ചിഹ്നങ്ങൾ ഘടകങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവ ആശയങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. വിക്കയിലും ഇന്ന് പാഗനിസത്തിന്റെ മറ്റ് രൂപങ്ങളിലും സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ചില ചിഹ്നങ്ങളാണിവ.
വായു
നാല് ക്ലാസിക്കൽ ഘടകങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് വായു, ഇത് പലപ്പോഴും വിക്കൻ ആചാരങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്. കിഴക്കിന്റെ ഘടകമാണ് വായു, ആത്മാവും ജീവന്റെ ശ്വാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മഞ്ഞ, വെള്ള എന്നീ നിറങ്ങളുമായി വായു ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, ചില സംസ്കാരങ്ങളിൽ, ഒരു ത്രികോണം അതിന്റെ അടിത്തട്ടിൽ ഇരിക്കുന്നത് പുല്ലിംഗമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അത് വായുവിനേക്കാൾ അഗ്നിയുടെ മൂലകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
വിക്കയുടെ ചില പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ, വായുവിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് ത്രികോണമല്ല, മറിച്ച് കേന്ദ്രത്തിൽ ഒരു ബിന്ദുവുള്ള ഒരു വൃത്തം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു തൂവലോ ഇല പോലുള്ള ചിത്രമോ ആണ്. മറ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ, ത്രികോണം ഡിഗ്രികളുടെയോ ഇനീഷ്യേഷൻ റാങ്കിന്റെയോ ബന്ധം അടയാളപ്പെടുത്താൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു -- സാധാരണയായി ഫസ്റ്റ് ഡിഗ്രി, പക്ഷേ ആവശ്യമില്ല. ആൽക്കെമിയിൽ, ഈ ചിഹ്നം ചിലപ്പോൾ ത്രികോണത്തിന്റെ വശങ്ങൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് നീളുന്ന തിരശ്ചീന രേഖയിൽ കാണിക്കുന്നു.
ആചാരങ്ങളിൽ, വായുവിന്റെ മൂലകം വിളിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് ഈ ത്രികോണ ചിഹ്നം ഉപയോഗിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു തൂവൽ, ധൂപവർഗ്ഗം അല്ലെങ്കിൽ ഫാൻ എന്നിവ ഉപയോഗിക്കാം. വായു ആശയവിനിമയം, ജ്ഞാനം അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിന്റെ ശക്തി എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കാറ്റുള്ള ദിവസം പുറത്ത് ജോലി ചെയ്യുക, നിങ്ങളെ സഹായിക്കാൻ വായുവിന്റെ ശക്തികളെ അനുവദിക്കുക. നിങ്ങളുടെ പ്രശ്‌നങ്ങളെ അകറ്റുന്ന വായു പ്രവാഹങ്ങൾ ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുകഎന്നിരുന്നാലും, പുരാതന പുരാണങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും അങ്ങനെയായിരുന്നില്ല.
Hecate's Wheel
Hecate's Wheel എന്നത് വിക്കയുടെ ചില പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു പ്രതീകമാണ്. ഇത് ഫെമിനിസ്റ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പ്രചാരമുള്ളതായി തോന്നുന്നു, ദേവിയുടെ മൂന്ന് ഭാവങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു -- കന്യക, അമ്മ, ക്രോൺ. ഈ ലാബിരിന്ത് പോലുള്ള ചിഹ്നത്തിന് ഗ്രീക്ക് ഇതിഹാസത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവം ഉള്ളത്, അവിടെ ഹെക്കറ്റ് മാന്ത്രികതയുടെയും മന്ത്രവാദത്തിന്റെയും ദേവതയായി പരിണമിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് ക്രോസ്റോഡിന്റെ സംരക്ഷകയായി അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു.
കൽദായൻ ഒറക്കിൾസിന്റെ ഖണ്ഡിക ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഒരു സർപ്പത്തെപ്പോലെ ചുറ്റിത്തിരിയുന്ന ഒരു മസിലുമായി ഹെക്കേറ്റ് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഹെക്കറ്റിന്റെ സ്ട്രോഫോലോസ് അല്ലെങ്കിൽ ഹെക്കാറ്റിന്റെ ചക്രം എന്നാണ് ഈ ചക്രം അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്, ഇത് അറിവിന്റെയും ജീവിതത്തിന്റെയും ശക്തിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗതമായി, മിക്ക ലാബിരിന്തുകളുടെയും മധ്യഭാഗത്ത് കാണപ്പെടുന്ന സാധാരണ X ആകൃതിക്ക് പകരം, ഒരു ഹെക്കേറ്റ് ശൈലിയിലുള്ള ലാബിരിന്തിന് നടുവിൽ Y ഉണ്ട്. ഹെക്കറ്റിന്റെയും അവളുടെ ചക്രത്തിന്റെയും ചിത്രങ്ങൾ ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. ശാപ ഗുളികകൾ, ചക്രത്തിന്റെ ആകൃതി യഥാർത്ഥത്തിൽ ഹെക്കറ്റിന്റെ ഡൊമെയ്‌നാണോ അഫ്രോഡൈറ്റിന്റേതാണോ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചില ചോദ്യങ്ങളുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നുവെങ്കിലും - ക്ലാസിക്കൽ ലോകത്ത് ദേവതകൾ ഇടയ്ക്കിടെ ഓവർലാപ്പ് ചെയ്യാറുണ്ട്.
എല്ലാ നവംബർ 30-നും Hecate Trivia എന്ന ഉത്സവത്തിൽ Hecate ആദരിക്കപ്പെടുന്നു, അത് ഹെക്കറ്റിനെ ക്രോസ്‌റോഡുകളുടെ ദേവതയായി ബഹുമാനിക്കുന്ന ഒരു ദിവസമാണ്. ട്രിവിയ എന്ന വാക്ക് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ചെറിയ വിവരങ്ങളെയല്ല, മറിച്ച് മൂന്ന് റോഡുകൾ ചേരുന്ന സ്ഥലത്തിന്റെ ലാറ്റിൻ പദത്തെയാണ്.(ത്രി + വഴി).
കൊമ്പുള്ള ദൈവം
കൊമ്പുള്ള ദൈവ ചിഹ്നം ദൈവത്തിന്റെ പുല്ലിംഗ ശക്തിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ വിക്കയിൽ പലപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒന്നാണ്. സെർനുന്നോസ്, ഹെർനെ, മറ്റ് സസ്യങ്ങളുടെയും ഫലഭൂയിഷ്ഠതയുടെയും ദേവതകളിൽ പലപ്പോഴും കാണുന്നതുപോലെ, ഇത് ഒരു ആർക്കൈപ്പിന്റെ പ്രതീകമാണ്. ഡയാനിക് വിക്കയുടെ ശാഖകൾ പോലെയുള്ള ഏതാനും ഫെമിനിസ്റ്റ് വിക്കൻ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ, ഈ ചിഹ്നം യഥാർത്ഥത്തിൽ ജൂലൈയിലെ "ഹോൺ മൂൺ" (അനുഗ്രഹ ചന്ദ്രൻ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു) യെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, കൂടാതെ ചന്ദ്ര ദേവതകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ പഴക്കമുള്ള ഗുഹാചിത്രങ്ങളിൽ കൊമ്പുള്ള ജീവികളുടെ ചിഹ്നങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, കൊമ്പുള്ളവയെല്ലാം ദേവപ്രതിമകളാണെന്നും സാത്താനുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി അത്തരം രൂപങ്ങളെ ആരാധിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ആളുകളെ തടയാൻ ക്രിസ്ത്യൻ സഭ ശ്രമിക്കുന്നുവെന്നും അനുമാനിക്കുന്നത് ഇംഗ്ലീഷ് നിഗൂഢശാസ്ത്രജ്ഞർക്കിടയിൽ ഫാഷനായി. ആർട്ടിസ്റ്റ് എൽഫിയാസ് ലെവി 1855-ൽ ബാഫോമെറ്റിന്റെ ഒരു ചിത്രം വരച്ചു, അത് "കൊമ്പുള്ള ദൈവം" എന്ന എല്ലാവരുടെയും ആശയമായി മാറി. പിന്നീട്, മാർഗരറ്റ് മുറെ സിദ്ധാന്തിച്ചു, "മന്ത്രവാദിനികൾ കാട്ടിൽ പിശാചിനെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു" എന്ന എല്ലാ റിപ്പോർട്ടുകളും യഥാർത്ഥത്തിൽ കൊമ്പുള്ള ഹെൽമെറ്റ് ധരിച്ച ഒരു പുരോഹിതനെ ചുറ്റിപ്പറ്റി നൃത്തം ചെയ്യുന്ന ബ്രിട്ടീഷ് പാഗൻസുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
പല ആധുനിക പാഗൻ, വിക്കൻ ഗ്രൂപ്പുകളും കൊമ്പുള്ള പ്രകൃതി ദേവതയുടെ ആശയം പുരുഷ ഊർജ്ജത്തിന്റെ ആൾരൂപമായി അംഗീകരിക്കുന്നു. ഒരു ആചാരത്തിനിടയിലോ ഫെർട്ടിലിറ്റി പ്രവർത്തനങ്ങളിലോ ദൈവത്തെ വിളിക്കാൻ ഈ ചിഹ്നം ഉപയോഗിക്കുക.
പെന്റക്കിൾ
പെന്റക്കിൾ ഒരു വൃത്തത്തിനുള്ളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന അഞ്ച് പോയിന്റുള്ള നക്ഷത്രം അല്ലെങ്കിൽ പെന്റഗ്രാം ആണ്.നക്ഷത്രത്തിന്റെ അഞ്ച് പോയിന്റുകൾ നിങ്ങളുടെ പാരമ്പര്യത്തെ ആശ്രയിച്ച് സാധാരണയായി സ്പിരിറ്റ് അല്ലെങ്കിൽ സെൽഫ് എന്ന അഞ്ചാമത്തെ മൂലകത്തോടൊപ്പം നാല് ക്ലാസിക്കൽ ഘടകങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പെന്റക്കിൾ ഇന്ന് വിക്കയുടെ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന ചിഹ്നമാണ്, ഇത് പലപ്പോഴും ആഭരണങ്ങളിലും മറ്റ് ഡിസൈനുകളിലും ഉപയോഗിക്കുന്നു. സാധാരണഗതിയിൽ, വിക്കൻ ആചാരങ്ങളിൽ ഒരു പെന്റക്കിൾ വായുവിൽ കണ്ടെത്തുന്നു, ചില പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ഇത് ബിരുദത്തിന്റെ പദവിയായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഇത് സംരക്ഷണത്തിന്റെ പ്രതീകമായും കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ചില പുറജാതീയ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ഇത് വാർഡിംഗിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു.
ഗ്രീക്ക് കാർഷിക, ഫെർട്ടിലിറ്റി ദേവതയായ കോറെയുടെ പ്രതീകമായാണ് പെന്റക്കിൾ ഉത്ഭവിച്ചതെന്ന് ഒരു സിദ്ധാന്തമുണ്ട്, ഇതിനെ സെറസ് എന്നും വിളിക്കുന്നു. അവളുടെ പവിത്രമായ ഫലം ആപ്പിൾ ആയിരുന്നു, നിങ്ങൾ ഒരു ആപ്പിൾ പകുതിയായി മുറിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അഞ്ച് പോയിന്റുള്ള നക്ഷത്രം കണ്ടെത്തും! ചില സംസ്കാരങ്ങൾ ആപ്പിൾ-നക്ഷത്രത്തെ "ജ്ഞാനത്തിന്റെ നക്ഷത്രം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതിനാൽ ആപ്പിൾ അറിവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ഒരു പെന്റക്കിളിന് ഭൂമിയുടെ മൂലകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മാന്ത്രിക ഗുണങ്ങളുണ്ട്, എന്നാൽ അതിൽ മറ്റെല്ലാ മൂലകങ്ങളുടെയും വശങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. 2007 ജൂണിൽ, അർപ്പണബോധമുള്ള നിരവധി പ്രവർത്തകരുടെ ശ്രമങ്ങൾക്ക് നന്ദി, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ് വെറ്ററൻസ് അസോസിയേഷൻ, യുദ്ധത്തിൽ കൊല്ലപ്പെട്ട വിക്കൻ, പാഗൻ സൈനികരുടെ ഹെഡ്‌സ്റ്റോണുകളിൽ പെന്റക്കിൾ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നതിന് അനുമതി നൽകി.
പെന്റക്കിളുകൾ നിർമ്മിക്കാനും നിങ്ങളുടെ വീടിന് ചുറ്റും തൂക്കിയിടാനും എളുപ്പമാണ്. നിങ്ങൾക്ക് മുന്തിരിയിൽ നിന്നോ പൈപ്പ് ക്ലീനറുകളിൽ നിന്നോ ഒരെണ്ണം സൃഷ്ടിക്കാനും നിങ്ങളുടെ വസ്തുവിൽ സംരക്ഷണത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങളായി ഉപയോഗിക്കാനും കഴിയും.
എങ്കിലുംഇത് എല്ലാ പാഗൻ പാരമ്പര്യങ്ങളിലും ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒന്നല്ല, ചില മാന്ത്രിക സംവിധാനങ്ങൾ പെന്റക്കിളിന്റെ പോയിന്റുകളുമായി വ്യത്യസ്ത നിറങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഭാഗമായി, നിറങ്ങൾ പലപ്പോഴും നാല് പ്രധാന ഘടകങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു -- ഭൂമി, വായു, തീ, വെള്ളം -- അതുപോലെ ആത്മാവ്, ചിലപ്പോൾ "അഞ്ചാമത്തെ മൂലകം" ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
നക്ഷത്രത്തിന്റെ പോയിന്റുകൾക്ക് നിറങ്ങൾ നൽകുന്ന പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ, മുകളിൽ വലതുവശത്തുള്ള പോയിന്റ് വായുവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, സാധാരണയായി വെള്ളയോ മഞ്ഞയോ നിറമുള്ളതാണ്, കൂടാതെ അറിവും സർഗ്ഗാത്മക കലകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
താഴെ വലതുവശത്തുള്ള അടുത്ത പോയിന്റ് തീയാണ്, അത് ചുവപ്പ് നിറമായിരിക്കും, അത് ധൈര്യത്തോടും അഭിനിവേശത്തോടും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
താഴെ ഇടത്, ഭൂമി, സാധാരണയായി തവിട്ട് അല്ലെങ്കിൽ പച്ച നിറമായിരിക്കും, ശാരീരിക സഹിഷ്ണുത, ശക്തി, സ്ഥിരത എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
മുകളിൽ ഇടത്, വെള്ളം, നീല നിറമായിരിക്കും, വികാരങ്ങളെയും അവബോധത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
അവസാനമായി, നിങ്ങളുടെ പാരമ്പര്യത്തെ ആശ്രയിച്ച് സ്പിരിറ്റ് അല്ലെങ്കിൽ സെൽഫ് ആയിരിക്കും പ്രധാന പോയിന്റ്. വ്യത്യസ്ത സംവിധാനങ്ങൾ ഈ പോയിന്റിനെ ധൂമ്രനൂൽ അല്ലെങ്കിൽ വെള്ളി പോലുള്ള വിവിധ നിറങ്ങളിൽ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു, മാത്രമല്ല ഇത് നമ്മുടെ ഏക, ദിവ്യ, നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വയവുമായുള്ള ബന്ധത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.
പെന്റക്കിൾ എങ്ങനെ വരയ്ക്കാം
വസ്തുക്കളെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതോ ഇല്ലാതാക്കുന്നതോ ആയ മാന്ത്രിക പ്രകടനം നടത്താൻ, നിങ്ങൾ പെന്റക്കിൾ മുകളിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് താഴെ വലത്തോട്ടും തുടർന്ന് മുകളിൽ ഇടത്തോട്ടും വരയ്ക്കും. , മുകളിൽ വലത്തോട്ട് ക്രോസ് ചെയ്യുക, തുടർന്ന് താഴെ ഇടത് വശത്തേക്കും ബാക്കപ്പിലേക്കും. ലേക്ക്ആകർഷിക്കുന്ന അല്ലെങ്കിൽ സംരക്ഷിക്കുന്ന മാജിക് നടത്തുക, നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും മുകളിലെ പോയിന്റിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കും, പകരം താഴെ ഇടതുവശത്തേക്ക് പോകുക, പ്രക്രിയ വിപരീതമാക്കുക.
ശ്രദ്ധിക്കുക: പെന്റക്കിളിന്റെ ചിഹ്നത്തെ പെന്റക്കിൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന അൾത്താര ഉപകരണവുമായി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കരുത്, ഇത് സാധാരണയായി ഒരു മരം, ലോഹം അല്ലെങ്കിൽ കളിമൺ ഡിസ്ക് ഡിസൈൻ ആലേഖനം ചെയ്യുന്നു.
Seax Wica
1970-കളിൽ എഴുത്തുകാരനായ റെയ്മണ്ട് ബക്ക്‌ലാൻഡ് സ്ഥാപിച്ച ഒരു പാരമ്പര്യമാണ് സീക്‌സ് വിക്ക. ഇത് പഴയ സാക്സൺ മതത്തിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടതാണ്, എന്നാൽ ഇത് പ്രത്യേകമായി അല്ല ഒരു പുനർനിർമ്മാണ പാരമ്പര്യമാണ്. പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ചിഹ്നം ചന്ദ്രൻ, സൂര്യൻ, എട്ട് വിക്കൻ സബ്ബറ്റുകൾ എന്നിവയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
ബക്ക്‌ലാൻഡിന്റെ സീക്‌സ് വിക്ക പാരമ്പര്യം വിക്കയുടെ പല സത്യപ്രതിജ്ഞാ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമാണ്. 1974-ൽ ബക്ക്‌ലാൻഡ് പുറത്തിറക്കിയ ദി കംപ്ലീറ്റ് ബുക്ക് ഓഫ് സാക്സൺ വിച്ച്‌ക്രാഫ്റ്റ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ തത്ത്വങ്ങൾ ആർക്കുവേണമെങ്കിലും പഠിക്കാം. പുരോഹിതന്മാരും മഹാപുരോഹിതന്മാരും. ഓരോ ഗ്രൂപ്പും സ്വയംഭരണാധികാരമുള്ളവരും എങ്ങനെ ആചരിക്കണം, ആരാധിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച് സ്വന്തം തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നു. സാധാരണഗതിയിൽ, ഉടമ്പടിയിലുള്ള എല്ലാവരും അംഗീകരിക്കുന്നിടത്തോളം, അംഗമല്ലാത്തവർക്ക് പോലും ആചാരങ്ങളിൽ പങ്കെടുക്കാം.
സോളാർ ക്രോസ്
സോളാർ ക്രോസ് ചിഹ്നം ജനപ്രിയമായ നാല് ആംഡ് ക്രോസിന്റെ ഒരു വ്യതിയാനമാണ്. ഇത് സൂര്യനെ മാത്രമല്ല, നാല് ഋതുക്കളുടെയും നാല് ക്ലാസിക്കൽ ഘടകങ്ങളുടെയും ചാക്രിക സ്വഭാവത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഇത് പലപ്പോഴും ഒരു ആയി ഉപയോഗിക്കുന്നുഭൂമിയുടെ ജ്യോതിഷ പ്രാതിനിധ്യം. സോളാർ ക്രോസിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ വ്യതിയാനം സ്വസ്തികയാണ്, ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഹിന്ദു, തദ്ദേശീയ അമേരിക്കൻ പ്രതീകാത്മകതയിൽ കണ്ടെത്തി. റേ ബക്ക്‌ലാൻഡിന്റെ അടയാളങ്ങളും ചിഹ്നങ്ങളും ശകുനങ്ങളും എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, സോളാർ കുരിശിനെ ചിലപ്പോൾ വോട്ടന്റെ കുരിശ് എന്ന് പരാമർശിക്കാറുണ്ട്. സാധാരണഗതിയിൽ, ഇത് ക്രോസ് കൈകളുടെ മധ്യഭാഗത്ത് ഒരു സർക്കിൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് ചിത്രീകരിക്കുന്നത്, പക്ഷേ എല്ലായ്പ്പോഴും അല്ല. നാല് കൈകളുള്ള കുരിശിൽ നിരവധി വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്.
ഈ പുരാതന ചിഹ്നത്തിന്റെ കൊത്തുപണികൾ 1400 ബി.സി. പല സംസ്കാരങ്ങളിലും ഇത് ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, കുരിശ് ഒടുവിൽ ക്രിസ്തുമതവുമായി തിരിച്ചറിയപ്പെട്ടു. ക്രോപ്പ് സർക്കിളുകളിലും, പ്രത്യേകിച്ച് ബ്രിട്ടീഷ് ദ്വീപുകളിലെ വയലുകളിൽ ഇത് പതിവായി കാണപ്പെടുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഐറിഷ് കെൽറ്റിക് ഭൂപ്രദേശങ്ങളിൽ ഉടനീളം കാണപ്പെടുന്ന ബ്രിഗിഡ്സ് ക്രോസ് പോലെ സമാനമായ ഒരു പതിപ്പ് ദൃശ്യമാകുന്നു.
ഇതും കാണുക: ലേഖനങ്ങൾ - ആദ്യകാല സഭകൾക്കുള്ള പുതിയനിയമ കത്തുകൾസൂര്യാരാധന എന്ന ആശയം മനുഷ്യരാശിയോളം തന്നെ പഴക്കമുള്ളതാണ്. പ്രാഥമികമായി കാർഷിക മേഖലയും, ജീവിതത്തിനും ഉപജീവനത്തിനും സൂര്യനെ ആശ്രയിക്കുന്നതുമായ സമൂഹങ്ങളിൽ, സൂര്യൻ ദേവനായി മാറിയതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. വടക്കേ അമേരിക്കയിൽ, ഗ്രേറ്റ് പ്ലെയിൻസിലെ ഗോത്രങ്ങൾ സൂര്യനെ മഹത്തായ ആത്മാവിന്റെ പ്രകടനമായി കണ്ടു. നൂറ്റാണ്ടുകളായി, സൂര്യനൃത്തം സൂര്യനെ ബഹുമാനിക്കുന്നതിനു മാത്രമല്ല, നർത്തകർക്ക് ദർശനങ്ങൾ നൽകുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. പരമ്പരാഗതമായി, യുവ പോരാളികളാണ് സൂര്യനൃത്തം അവതരിപ്പിച്ചത്.
സൂര്യനുമായുള്ള ബന്ധം കാരണം, ഈ ചിഹ്നം സാധാരണയായി അഗ്നിയുടെ മൂലകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സൂര്യനെയോ അഗ്നിജ്വാലകളുടെ ശക്തി, ചൂട്, ഊർജ്ജം എന്നിവയെ ബഹുമാനിക്കുന്ന ആചാരപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഇത് ഉപയോഗിക്കാം. അഗ്നി ശുദ്ധീകരിക്കുന്ന, പുല്ലിംഗമായ ഊർജ്ജമാണ്, ദക്ഷിണയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ശക്തമായ ഇച്ഛാശക്തിയും ഊർജ്ജവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അഗ്നിക്ക് നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയും, എന്നിട്ടും അത് ദൈവത്തിന്റെ ഫലഭൂയിഷ്ഠതയെയും പുരുഷത്വത്തെയും സൃഷ്ടിക്കുകയും പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പഴയത് വലിച്ചെറിയുന്നതും പുതിയതിനെ പുനർജനിക്കുന്നതുമായ ആചാരങ്ങളിൽ അല്ലെങ്കിൽ യൂലെയിലും ലിതയിലും അറുതികളുടെ ആഘോഷങ്ങളിൽ ഈ ചിഹ്നം ഉപയോഗിക്കുക.
സൺ വീൽ
ചിലപ്പോൾ സൂര്യ ചക്രം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഈ ചിഹ്നം വർഷത്തിലെ ചക്രത്തെയും എട്ട് വിക്കൻ സബത്തിനെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. "സൂര്യചക്രം" എന്ന പദം സോളാർ ക്രോസിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, ഇത് ചില ക്രിസ്ത്യൻ പ്രീ-യൂറോപ്യൻ സംസ്കാരങ്ങളിൽ സോളാസ്റ്റിസുകളും വിഷുദിനങ്ങളും അടയാളപ്പെടുത്താൻ ഉപയോഗിച്ച ഒരു കലണ്ടറായിരുന്നു. ഒരു ചക്രം അല്ലെങ്കിൽ കുരിശ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിന് പുറമേ, ചിലപ്പോൾ സൂര്യനെ ഒരു വൃത്തമായി അല്ലെങ്കിൽ കേന്ദ്രത്തിൽ ഒരു ബിന്ദുവുള്ള ഒരു വൃത്തമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു.
സൂര്യൻ പണ്ടേ ശക്തിയുടെയും മാന്ത്രികതയുടെയും പ്രതീകമാണ്. ജെയിംസ് ഫ്രേസർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ഗ്രീക്കുകാർ സൂര്യദേവനെ "വിവേകവും ഭക്തിയും" കൊണ്ട് ആദരിച്ചു. സൂര്യന്റെ ശക്തി കാരണം, അവർ വീഞ്ഞിനെക്കാൾ തേൻ വഴിപാടുകൾ നടത്തി -- അത്തരം ശക്തിയുള്ള ഒരു ദേവനെ ലഹരിയിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്നത് പ്രധാനമാണെന്ന് അവർക്ക് അറിയാമായിരുന്നു!
ഈജിപ്തുകാർ അവരുടെ പല ദൈവങ്ങളെയും തലയ്ക്ക് മുകളിൽ ഒരു സോളാർ ഡിസ്ക് ഉപയോഗിച്ച് തിരിച്ചറിഞ്ഞു.ദേവൻ പ്രകാശത്തിന്റെ ദൈവമാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
സ്വാഭാവികമായും, സൂര്യൻ അഗ്നിയും പുരുഷ ഊർജ്ജവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആചാരങ്ങളിൽ അഗ്നിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതിനോ തെക്ക് ദിശയുമായുള്ള ബന്ധത്തിന് വേണ്ടിയോ സൂര്യനെ വിളിക്കുക. ലിതയിൽ സൂര്യന്റെ ശക്തി, മധ്യവേനൽ അറുതി, അല്ലെങ്കിൽ യൂളിൽ അതിന്റെ തിരിച്ചുവരവ് എന്നിവ ആഘോഷിക്കുക.
Thor's Hammer - Mjolnir
അസത്രു പോലെയുള്ള നോർസ് പശ്ചാത്തലമുള്ള പേഗൻ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഈ ചിഹ്നം ( Mjolnir എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു) ശക്തിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു മിന്നലിനും ഇടിമിന്നലിനും മുകളിൽ തോർ. ക്രിസ്തുമതം അവരുടെ ലോകത്തേക്ക് കടന്ന് വളരെക്കാലം കഴിഞ്ഞിട്ടും ആദ്യകാല പുറജാതീയ നോർസ്മാൻ ചുറ്റികയെ സംരക്ഷണത്തിന്റെ ഒരു അമ്യൂലറ്റായി ധരിച്ചിരുന്നു, അസത്രുവാറും നോർസ് പൈതൃകത്തിലുള്ള മറ്റുള്ളവരും ഇന്നും ഇത് ധരിക്കുന്നു.
Mjolnir ചുറ്റിക്കറങ്ങാനുള്ള ഒരു സുലഭമായ ഉപകരണമായിരുന്നു, കാരണം അത് എറിഞ്ഞുകളഞ്ഞവർക്കെല്ലാം അത് തിരികെ നൽകും. രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, ചില ഇതിഹാസങ്ങളിൽ, Mjolnir ഒരു ചുറ്റികയല്ല, മറിച്ച് ഒരു കോടാലി അല്ലെങ്കിൽ ക്ലബ് ആയി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. Snorri Sturlson ന്റെ Edda എന്ന ഗദ്യത്തിൽ, തോറിന് Mjolnir ഉപയോഗിക്കാനാകുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, "അവന്റെ ലക്ഷ്യവും ചുറ്റികയും ഒരിക്കലും പരാജയപ്പെടില്ല, അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ ഉറച്ചു അടിക്കുക, അവൻ എന്തെങ്കിലും എറിഞ്ഞാൽ, അത് ഒരിക്കലും നഷ്ടപ്പെടുകയില്ല, ഒരിക്കലും പറക്കുകയുമില്ല. അവന്റെ കൈയ്യിൽ നിന്ന് വളരെ ദൂരെയാണ് അത് തിരിച്ചുവരാനുള്ള വഴി കണ്ടെത്തുകയില്ല.
സ്കാൻഡിനേവിയൻ രാജ്യങ്ങളിൽ ഉടനീളം Mjolnir-ന്റെ ചിത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു. ബ്ലോട്ടുകളിലും മറ്റ് ആചാരങ്ങളിലും വിവാഹങ്ങൾ, ശവസംസ്കാരം, അല്ലെങ്കിൽ സ്നാനം തുടങ്ങിയ ചടങ്ങുകളിലും ഇത് പലപ്പോഴും ആവർത്തിക്കപ്പെട്ടു. സ്വീഡൻ, ഡെൻമാർക്ക്, കൂടാതെനോർവേയിൽ, ഈ ചിഹ്നത്തിന്റെ ചെറിയ ധരിക്കാവുന്ന പതിപ്പുകൾ കുഴിമാടങ്ങളിലും ശ്മശാനങ്ങളിലും കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, ചുറ്റികയുടെ ആകൃതി പ്രദേശങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് അൽപ്പം വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു -- സ്വീഡനിലും നോർവേയിലും, Mjolnir t-ആകൃതിയിൽ ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. അതിന്റെ ഐസ്‌ലാൻഡിക് പ്രതിരൂപം കൂടുതൽ ക്രോസ്‌ലൈക്ക് ആണ്, ഫിൻലൻഡിൽ കാണപ്പെടുന്ന ഉദാഹരണങ്ങൾക്ക് ചുറ്റികയുടെ അടിഭാഗത്ത് നീളമുള്ള വളഞ്ഞ രൂപകൽപ്പനയുണ്ട്. സമകാലിക പുറജാതീയ മതങ്ങളിൽ, ഈ ചിഹ്നം സംരക്ഷിക്കാനും പ്രതിരോധിക്കാനും കഴിയും.
പോപ്പ് സംസ്‌കാരത്തിന്റെ പല വശങ്ങളിലും തോറും അവന്റെ ശക്തമായ ചുറ്റികയും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മാർവൽ കോമിക് പുസ്തകത്തിലും സിനിമാ പരമ്പരയിലും, തോർ ഭൂമിയിൽ ഒറ്റപ്പെട്ടതായി കണ്ടെത്തുമ്പോൾ Mjolnir ഒരു പ്രധാന പ്ലോട്ട് ഉപകരണമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നീൽ ഗെയ്‌മാന്റെ സാൻഡ്‌മാൻ ഗ്രാഫിക് നോവലുകളിലും തോറും എംജോൾനീറും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ടെലിവിഷൻ പരമ്പരയായ സ്റ്റാർഗേറ്റ് എസ്‌ജി-1 അസ്‌ഗാർഡ് റേസ് ഉൾപ്പെടുന്നു, അവരുടെ ബഹിരാകാശ കപ്പലുകൾ എംജോൾനിറിന്റെ ആകൃതിയിലാണ്.
ട്രിപ്പിൾ ഹോൺ ഓഫ് ഓഡിൻ
ഓഡിൻ ട്രിപ്പിൾ ഹോൺ മൂന്ന് ഇന്റർലോക്ക് ഡ്രിങ്ക് കൊമ്പുകൾ കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, ഇത് നോർസ് ദൈവങ്ങളുടെ പിതാവായ ഓഡിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. നോർസ് എഡ്ഡകളിൽ കൊമ്പുകൾ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു, കൂടാതെ വിപുലമായ ടോസ്റ്റിംഗ് ആചാരങ്ങളിൽ പ്രധാനം ചെയ്യുന്നു. ചില കഥകളിൽ, കൊമ്പുകൾ ഒരു മാന്ത്രിക മീഡായ Odhroerir ന്റെ മൂന്ന് ഡ്രാഫ്റ്റുകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
Gylfaginning അനുസരിച്ച്, മറ്റെല്ലാ ദൈവങ്ങളുടെയും ഉമിനീരിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ക്വാസിർ എന്ന ഒരു ദൈവമുണ്ടായിരുന്നു, അത് അദ്ദേഹത്തിന് വലിയ ശക്തി നൽകി. അവനെ ഒരു ജോഡി കൊലപ്പെടുത്തികുള്ളന്മാർ, പിന്നീട് തന്റെ രക്തം തേനിൽ കലർത്തി ഒരു മാന്ത്രിക ബ്രൂ ഉണ്ടാക്കി, Odhroerir . ഈ പാനീയം കുടിക്കുന്ന ഏതൊരാൾക്കും ക്വാസിറിന്റെ ജ്ഞാനവും മറ്റ് മാന്ത്രിക കഴിവുകളും, പ്രത്യേകിച്ച് കവിതയിൽ പകരും. ബ്രൂ, അല്ലെങ്കിൽ മീഡ്, ദൂരെയുള്ള ഒരു പർവതത്തിലെ ഒരു മാന്ത്രിക ഗുഹയിൽ സൂക്ഷിച്ചു, അതെല്ലാം തനിക്കായി സൂക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച സുട്ടുങ് എന്ന ഭീമന്റെ കാവലിലായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഓഡിൻ മീഡിനെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കി, ഉടൻ തന്നെ അത് കഴിക്കണമെന്ന് തീരുമാനിച്ചു. അവൻ ബോൾവർക് എന്ന ഒരു കൃഷിക്കാരന്റെ വേഷം ധരിച്ച്, മെഡിയുടെ പാനീയത്തിന് പകരമായി സുട്ടുങ്ങിന്റെ സഹോദരനുവേണ്ടി വയലിൽ ഉഴുന്ന ജോലിക്ക് പോയി.
മൂന്ന് രാത്രികളിൽ, ഓഡിന് മാന്ത്രിക ബ്രൂ ഒദ്രോറിർ കുടിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു, ചിഹ്നത്തിലെ മൂന്ന് കൊമ്പുകൾ ഈ മൂന്ന് പാനീയങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. സ്നോറി സ്റ്റർൽസണിന്റെ ഗദ്യ എഡ്ഡസിൽ, ചില സമയങ്ങളിൽ, കുള്ളൻ സഹോദരന്മാരിൽ ഒരാൾ ദൈവങ്ങൾക്ക് പകരം മനുഷ്യർക്ക് മാംസം അർപ്പിച്ചതായി സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ജർമ്മൻ ലോകത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിലും ട്രിപ്പിൾ കൊമ്പുകൾ കല്ലിൽ കൊത്തുപണികളിൽ കാണപ്പെടുന്നു.
ഇന്നത്തെ നോർസ് വിജാതീയർക്ക്, അസത്രു വിശ്വാസ വ്യവസ്ഥയെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ പലപ്പോഴും ട്രിപ്പിൾ കൊമ്പ് ഉപയോഗിക്കുന്നു. കൊമ്പുകൾ തീർച്ചയായും പ്രതീകാത്മകതയിൽ ഫാലിക് ആണെങ്കിലും, ചില പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ കൊമ്പുകൾ പാത്രങ്ങളായോ പാനപാത്രങ്ങളായോ വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു, അവയെ ദൈവികതയുടെ സ്ത്രീലിംഗവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു.
ഒഡിൻ തന്നെ നിരവധി പോപ്പ് സംസ്‌കാര സ്രോതസ്സുകളിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ അവന്റെ മദ്യപാന കൊമ്പ് പലപ്പോഴും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. The Avengers എന്ന സിനിമയിൽ,പിണക്കം, ദൂരെയുള്ളവരിലേക്ക് പോസിറ്റീവ് ചിന്തകൾ കൊണ്ടുപോകുന്നു. കാറ്റിനെ ആശ്ലേഷിക്കുക, അതിന്റെ ഊർജ്ജം നിങ്ങളെ നിറയ്ക്കുകയും നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യട്ടെ.
പല മാന്ത്രിക പാരമ്പര്യങ്ങളിലും, വായു വിവിധ ആത്മാക്കളുമായും മൂലക ജീവികളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സിൽഫുകൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന എന്റിറ്റികൾ സാധാരണയായി വായുവുമായും കാറ്റുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - ഈ ചിറകുള്ള ജീവികൾ പലപ്പോഴും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും അവബോധത്തിന്റെയും ശക്തികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ചില വിശ്വാസ സമ്പ്രദായങ്ങളിൽ, മാലാഖമാരും ദേവന്മാരും വായുവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നവയുഗത്തിലെയും മെറ്റാഫിസിക്കൽ പഠനങ്ങളിലെയും "ദേവ" എന്ന പദം ദേവാസ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന ബുദ്ധ ജീവിവർഗത്തിന് സമാനമല്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.
Ankh
നിത്യജീവന്റെ പുരാതന ഈജിപ്ഷ്യൻ പ്രതീകമാണ് അങ്ക്. ഈജിപ്ഷ്യൻ ബുക്ക് ഓഫ് ലിവിംഗ് ആൻഡ് ഡൈയിംഗ് അനുസരിച്ച്, അങ്ക് ജീവിതത്തിന്റെ താക്കോലാണ്.
മുകളിലെ ലൂപ്പ് ഉദിക്കുന്ന സൂര്യനെയും തിരശ്ചീനമായ ബാർ സ്ത്രീ ഊർജ്ജത്തെയും ലംബമായ ബാർ പുരുഷ ഊർജ്ജത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു എന്നതാണ് ഒരു സിദ്ധാന്തം. അവർ ഒന്നിച്ച് ഫലഭൂയിഷ്ഠതയുടെയും ശക്തിയുടെയും പ്രതീകമായി മാറുന്നു. മറ്റ് ആശയങ്ങൾ വളരെ ലളിതമാണ് - അങ്ക് ഒരു ചെരുപ്പിന്റെ ഒരു പ്രതിനിധാനമാണ്. ചില ഗവേഷകർ ഇത് ഒരു രാജാവിന്റെ പേരിന്റെ കാർട്ടൂച്ചായി ഉപയോഗിച്ചതായി സൂചിപ്പിച്ചു, മറ്റുള്ളവർ അതിനെ അതിന്റെ ആകൃതിയും ഘടനയും കാരണം ഒരു ഫാലിക് ചിഹ്നമായി കാണുന്നു. എന്തായാലും, ഇത് സാർവത്രികമായി നിത്യജീവന്റെ പ്രതീകമായി കാണപ്പെടുന്നു, മാത്രമല്ല ഇത് പലപ്പോഴും സംരക്ഷണത്തിന്റെ പ്രതീകമായി ധരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ശവസംസ്കാര കലാസൃഷ്ടികളിൽ അങ്ക് ഫീച്ചർ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്,ഓഡിൻ അവതരിപ്പിക്കുന്നത് സർ ആന്റണി ഹോപ്കിൻസ് ആണ്, ഒപ്പം തന്റെ മകൻ തോറിനെ ആദരിക്കുന്ന ചടങ്ങിൽ അവന്റെ കൊമ്പിൽ നിന്ന് കുടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നീൽ ഗൈമാന്റെ അമേരിക്കൻ ഗോഡ്‌സ് എന്ന നോവലിലും ഓഡിൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
ട്രിപ്പിൾ മൂൺ
ഈ ചിഹ്നം, ചിലപ്പോൾ ട്രിപ്പിൾ ദേവിയുടെ ചിഹ്നം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ചന്ദ്രന്റെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു -- വളരുന്നതും പൂർണ്ണവും ക്ഷയിക്കുന്നതും. റോബർട്ട് ഗ്രേവ്സിന്റെ ദി വൈറ്റ് ഗോഡസ് അനുസരിച്ച്, ഇത് സ്ത്രീത്വത്തിന്റെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, മെയ്ഡൻ, മദർ, ക്രോൺ എന്നീ വശങ്ങളിൽ, പല പണ്ഡിതന്മാരും ഗ്രേവ്സിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ ചോദ്യം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.
ഈ ചിഹ്നം പല നിയോപാഗൻ, വിക്കൻ പാരമ്പര്യങ്ങളിലും ദേവിയുടെ പ്രതീകമായി കാണപ്പെടുന്നു. ആദ്യത്തെ ചന്ദ്രക്കല ചന്ദ്രന്റെ വളരുന്ന ഘട്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു -- പുതിയ തുടക്കങ്ങൾ, പുതിയ ജീവിതം, പുനരുജ്ജീവനം. മധ്യ വൃത്തം പൂർണ്ണ ചന്ദ്രന്റെ പ്രതീകമാണ്, മാന്ത്രികത അതിന്റെ ഏറ്റവും ശക്തവും ശക്തവുമായ സമയമാണ്. അവസാനമായി, അവസാനത്തെ ചന്ദ്രക്കല ക്ഷയിച്ചുപോകുന്ന ചന്ദ്രനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു -- മന്ത്രവാദം ചെയ്യാനും കാര്യങ്ങൾ അയയ്‌ക്കാനുമുള്ള സമയം. ആഭരണങ്ങളിൽ ഈ ഡിസൈൻ ജനപ്രിയമാണ്, ചിലപ്പോൾ അധിക ശക്തിക്കായി സെന്റർ ഡിസ്കിൽ ഒരു ചന്ദ്രക്കല്ല് സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.
ചന്ദ്രനെ താഴേയ്‌ക്ക് വരയ്ക്കുന്നത് പോലുള്ള ആചാരങ്ങളിലോ ചന്ദ്രദേവതകൾ ഉൾപ്പെടുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളിലോ ഈ ചിഹ്നം വിളിക്കുക.
ട്രിപ്പിൾ സ്‌പൈറൽ - ട്രൈസ്‌കെലെ
ട്രിപ്പിൾ സർപ്പിളം അല്ലെങ്കിൽ ട്രൈസ്കെലിയോൺ, സാധാരണയായി ഒരു കെൽറ്റിക് ഡിസൈനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ചില ബുദ്ധമത രചനകളിലും ഇത് കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇത് ത്രിമുഖ സർപ്പിളമായി വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ ദൃശ്യമാകുന്നു,മൂന്ന് ഇന്റർലോക്ക് സർപ്പിളുകൾ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ആകൃതിയുടെ മറ്റ് വ്യതിയാനങ്ങൾ മൂന്ന് തവണ ആവർത്തിക്കുന്നു. ഒരു പതിപ്പ് ത്രീ ഹെയേഴ്സ് ട്രൈസ്കെലിയോൺ എന്നറിയപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ ചെവിയിൽ പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന മൂന്ന് മുയലുകളെ അവതരിപ്പിക്കുന്നു.
ഈ ചിഹ്നം പല സംസ്കാരങ്ങളിലും കാണപ്പെടുന്നു, മൈക്കീനയിൽ നിന്നുള്ള ലൈസിയൻ നാണയങ്ങളിലും മൺപാത്രങ്ങളിലും ഇത് വളരെ മുമ്പുതന്നെ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഐൽ ഓഫ് മാൻ എന്നതിന്റെ ചിഹ്നമായും ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു കൂടാതെ പ്രാദേശിക ബാങ്ക് നോട്ടുകളിൽ ദൃശ്യമാകുന്നു. ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ പ്രതീകമായി ട്രൈസ്‌കെലെ ഉപയോഗിക്കുന്നത് പുതിയ കാര്യമല്ല, എന്നിരുന്നാലും -- ഇറ്റലിയിലെ സിസിലി ദ്വീപിന്റെ പ്രതീകമായി ഇത് വളരെക്കാലമായി അറിയപ്പെടുന്നു. പ്ലിനി ദി എൽഡർ സിസിലിയുടെ ചിഹ്നമായി ഉപയോഗിക്കുന്നതിനെ ദ്വീപിന്റെ ആകൃതിയുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു.
കെൽറ്റിക് ലോകത്ത്, അയർലൻഡിലും പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലുടനീളവും നിയോലിത്തിക്ക് കല്ലുകളിൽ കൊത്തിയുണ്ടാക്കിയ ട്രൈസ്കെൽ കാണപ്പെടുന്നു. ആധുനിക പുറജാതിക്കാർക്കും വിക്കന്മാർക്കും, ഭൂമി, കടൽ, ആകാശം എന്നീ മൂന്ന് കെൽറ്റിക് മേഖലകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ ഇത് ചിലപ്പോൾ സ്വീകരിക്കുന്നു.
നിങ്ങൾക്ക് ഒരു കെൽറ്റിക് പാഗൻ പാത പിന്തുടരാൻ താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ വായനാ പട്ടികയ്ക്ക് ഉപയോഗപ്രദമായ നിരവധി പുസ്തകങ്ങളുണ്ട്. പുരാതന കെൽറ്റിക് ജനതയെക്കുറിച്ച് രേഖാമൂലമുള്ള രേഖകളൊന്നും ഇല്ലെങ്കിലും, വായിക്കേണ്ട പണ്ഡിതന്മാരുടെ വിശ്വസനീയമായ നിരവധി പുസ്തകങ്ങളുണ്ട്.
പലപ്പോഴും കാണുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ കെൽറ്റിക് നോട്ട് വർക്കിന് പുറമേ, ഒഗാം ചിഹ്നങ്ങൾ നിരവധി കെൽറ്റിക് പാഗൻ പാതകളിൽ കണ്ടെത്തുകയും ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രാചീന കാലത്ത് ഓഗം ചിഹ്നങ്ങൾ ഭാവികഥനത്തിൽ എങ്ങനെ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നുവെന്നതിന് രേഖകളില്ലെങ്കിലും, നിരവധിയുണ്ട്അവ വ്യാഖ്യാനിക്കാവുന്ന വഴികൾ: ഒരു സെറ്റ് ഓഗം സ്റ്റേവ്സ് ഉണ്ടാക്കുക.
Triquetra
ട്രൈസ്‌കെലിന് സമാനമായി, മൂന്ന് സർക്കിളുകൾ ഓവർലാപ്പ് ചെയ്യുന്ന സ്ഥലത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന മൂന്ന് ഇന്റർലോക്ക് കഷണങ്ങളാണ് ട്രൈക്വെട്ര. ക്രിസ്ത്യൻ അയർലൻഡിലും മറ്റ് പ്രദേശങ്ങളിലും, പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ ട്രൈക്വട്ര ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു, എന്നാൽ ഈ ചിഹ്നം തന്നെ ക്രിസ്തുമതത്തിന് വളരെ മുമ്പുള്ളതാണ്. ട്രൈക്വെട്ര സ്ത്രീ ആത്മീയതയുടെ ഒരു കെൽറ്റിക് പ്രതീകമാണെന്ന് ഊഹിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ നോർഡിക് രാജ്യങ്ങളിൽ ഇത് ഓഡിൻ പ്രതീകമായി കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. ട്രൈക്വെട്ര ഒരു ട്രിപ്പിൾ ദേവതയുടെ പ്രതീകമാണെന്ന് ചില പുറജാതീയ എഴുത്തുകാർ അവകാശപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ഏതെങ്കിലും ത്രിയേക ദേവതയും ഈ പ്രത്യേക ചിഹ്നവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന് പണ്ഡിതോചിതമായ തെളിവുകളൊന്നുമില്ല. ചില ആധുനിക പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ, ഇത് മനസ്സ്, ശരീരം, ആത്മാവ് എന്നിവയുടെ ബന്ധത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, കൂടാതെ കെൽറ്റിക് അധിഷ്ഠിത പേഗൻ ഗ്രൂപ്പുകളിൽ ഇത് ഭൂമി, കടൽ, ആകാശം എന്നീ മൂന്ന് മേഖലകളുടെ പ്രതീകമാണ്.
സാധാരണയായി കെൽറ്റിക് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ട്രൈക്വട്ര നിരവധി നോർഡിക് ലിഖിതങ്ങളിലും കാണപ്പെടുന്നു. സ്വീഡനിലെ പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റൺസ്റ്റോണുകളിലും ജർമ്മനിക് നാണയങ്ങളിലും ഇത് കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. ട്രൈക്വെട്രയും നോർസ് വാൽക്നട്ട് ഡിസൈനും തമ്മിൽ ശക്തമായ സാമ്യമുണ്ട്, അത് ഓഡിൻ തന്നെ. കെൽറ്റിക് കലാസൃഷ്‌ടിയിൽ, ബുക്ക് ഓഫ് കെൽസിലും മറ്റ് പ്രകാശിതമായ കൈയെഴുത്തുപ്രതികളിലും ട്രൈക്വെട്ര കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്, ഇത് പലപ്പോഴും ലോഹനിർമ്മാണത്തിലും ആഭരണങ്ങളിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ട്രൈക്വട്ര അപൂർവ്വമായി സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.ഫില്ലർ മെറ്റീരിയലായി ഉപയോഗിക്കാനാണ് ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ സൃഷ്ടിച്ചതെന്ന് ചില പണ്ഡിതന്മാരെ ഊഹിക്കാൻ ഇത് കാരണമായി -- മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നിങ്ങളുടെ കലാസൃഷ്‌ടിയിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ശൂന്യമായ ഇടമുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് അവിടെ ഒരു ട്രൈക്വെട്ര ഞെക്കിക്കൊല്ലാം!
ഇടയ്ക്കിടെ, ട്രൈക്വെട്ര ഒരു സർക്കിളിനുള്ളിലോ മൂന്ന് കഷണങ്ങൾ ഓവർലാപ്പ് ചെയ്യുന്ന ഒരു വൃത്തത്തിലോ ദൃശ്യമാകുന്നു.
ആധുനിക പുറജാതിക്കാർക്കും നിയോവിക്കന്മാർക്കും, ട്രൈക്വെട്ര ടെലിവിഷൻ ഷോയായ ചാർംഡ് എന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിൽ അത് "മൂന്നിന്റെ ശക്തി" -- മൂന്ന് സഹോദരിമാരുടെ സംയുക്ത മാന്ത്രിക കഴിവുകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ആരാണ് ഷോയുടെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങൾ.
വെള്ളം
നാല് ക്ലാസിക്കൽ ഘടകങ്ങളിൽ, വെള്ളം ഒരു സ്ത്രീ ഊർജ്ജമാണ്, അത് ദേവിയുടെ ഭാവങ്ങളുമായി വളരെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വിക്കയുടെ ചില പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ, ഈ ചിഹ്നം പ്രാരംഭത്തിന്റെ രണ്ടാം ഡിഗ്രിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. വിപരീത ത്രികോണം തന്നെ സ്ത്രീലിംഗമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ഗർഭാശയത്തിന്റെ ആകൃതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. തിരശ്ചീനമായ ക്രോസ്ബാർ ഉള്ള ഒരു സർക്കിൾ അല്ലെങ്കിൽ മൂന്ന് തരംഗരേഖകളുടെ ഒരു ശ്രേണിയിലൂടെയും ജലത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കാം.
ജലം പടിഞ്ഞാറുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് സാധാരണയായി രോഗശാന്തിയും ശുദ്ധീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, മിക്കവാറും എല്ലാ ആത്മീയ പാതകളിലും വിശുദ്ധജലം ഉപയോഗിക്കുന്നു! സാധാരണഗതിയിൽ, വിശുദ്ധജലം സാധാരണ വെള്ളമാണ്, അതിൽ ഉപ്പ് ചേർത്തിട്ടുണ്ട് -- ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെ ഒരു അധിക പ്രതീകം -- തുടർന്ന് അതിനെ വിശുദ്ധീകരിക്കാൻ ഒരു അനുഗ്രഹം പറയപ്പെടുന്നു. പല വിക്കൻ ഉടമ്പടികളിലും, അത്തരം ജലം സർക്കിളും എല്ലാം വിശുദ്ധീകരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നുഅതിനുള്ളിലെ ഉപകരണങ്ങൾ.
പല സംസ്കാരങ്ങളും അവരുടെ നാടോടിക്കഥകളുടെയും പുരാണങ്ങളുടെയും ഭാഗമായി ജലാത്മാക്കളെ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഗ്രീക്കുകാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, നയാദ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ജലസ്പിരിറ്റ് പലപ്പോഴും ഒരു നീരുറവയുടെയോ അരുവിയുടെയോ അദ്ധ്യക്ഷതയിലായിരുന്നു. റോമാക്കാർക്ക് സമാനമായ ഒരു അസ്തിത്വം കാമെനയിൽ കണ്ടെത്തിയിരുന്നു. കാമറൂണിലെ നിരവധി വംശീയ വിഭാഗങ്ങളിൽ, ജെംഗു എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ജലസ്പിരിറ്റുകൾ സംരക്ഷക ദേവതകളായി വർത്തിക്കുന്നു, മറ്റ് ആഫ്രിക്കൻ ഡയസ്‌പോറിക് വിശ്വാസങ്ങൾക്കിടയിൽ ഇത് അസാധാരണമല്ല: ജലത്തിന്റെ ഇതിഹാസങ്ങളും നാടോടി കഥകളും.
പൗർണ്ണമിയുടെ സമയത്ത്, ഭാവികഥനത്തിൽ നിങ്ങളെ സഹായിക്കാൻ വാട്ടർ സ്‌ക്രൈയിംഗ് ഉപയോഗിക്കുക. മന്ത്രവാദത്തിന്റെ മൂലകങ്ങൾ എന്നതിൽ എഴുത്തുകാരി എല്ലെൻ ഡുഗൻ, അണ്ടൈൻസ് പോലുള്ള ജലാത്മാക്കളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താൻ കേന്ദ്രീകൃത ധ്യാനം ചെയ്യാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.
പ്രണയവും മറ്റ് ദ്രാവക വികാരങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്ന ആചാരങ്ങളിൽ വെള്ളം ഉപയോഗിക്കുക -- നിങ്ങൾക്ക് ഒരു നദിയിലേക്കോ അരുവിയിലേക്കോ പ്രവേശനമുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ മാന്ത്രിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഇത് ഉൾപ്പെടുത്താം. നിങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാനാഗ്രഹിക്കുന്ന നെഗറ്റീവ് എന്തിനെയും കൊണ്ടുപോകാൻ ഒരു വൈദ്യുതധാരയെ അനുവദിക്കുക.
യിൻ യാങ്
സമകാലീന പാഗനെക്കാളും വിക്കയെക്കാളും യിൻ യാങ് ചിഹ്നം കിഴക്കൻ ആത്മീയതയാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ അത് പരാമർശിക്കുന്നു. യിൻ യാങ് എല്ലായിടത്തും കാണാം, ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും സാധാരണയായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ചിഹ്നങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. ഇത് സന്തുലിതാവസ്ഥയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു - എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ധ്രുവത. കറുപ്പും വെളുപ്പും ഭാഗങ്ങൾ തുല്യമാണ്, ഓരോന്നും വിപരീത വർണ്ണത്തിലുള്ള ഒരു ഡോട്ടിനെ വലയം ചെയ്യുന്നു, ഇത് പ്രപഞ്ചശക്തികൾക്കുള്ളിൽ സന്തുലിതവും യോജിപ്പും ഉണ്ടെന്ന് കാണിക്കുന്നു. അത് ബാലൻസ് ആണ്വെളിച്ചത്തിനും ഇരുട്ടിനുമിടയിൽ, രണ്ട് എതിർ ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം.
ചിലപ്പോൾ വെളുത്ത ഭാഗം മുകളിൽ കാണപ്പെടുന്നു, മറ്റ് ചിലപ്പോൾ അത് കറുപ്പ് ആയിരിക്കും. യഥാർത്ഥത്തിൽ ചൈനീസ് ചിഹ്നമായി വിശ്വസിച്ചിരുന്ന യിൻ യാങ് പുനർജന്മ ചക്രത്തിന്റെയും നിർവാണത്തിന്റെയും ബുദ്ധമത പ്രതിനിധാനം കൂടിയാണ്. താവോയിസത്തിൽ, ഇത് തായ്ജി എന്നറിയപ്പെടുന്നു, താവോയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.
ഈ ചിഹ്നം പരമ്പരാഗതമായി ഏഷ്യൻ ആണെങ്കിലും, ഏതാണ്ട് 430 സി. ഈ ചിത്രങ്ങളും കിഴക്കൻ ലോകത്ത് കണ്ടെത്തിയ ചിത്രങ്ങളും തമ്മിൽ ബന്ധമുണ്ടെന്നതിന് ശാസ്ത്രീയ തെളിവുകളൊന്നുമില്ല.
സമനിലയും ഐക്യവും ആവശ്യപ്പെടുന്ന ആചാരങ്ങളിൽ യിൻ യാങ് ഒരു നല്ല പ്രതീകമായിരിക്കാം. നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ ധ്രുവീകരണം തേടുകയോ ആത്മീയ പുനർജന്മത്തിനായുള്ള അന്വേഷണത്തിലോ ആണെങ്കിൽ, യിൻ യാങ് ഒരു വഴികാട്ടിയായി ഉപയോഗിക്കുന്നത് പരിഗണിക്കുക. ചില പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ, യിൻ, യാങ് എന്നിവ ഒരു പർവതവും താഴ്‌വരയും ആയി വിവരിക്കപ്പെടുന്നു -- സൂര്യൻ പർവതത്തിന് മുകളിലൂടെ കയറുമ്പോൾ, നിഴൽ താഴ്‌വര പ്രകാശിക്കുന്നു, അതേസമയം പർവതത്തിന്റെ എതിർമുഖം പ്രകാശം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. സൂര്യപ്രകാശത്തിലെ ഷിഫ്റ്റ് ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുക, നിങ്ങൾ വെളിച്ചവും ഇരുട്ടും കൈമാറ്റം ചെയ്യുന്ന സ്ഥലങ്ങൾ വീക്ഷിക്കുമ്പോൾ, ഒരിക്കൽ മറച്ചത് വെളിപ്പെടും.
ഈ ലേഖനം ഉദ്ധരിക്കുക നിങ്ങളുടെ അവലംബം വിഗിംഗ്ടൺ, പാട്ടി ഫോർമാറ്റ് ചെയ്യുക. "മാജിക്കൽ പേഗൻ, വിക്കൻ ചിഹ്നങ്ങൾ." മതങ്ങൾ പഠിക്കുക, ഓഗസ്റ്റ് 2, 2021, learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036. വിഗിംഗ്ടൺ, പാട്ടി. (2021, ഓഗസ്റ്റ് 2). മാന്ത്രിക പേഗൻ ഒപ്പംവിക്കൻ ചിഹ്നങ്ങൾ. //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 Wigington, Patti എന്നതിൽ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്. "മാജിക്കൽ പേഗൻ, വിക്കൻ ചിഹ്നങ്ങൾ." മതങ്ങൾ പഠിക്കുക. //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 (2023 മെയ് 25-ന് ആക്സസ് ചെയ്തത്). ഉദ്ധരണി പകർത്തുകക്ഷേത്ര കൊത്തുപണികളിൽ, പുരാതന ഈജിപ്തിൽ നിന്ന് കുഴിച്ചെടുത്ത റിലീഫുകളിൽ. പരമ്പരാഗതമായി സൂര്യന്റെ നിറമായ സ്വർണ്ണത്തിലാണ് ഇത് വരച്ചിരിക്കുന്നത്. അങ്ക് ശക്തമായ ഒരു പ്രതീകമായതിനാൽ -- ഈജിപ്ഷ്യൻ സ്വാധീനം രാജ്യത്തിന്റെ നിലവിലെ അതിർത്തികൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിച്ചതിനാൽ - ഈജിപ്ത് ഒഴികെയുള്ള പല സ്ഥലങ്ങളിലും അങ്ക് കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. റോസിക്രുഷ്യന്മാരും കോപ്റ്റിക് ക്രിസ്ത്യാനികളും ഇത് ഒരു പ്രതീകമായി ഉപയോഗിച്ചു, നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഇത് നിഗൂഢതയിൽ മറഞ്ഞിരുന്നുവെങ്കിലും. എൽവിസ് പ്രെസ്ലി പോലും തന്റെ മറ്റ് ആഭരണങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒരു അങ്ക് പെൻഡന്റ് ധരിച്ചിരുന്നു!ഇന്ന്, നിരവധി കെമറ്റിക് റീകൺ ഗ്രൂപ്പുകളും ഐസിസ് ഭക്തരും ആചാരങ്ങളിൽ അങ്കിനെ വിളിക്കുന്നു. പവിത്രമായ ഇടം നിർവചിക്കുന്നതിന് ഇത് വായുവിൽ കണ്ടെത്താം, അല്ലെങ്കിൽ തിന്മയ്‌ക്കെതിരായ ഒരു വാർഡായി ഉപയോഗിക്കാം.
കെൽറ്റിക് ഷീൽഡ് നോട്ട്
വാർഡിംഗിനും സംരക്ഷണത്തിനും കെൽറ്റിക് ഷീൽഡ് നോട്ട് ഉപയോഗിക്കുന്നു. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സംസ്കാരങ്ങളിൽ ഷീൽഡ് കെട്ടുകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും വിവിധ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. അവ സാർവത്രികമായി ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ആകൃതിയാണ്, കൂടാതെ ഡിസൈനിന്റെ കെട്ട് വർക്ക് ലളിതവും സങ്കീർണ്ണവുമാണ്. കെൽറ്റിക് പതിപ്പിൽ, കെട്ടുകളുടെ ഒരു പരമ്പര രൂപം കൊള്ളുന്നു. ആദ്യകാല മെസൊപ്പൊട്ടേമിയൻ കാലഘട്ടം പോലെയുള്ള മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങളിൽ, കവചം കേവലം നാല് മൂലകളിൽ ഓരോന്നിലും ഒരു ലൂപ്പുള്ള ഒരു ചതുരമാണ്.
കെൽറ്റിക് കലാസൃഷ്‌ടിയുടെ ആരാധകർ ഇടയ്ക്കിടെ ടാറ്റൂകളായി ഈ ഭാഗത്തിന്റെ വ്യതിയാനങ്ങൾ നേടുന്നു അല്ലെങ്കിൽ സംരക്ഷണത്തിന്റെ താലിസ്‌മൻ ആയി ധരിക്കുന്നു. ആധുനിക കെൽറ്റിക് പുനർനിർമ്മാണ ഗ്രൂപ്പുകളിൽ, ഷീൽഡ് നോട്ട് ചിലപ്പോൾ നെഗറ്റീവ് എനർജി നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു വാർഡായി ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്.ദൂരെ. ചില പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ, കെൽറ്റിക് ആത്മീയത സാധാരണയായി ഭൂമി, കടൽ, ആകാശം എന്നീ മൂന്ന് മേഖലകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട പ്രധാന കാര്യമാണെങ്കിലും, കെട്ടിന്റെ കോണുകൾ ഭൂമി, വായു, തീ, ജലം എന്നീ നാല് ഘടകങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്.
നിങ്ങൾക്ക് ഒരു കെൽറ്റിക് പാഗൻ പാത പിന്തുടരാൻ താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ വായനാ പട്ടികയ്ക്ക് ഉപയോഗപ്രദമായ നിരവധി പുസ്തകങ്ങളുണ്ട്. പുരാതന കെൽറ്റിക് ജനതയെക്കുറിച്ച് രേഖാമൂലമുള്ള രേഖകളൊന്നും ഇല്ലെങ്കിലും, വായിക്കേണ്ട പണ്ഡിതന്മാരുടെ വിശ്വസനീയമായ നിരവധി പുസ്തകങ്ങളുണ്ട്:
ഭൂമി
നാല് ക്ലാസിക്കൽ ഘടകങ്ങളിൽ, ഭൂമി ദൈവിക സ്ത്രീത്വത്തിന്റെ ആത്യന്തിക ചിഹ്നമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. വസന്തകാലത്ത്, പുതിയ വളർച്ചയുടെയും ജീവിതത്തിന്റെയും സമയത്ത്, ഓരോ വർഷവും വിളവെടുപ്പിന്റെ ആരംഭത്തോടെ ഭൂമി വേഗത്തിലാക്കുകയും പൂർണ്ണമായി വളരുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭൂമിയുടെ അമ്മ എന്ന ചിത്രം യാദൃശ്ചികമല്ല -- സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി ആളുകൾ ഭൂമിയെ ജീവന്റെ ഉറവിടമായി, ഒരു ഭീമാകാരമായ ഗർഭപാത്രമായി കാണുന്നു.
അമേരിക്കൻ സൗത്ത് വെസ്റ്റിലെ ഹോപ്പി ജനത ഭൂമിയെ ഒരു ത്രികോണമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു തുറസ്സുള്ള ഒരു ലാബിരിന്തായിട്ടാണ് സൂചിപ്പിച്ചത്; ഈ തുറസ്സാണ് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ഉത്ഭവിച്ച ഗർഭപാത്രം. ആൽക്കെമിയിൽ, ഭൂമിയുടെ മൂലകത്തെ ഒരു ക്രോസ്ബാറുള്ള ത്രികോണം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
ഗ്രഹം തന്നെ ജീവന്റെ ഒരു പന്താണ്, വർഷത്തിന്റെ ചക്രം തിരിയുമ്പോൾ, ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളും ഭൂമിയിൽ സംഭവിക്കുന്നത് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും: ജനനം, ജീവിതം, മരണം, ഒടുവിൽ പുനർജന്മം. ഭൂമി പരിപോഷിപ്പിക്കുന്നതും സുസ്ഥിരവും ഉറച്ചതും ഉറച്ചതും സഹിഷ്ണുത നിറഞ്ഞതുമാണ്ശക്തി. വർണ്ണ കത്തിടപാടുകളിൽ, പച്ചയും തവിട്ടുനിറവും വളരെ വ്യക്തമായ കാരണങ്ങളാൽ ഭൂമിയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
ഭൂമിയുടെ മൂലകവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നതിന് ഈ ലളിതമായ ധ്യാനം പരീക്ഷിക്കുക. ഈ ധ്യാനം ചെയ്യാൻ, സൂര്യൻ പ്രകാശിക്കുന്ന ഒരു ദിവസം നിങ്ങൾക്ക് ശാന്തമായി, അസ്വസ്ഥതയില്ലാതെ ഇരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സ്ഥലം കണ്ടെത്തുക. എബൌട്ട്, അത് ഭൂമി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളുമായി നിങ്ങൾക്ക് ശരിക്കും ബന്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സ്ഥലത്തായിരിക്കണം. ഒരുപക്ഷേ അത് പട്ടണത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒരു കുന്നിൻപുറമോ നിങ്ങളുടെ പ്രാദേശിക പാർക്കിലെ ഒരു തണൽത്തോട്ടമോ ആകാം. ഒരുപക്ഷേ അത് കാടിന്റെ ആഴത്തിലോ മരത്തിനടിയിലോ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വീട്ടുമുറ്റത്തോ ആയിരിക്കാം. നിങ്ങളുടെ സ്ഥലം കണ്ടെത്തുക, നിങ്ങൾ ഒരു ഭൗമധ്യാനം നടത്തുമ്പോൾ സ്വയം സുഖമായിരിക്കുക.
ലെ ലൈനുകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഊർജ്ജരേഖകൾ ഭൂമിയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നുണ്ടെന്ന് ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ലെ ലൈനുകൾ മാന്ത്രികവും നിഗൂഢവുമായ വിന്യാസങ്ങൾ എന്ന ആശയം തികച്ചും ആധുനികമായ ഒന്നാണ്. ഈ വരികൾ പോസിറ്റീവ് അല്ലെങ്കിൽ നെഗറ്റീവ് ഊർജ്ജം വഹിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഒരു ചിന്താധാര വിശ്വസിക്കുന്നു. രണ്ടോ അതിലധികമോ ലൈനുകൾ ഒത്തുചേരുന്നിടത്ത് നിങ്ങൾക്ക് വലിയ ശക്തിയും ഊർജ്ജവും ഉണ്ടെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. സ്റ്റോൺഹെഞ്ച്, ഗ്ലാസ്റ്റൺബറി ടോർ, സെഡോണ, മച്ചു പിച്ചു തുടങ്ങിയ പ്രശസ്തമായ നിരവധി പുണ്യസ്ഥലങ്ങൾ നിരവധി ലൈനുകളുടെ സംഗമസ്ഥാനത്ത് ഇരിക്കുന്നതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
ഭൂമിയുടെ മൂലകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി ദേവതകളുണ്ട്, അവയിൽ പലപ്പോഴും ഗ്രഹം തന്നെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഗയയും ഭൂമിയുടെ ഈജിപ്ഷ്യൻ ദൈവമായ ഗെബും ഉൾപ്പെടുന്നു.
ടാരറ്റിൽ, ഭൂമി പെന്റക്കിളുകളുടെ സ്യൂട്ടുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അത്സമൃദ്ധിയോടും ഫലഭൂയിഷ്ഠതയോടും, ഹരിത വനങ്ങളോടും ഉരുളുന്ന വയലുകളോടും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഭൗതിക സമ്പത്ത്, സമൃദ്ധി, ഫലഭൂയിഷ്ഠത എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായി ഭൂമിയെ വിളിക്കുക. വീടിന്റെ സുഖസൗകര്യങ്ങൾ, അടുപ്പിന്റെ അനുഗ്രഹങ്ങൾ, കുടുംബജീവിതത്തിന്റെ സ്ഥിരത എന്നിവയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുമ്പോൾ ഉപയോഗിക്കേണ്ട ഒരു ചിഹ്നമാണിത്.
ഹോറസിന്റെ കണ്ണ്
ഹോറസിന്റെ കണ്ണ് ചിലപ്പോൾ വെഡ്‌ജാറ്റ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ഈജിപ്ഷ്യൻ ഫാൽക്കൺ തലയുള്ള ദൈവമായ ഹോറസിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. സംരക്ഷണത്തിന്റെയും രോഗശാന്തിയുടെയും പ്രതീകമായി കണ്ണ് ഉപയോഗിച്ചു. ഉദ്ജത് ആയി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, അത് സൂര്യദേവനായ റായുടെ വലത് കണ്ണിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. മറുവശത്തുള്ള അതേ ചിത്രം മന്ത്രത്തിന്റെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ദേവനായ തോത്തിന്റെ ഇടത് കണ്ണിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
കണ്ണുകളുടെ പ്രതീകാത്മകത പല സംസ്കാരങ്ങളിലും നാഗരികതകളിലും കാണപ്പെടുന്നു -- "എല്ലാം കാണുന്ന കണ്ണ്" എന്ന ചിത്രം ഇന്നത്തെ സമൂഹത്തിൽ സാധാരണമായതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല! റെയ്കിയിൽ, കണ്ണ് പലപ്പോഴും അറിവുമായും പ്രബുദ്ധതയുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു -- മൂന്നാം കണ്ണ് -- ഇത് സാധാരണയായി യഥാർത്ഥ ആത്മാവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ഈജിപ്ഷ്യൻ മത്സ്യത്തൊഴിലാളികൾ നൈൽ നദിക്കരയിൽ വല വീശാൻ പുറപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് ബോട്ടുകളിൽ കണ്ണിന്റെ ചിഹ്നം വരച്ചിരുന്നു. ഇത് ബോട്ടിനെ ദുഷിച്ച ശാപങ്ങളിൽ നിന്നും അതിലെ യാത്രക്കാരെ ഉപദ്രവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരിൽ നിന്നും സംരക്ഷിച്ചു. ഈജിപ്തുകാർ ശവപ്പെട്ടികളിൽ ഈ ചിഹ്നം അടയാളപ്പെടുത്തി, അതിനാൽ ഉള്ളിലുള്ള വ്യക്തി മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടും. മരിച്ചവരുടെ പുസ്തകത്തിൽ , മരിച്ചവരെ മരണാനന്തര ജീവിതത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നത്ഒസിരിസ്, മരിച്ചയാൾക്ക് രായുടെ കണ്ണിൽ നിന്ന് ആത്മാവിനെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു.
"ദുഷിച്ച കണ്ണ്" എന്ന ആശയം സാർവത്രികമാണ്. പുരാതന ബാബിലോണിയൻ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഇതിനെ പരാമർശിക്കുകയും 5,000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് പോലും ആളുകൾ മറ്റുള്ളവരുടെ ദുഷിച്ച ചിന്തകളിൽ നിന്ന് സ്വയം പരിരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിച്ചിരുന്നുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങളെയോ നിങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവരെയോ ദ്രോഹിച്ചേക്കാവുന്ന ഒരാൾക്കെതിരായ സംരക്ഷണത്തിന്റെ ഒന്നായി ഈ ചിഹ്നം ഉപയോഗിക്കുക. നിങ്ങളുടെ വസ്തുവിന് ചുറ്റും ഇത് വിളിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു സംരക്ഷണ ഉപകരണമായി ഒരു താലിസ്മാനിലോ അമ്യൂലറ്റിലോ ധരിക്കുക.
റയുടെ കണ്ണ്
ഹോറസിന്റെ കണ്ണിന് സമാനമായി, രായുടെ കണ്ണ് ഏറ്റവും പുരാതനമായ മാന്ത്രിക ചിഹ്നങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. ഉദ്ജത് എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്നു, ഐ ഓഫ് Ra ചിലപ്പോൾ സംരക്ഷണത്തിന്റെ സിഗിൽ ആയി വിളിക്കപ്പെടുന്നു.
കണ്ണുകളുടെ പ്രതീകാത്മകത പല സംസ്കാരങ്ങളിലും നാഗരികതകളിലും കാണപ്പെടുന്നു -- "എല്ലാം കാണുന്ന കണ്ണ്" എന്ന ചിത്രം ഇന്നത്തെ സമൂഹത്തിൽ സാധാരണമായതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല! റെയ്കിയിൽ, കണ്ണ് പലപ്പോഴും അറിവുമായും പ്രബുദ്ധതയുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു -- മൂന്നാം കണ്ണ് -- ഇത് സാധാരണയായി യഥാർത്ഥ ആത്മാവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ഈജിപ്ഷ്യൻ മത്സ്യത്തൊഴിലാളികൾ നൈൽ നദിക്കരയിൽ വല വീശാൻ പുറപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് ബോട്ടുകളിൽ കണ്ണിന്റെ ചിഹ്നം വരച്ചിരുന്നു. ഇത് ബോട്ടിനെ ദുഷിച്ച ശാപങ്ങളിൽ നിന്നും അതിലെ യാത്രക്കാരെ ഉപദ്രവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരിൽ നിന്നും സംരക്ഷിച്ചു. ഈജിപ്തുകാർ ശവപ്പെട്ടികളിൽ ഈ ചിഹ്നം അടയാളപ്പെടുത്തി, അതിനാൽ ഉള്ളിലുള്ള വ്യക്തി മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടും. മരിച്ചവരുടെ പുസ്തകത്തിൽ , മരിച്ചവരെ അകത്തേക്ക് നയിക്കുന്നുഒസിരിസിന്റെ മരണാനന്തര ജീവിതം, മരണപ്പെട്ടയാളുടെ കണ്ണിൽ നിന്ന് ആത്മാവിനെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു.
"ദുഷിച്ച കണ്ണ്" എന്ന ആശയം സാർവത്രികമാണ്. പുരാതന ബാബിലോണിയൻ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഇതിനെ പരാമർശിക്കുകയും 5,000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് പോലും ആളുകൾ മറ്റുള്ളവരുടെ ദുഷിച്ച ചിന്തകളിൽ നിന്ന് സ്വയം പരിരക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിച്ചിരുന്നുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങളെയോ നിങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവരെയോ ദ്രോഹിച്ചേക്കാവുന്ന ഒരാൾക്കെതിരായ സംരക്ഷണത്തിന്റെ ഒന്നായി ഈ ചിഹ്നം ഉപയോഗിക്കുക. നിങ്ങളുടെ വസ്തുവിന് ചുറ്റും ഇത് വിളിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു സംരക്ഷണ ഉപകരണമായി ഒരു താലിസ്മാനിലോ അമ്യൂലറ്റിലോ ധരിക്കുക.
ഇതും കാണുക: റമദാനിലെ ഇഫ്താർ എന്താണ്?അഗ്നി
നാല് ക്ലാസിക്കൽ മൂലകങ്ങളുടെ പ്രതീകാത്മകതയിൽ, തീ ഒരു ശുദ്ധീകരിക്കുന്ന, പുല്ലിംഗമായ ഊർജ്ജമാണ്, അത് തെക്ക് ബന്ധമുള്ളതും ശക്തമായ ഇച്ഛാശക്തിയും ഊർജ്ജവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതുമാണ്. തീ നശിപ്പിക്കുന്നു, എന്നിട്ടും അതിന് പുതിയ ജീവിതം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും.
വിക്കയുടെ ചില പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ, ഈ ത്രികോണം ഒരു ബിരുദത്തിന്റെ അടയാളമാണ്. ഇത് ചിലപ്പോൾ ഒരു സർക്കിളിനുള്ളിൽ പ്രദർശിപ്പിക്കും, അല്ലെങ്കിൽ തീയെ ഒരു സർക്കിൾ മാത്രം പ്രതിനിധീകരിക്കാം. പിരമിഡ് ആകൃതിയിലുള്ള ത്രികോണം പലപ്പോഴും ദൈവികതയുടെ പുല്ലിംഗത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്. 1887-ൽ, ലിഡിയ ബെൽ The Path ൽ എഴുതി, "... ത്രികോണം സത്യത്തിന്റെ നമ്മുടെ പ്രതീകമാണ്. മുഴുവൻ സത്യത്തിന്റെയും പ്രതീകമെന്ന നിലയിൽ, എല്ലാ ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും, എല്ലാ ജ്ഞാനത്തിന്റെയും താക്കോൽ അത് കൈവശം വച്ചിരിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ നിഗൂഢത ഒരു പ്രശ്‌നമായി മാറുകയും വെളിപാടായി മാറുകയും ചെയ്യുന്ന ആ വാതിലിലേക്കുള്ള ചില ഘട്ടങ്ങളിലൂടെയാണ് അതിന്റെ പഠനം നയിക്കുന്നത്... ത്രികോണം ഒരു യൂണിറ്റാണ്, ത്രികോണത്തിന്റെ ഓരോ ഭാഗവും ഒരു യൂണിറ്റാണ്, അതിനാൽ, അത് പിന്തുടരുന്നുഭാഗം മുഴുവനും പ്രകടമാക്കുന്നു."
മന്ത്രവാദത്തിന്റെ ഘടകങ്ങൾ -ൽ, അസ്ഥിരമായ ഈ മൂലകത്തെ ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു കേന്ദ്രീകൃത അഗ്നി ധ്യാനം എലൻ ഡുഗൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. അവൾ തീയെ പരിവർത്തനത്തോടും മാറ്റത്തോടും ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു. നിങ്ങൾ എങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ആന്തരിക മാറ്റവും വളർച്ചയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ, വർണ്ണാധിഷ്ഠിത മെഴുകുതിരി മാജിക് ചെയ്യുന്നത് പരിഗണിക്കുക. നിങ്ങൾക്ക് ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള തീജ്വാലകളിലേക്ക് പ്രവേശനമുണ്ടെങ്കിൽ -- ഒരു മെഴുകുതിരി, ബോൺഫയർ മുതലായവ -- നിങ്ങൾക്ക് ഫയർ സ്‌ക്രൈയിംഗ് ഉപയോഗിക്കാം. ഭാവികഥന ഉദ്ദേശങ്ങൾ
ചില പുറജാതീയ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ ബെൽറ്റെയ്ൻ ഒരു ബെയ്ൽ ഫയർ ഉപയോഗിച്ചാണ് ആഘോഷിക്കുന്നത്. ഈ പാരമ്പര്യത്തിന് ആദ്യകാല അയർലണ്ടിൽ വേരുകളുണ്ട്. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഓരോ വർഷവും ബെൽറ്റേനിൽ, ഗോത്ര നേതാക്കൾ ഒരു പ്രതിനിധിയെ കുന്നിലേക്ക് അയയ്ക്കും. ഉയിസ്‌നീച്ചിൽ, ഒരു വലിയ അഗ്നിജ്വാല കത്തിച്ചു. ഈ പ്രതിനിധികൾ ഓരോരുത്തരും ഒരു ടോർച്ച് കത്തിച്ച് അത് അവരുടെ സ്വന്തം ഗ്രാമങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകും.
മനുഷ്യരാശിയുടെ ആരംഭം മുതൽ അഗ്നി പ്രധാനമാണ്. ഒരാളുടെ ഭക്ഷണം പാകം ചെയ്യുന്ന രീതി, എന്നാൽ തണുപ്പുള്ള ഒരു തണുപ്പുള്ള രാത്രിയിലെ ജീവിതവും മരണവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെ ഇത് അർത്ഥമാക്കാം. അടുപ്പിൽ തീ ആളിക്കത്തുക എന്നത് ഒരാളുടെ കുടുംബം മറ്റൊരു ദിവസം അതിജീവിക്കാൻ വേണ്ടിയായിരുന്നു. തീയെ സാധാരണയായി ഒരു മാന്ത്രിക വിരോധാഭാസമായാണ് കാണുന്നത്, കാരണം, നശിപ്പിക്കുന്നയാളെന്ന നിലയിൽ അതിന്റെ പങ്ക് കൂടാതെ, അത് സൃഷ്ടിക്കാനും പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനും കഴിയും. തീയെ നിയന്ത്രിക്കാനുള്ള കഴിവ് - അത് ഉപയോഗപ്പെടുത്തുക മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമായ രീതിയിൽ ഉപയോഗിക്കുക - മനുഷ്യനെ മൃഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്ന ഒന്നാണ്.
