सामग्री सारणी
आधुनिक मूर्तिपूजक धर्मात, अनेक परंपरा विधी किंवा जादूमध्ये प्रतीकांचा वापर करतात. काही चिन्हे घटकांचे प्रतिनिधित्व करण्यासाठी वापरली जातात, तर काही कल्पनांचे प्रतिनिधित्व करण्यासाठी. विक्का आणि मूर्तिपूजकतेच्या इतर प्रकारांमध्ये हे काही सामान्यतः वापरले जाणारे प्रतीक आहेत.
हवा
हवा हा चार शास्त्रीय घटकांपैकी एक आहे आणि बहुतेक वेळा विकन विधीमध्ये त्याचा वापर केला जातो. हवा हा पूर्वेचा घटक आहे, जो आत्मा आणि जीवनाच्या श्वासाशी जोडलेला आहे. हवा पिवळा आणि पांढरा या रंगांशी संबंधित आहे. विशेष म्हणजे, काही संस्कृतींमध्ये, अशा प्रकारे त्याच्या पायावर बसलेला त्रिकोण मर्दानी मानला जातो आणि तो हवेच्या ऐवजी अग्निच्या घटकाशी जोडलेला असतो.
Wicca च्या काही परंपरांमध्ये, हवा त्रिकोणाद्वारे नाही तर मध्यभागी एक बिंदू असलेल्या वर्तुळाद्वारे किंवा पंख किंवा पानांसारखी प्रतिमा दर्शविली जाते. इतर परंपरांमध्ये, त्रिकोणाचा वापर पदवी किंवा दीक्षा रँकचा संबंध चिन्हांकित करण्यासाठी केला जातो -- विशेषत: प्रथम पदवी, परंतु आवश्यक नाही. किमयामध्ये, हे चिन्ह कधीकधी त्रिकोणाच्या बाजूंच्या पलीकडे विस्तारलेल्या क्षैतिज रेषेसह दर्शविले जाते.
विधींमध्ये, जेव्हा हवेचा घटक मागवला जातो, तेव्हा तुम्ही हे त्रिकोणी चिन्ह वापरू शकता किंवा पंख, धूप किंवा पंखा वापरू शकता. हवा संवाद, शहाणपण किंवा मनाच्या शक्तीशी संबंधित आहे. वाऱ्याच्या दिवशी घराबाहेर काम करा आणि हवेच्या शक्तींना तुम्हाला मदत करू द्या. तुमच्या त्रासाला वाहून नेणाऱ्या, उडणाऱ्या हवेच्या प्रवाहांची कल्पना करातथापि, प्राचीन पौराणिक कथांनुसार, हे नेहमीच होत नाही.
Hecate's Wheel
Hecate's Wheel हे Wicca च्या काही परंपरांद्वारे वापरलेले प्रतीक आहे. हे स्त्रीवादी परंपरांमध्ये सर्वात लोकप्रिय असल्याचे दिसते आणि देवीच्या तीन पैलूंचे प्रतिनिधित्व करते - मेडेन, मदर आणि क्रोन. या चक्रव्यूहाच्या चिन्हाचा उगम ग्रीक दंतकथेमध्ये झाला आहे, जिथे जादू आणि चेटूक देवी म्हणून विकसित होण्यापूर्वी हेकेटला क्रॉसरोडची संरक्षक म्हणून ओळखले जात असे.
हे देखील पहा: बायबलचे खाद्यपदार्थ: संदर्भांसह संपूर्ण यादीकॅल्डियन ओरॅकल्सच्या खंडित ग्रंथांनुसार, हेकेट एका चक्रव्यूहाशी जोडलेले आहे जे सापाप्रमाणे फिरत होते. हे चक्रव्यूह हेकेटचे स्ट्रोफोलोस, किंवा हेकेटचे चाक म्हणून ओळखले जात असे आणि ज्ञान आणि जीवनाच्या शक्तीचा संदर्भ देते. पारंपारिकपणे, हेकेट-शैलीतील चक्रव्यूहात मध्यभागी Y असतो, बहुतेक चक्रव्यूहाच्या मध्यभागी आढळणाऱ्या सामान्य X आकारापेक्षा. पहिल्या शतकात हेकेट आणि तिचे चाक यांच्या प्रतिमा सापडल्या आहेत. curse टॅब्लेट, जरी चाकाचा आकार स्वतः हेकेटचे डोमेन आहे की ऍफ्रोडाईटचा आहे याबद्दल काही प्रश्न आहेत असे दिसते - शास्त्रीय जगामध्ये देवींचे काही अधूनमधून ओव्हरलॅप होते.
दर ३० नोव्हेंबरला Hecate Trivia या उत्सवात Hecate चा सन्मान केला जातो, हा दिवस क्रॉसरोड्सची देवी म्हणून Hecate चा सन्मान करतो. ट्रिव्हिया हा शब्द माहितीच्या छोट्या तुकड्यांचा नाही तर लॅटिन शब्दाचा संदर्भ अशा ठिकाणी आहे जिथे तीन रस्ते एकत्र येतात.(त्रि + मार्गे).
हॉर्न्ड गॉड
हॉर्नेड गॉड हे चिन्ह हे विक्कामध्ये देवाच्या मर्दानी उर्जेचे प्रतिनिधित्व करण्यासाठी वापरले जाते. हे अर्किटाइपचे प्रतीक आहे, जे बर्याचदा सेर्नुनोस, हर्ने आणि वनस्पती आणि प्रजननक्षमतेच्या इतर देवतांमध्ये दिसते. काही स्त्रीवादी विकन परंपरांमध्ये, जसे की डायनिक विकाच्या शाखा, हे चिन्ह प्रत्यक्षात जुलैच्या "हॉर्न मून" चे प्रतिनिधी आहे (याला ब्लेसिंग मून देखील म्हणतात) आणि चंद्र देवतांशी जोडलेले आहे.
हजारो वर्षांपूर्वीच्या गुहेतील चित्रांमध्ये शिंग असलेल्या प्राण्यांची चिन्हे सापडली आहेत. 19व्या शतकात, इंग्लिश जादूगारांमध्ये असे मानणे फॅशनेबल बनले आहे की सर्व शिंग असलेले प्राणी देवतांच्या प्रतिमा आहेत आणि ख्रिश्चन चर्च लोकांना सैतानाशी जोडून अशा आकृत्यांची पूजा करण्यापासून रोखण्याचा प्रयत्न करीत आहे. कलाकार एल्फियास लेव्ही यांनी 1855 मध्ये बाफोमेटचे एक चित्र काढले जे त्वरीत प्रत्येकाच्या "शिंगे असलेला देव" ची कल्पना बनले. पुढे, मार्गारेट मरे यांनी असा सिद्धांत मांडला की "जंगलात भूताला भेटणाऱ्या चेटकिणींचे" सर्व अहवाल प्रत्यक्षात शिंगे असलेले शिरस्त्राण घातलेल्या पुजाऱ्याभोवती नाचणाऱ्या ब्रिटीश मूर्तिपूजकांशी जोडलेले होते.
पुष्कळ आधुनिक मूर्तिपूजक आणि विकन गट पुरुषी उर्जेचे मूर्त स्वरूप म्हणून शिंग असलेल्या निसर्ग देवतेची कल्पना स्वीकारतात. विधी दरम्यान किंवा प्रजनन कार्यात देवाला आवाहन करण्यासाठी हे चिन्ह वापरा.
पेंटॅकल
पेंटॅकल हा पाच-बिंदू असलेला तारा किंवा पेंटाग्राम आहे, जो वर्तुळात असतो.ताऱ्याचे पाच बिंदू चार शास्त्रीय घटकांचे प्रतिनिधित्व करतात, पाचव्या घटकासह, जे तुमच्या परंपरेनुसार, विशेषत: आत्मा किंवा स्व. पेंटॅकल हे कदाचित आज विक्काचे सर्वात प्रसिद्ध चिन्ह आहे आणि बहुतेकदा दागिने आणि इतर डिझाइनमध्ये वापरले जाते. सामान्यतः, विक्कन विधी दरम्यान एक पेंटॅकल हवेत शोधला जातो आणि काही परंपरांमध्ये, ते पदवीचे पद म्हणून वापरले जाते. हे संरक्षणाचे प्रतीक देखील मानले जाते आणि काही मूर्तिपूजक परंपरांमध्ये वार्डिंगमध्ये वापरले जाते.
असा एक सिद्धांत आहे की पेंटॅकलची उत्पत्ती कोरे नावाच्या ग्रीक कृषी आणि प्रजनन देवतेचे प्रतीक आहे, ज्याला सेरेस देखील म्हणतात. तिचे पवित्र फळ सफरचंद होते आणि जेव्हा तुम्ही सफरचंद अर्ध्या क्रॉसवेमध्ये कापता तेव्हा तुम्हाला एक पाच-बिंदू असलेला तारा सापडतो! काही संस्कृती सफरचंद-ताऱ्याला "बुद्धीचा तारा" म्हणून संबोधतात आणि म्हणून सफरचंद ज्ञानाशी संबंधित आहेत.
पेंटॅकलमध्ये पृथ्वीच्या घटकाशी संबंधित जादुई गुणधर्म असतात, परंतु त्यामध्ये इतर सर्व घटकांचे पैलू देखील असतात. जून 2007 मध्ये, अनेक समर्पित कार्यकर्त्यांच्या प्रयत्नांमुळे, युनायटेड स्टेट वेटरन्स असोसिएशनने कारवाईत मारले गेलेल्या विक्कन आणि मूर्तिपूजक सैनिकांच्या डोक्यावर प्रदर्शनासाठी पेंटॅकल वापरण्यास मान्यता दिली.
पेंटॅकल्स बनवायला आणि तुमच्या घराभोवती लटकवायला सोपे आहेत. तुम्ही द्राक्षे किंवा पाईप क्लीनरमधून एक तयार करू शकता आणि ते तुमच्या मालमत्तेवर संरक्षणाचे प्रतीक म्हणून वापरू शकता.
तरीहे सर्व मूर्तिपूजक परंपरांमध्ये वापरलेले काहीतरी नाही, काही जादुई प्रणाली पेंटॅकलच्या बिंदूंना भिन्न रंग जोडतात. त्याचा एक भाग म्हणून, रंग बहुतेकदा चार मुख्य घटकांशी संबंधित असतात - पृथ्वी, वायु, अग्नि आणि पाणी - तसेच आत्मा, ज्याला कधीकधी "पाचवा घटक" मानले जाते.
ताऱ्याच्या बिंदूंना रंग नियुक्त करणाऱ्या परंपरांमध्ये, वरच्या उजव्या बाजूचा बिंदू हवेशी संबंधित असतो, आणि सामान्यत: पांढरा किंवा पिवळा रंग असतो आणि ज्ञान आणि सर्जनशील कलांशी जोडलेला असतो.
पुढील बिंदू खाली, उजवीकडे, आग आहे, ज्याचा रंग लाल असेल आणि धैर्य आणि उत्कटतेशी संबंधित असेल.
हे देखील पहा: इस्लामिक प्रार्थना "आमीन" ने संपतातखालचा डावीकडे, पृथ्वी, सहसा तपकिरी किंवा हिरव्या रंगाची असते आणि ती शारीरिक सहनशक्ती, सामर्थ्य आणि स्थिरतेशी जोडलेली असते.
वरचा डावीकडे, पाणी, निळे असेल आणि भावना आणि अंतर्ज्ञान दर्शवते.
शेवटी, तुमच्या परंपरेनुसार, सर्वात वरचा मुद्दा आत्मा किंवा स्वतःचा असेल. वेगवेगळ्या प्रणाली या बिंदूला जांभळ्या किंवा चांदीसारख्या विविध रंगांमध्ये चिन्हांकित करतात आणि ते एक, दैवी, आपल्या खऱ्या आत्म्याशी असलेल्या आपल्या संबंधाचे प्रतीक आहे.
पेंटॅकल कसे काढायचे
वस्तू साफ करणारे किंवा काढून टाकणारे जादू करण्यासाठी, तुम्ही पेंटॅकल वरच्या बिंदूपासून सुरू करून खालच्या उजवीकडे, नंतर वरच्या डावीकडे जाल. , वरच्या उजवीकडे क्रॉस करा आणि नंतर खालच्या डावीकडे आणि बॅक अप करा. लाआकर्षित करणारी किंवा संरक्षित करणारी जादू करा, तरीही तुम्ही वरच्या बिंदूपासून सुरुवात कराल, परंतु त्याऐवजी खालच्या डावीकडे जाल, प्रक्रिया उलट करा.
टीप: पेंटॅकलचे चिन्ह पेंटॅकल म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या वेदीच्या साधनाशी गोंधळले जाऊ नये, जे सामान्यत: डिझाइनसह कोरलेली लाकडी, धातू किंवा मातीची डिस्क असते.
Seax Wica
Seax Wica ही लेखक रेमंड बकलँड यांनी 1970 मध्ये स्थापित केलेली परंपरा आहे. हे जुन्या सॅक्सन धर्मापासून प्रेरित आहे परंतु विशेषत: पुनर्रचनावादी परंपरा नाही आहे. परंपरेचे प्रतीक चंद्र, सूर्य आणि आठ विक्कन सब्बाट्सचे प्रतिनिधित्व करते.
बकलंडची सीक्स विका परंपरा ही विक्काच्या अनेक शपथाधारी आणि आरंभिक परंपरांपेक्षा वेगळी आहे. कोणीही त्याबद्दल जाणून घेऊ शकतो, आणि परंपरेचे सिद्धांत सॅक्सन विचक्राफ्टचे संपूर्ण पुस्तक या पुस्तकात वर्णन केले आहेत, जे बकलँडने 1974 मध्ये प्रसिद्ध केले. सीक्स विकन कोव्हन्स स्वयं-सावधान आहेत आणि निवडून आलेल्या उच्चांद्वारे चालवले जातात. याजक आणि महायाजक. प्रत्येक गट स्वायत्त आहे आणि सराव आणि उपासना कशी करावी याबद्दल स्वतःचे निर्णय घेतात. सामान्यतः, जोपर्यंत कोव्हनमधील प्रत्येकजण त्यास सहमत असेल तोपर्यंत गैर-सदस्य देखील विधींना उपस्थित राहू शकतात.
सोलार क्रॉस
सोलार क्रॉस हे चिन्ह लोकप्रिय चार-आर्म्ड क्रॉसवर एक भिन्नता आहे. हे केवळ सूर्याचेच नव्हे तर चार ऋतूंचे चक्रीय स्वरूप आणि चार शास्त्रीय घटकांचे प्रतिनिधित्व करते. हे बर्याचदा एक म्हणून वापरले जातेपृथ्वीचे ज्योतिषीय प्रतिनिधित्व. सौर क्रॉसची सर्वात प्रसिद्ध भिन्नता स्वस्तिक आहे, जी मूळत: हिंदू आणि मूळ अमेरिकन दोन्ही प्रतीकांमध्ये आढळते. रे बकलँडच्या पुस्तकात, चिन्ह, चिन्हे आणि चिन्हे , असे नमूद केले आहे की सौर क्रॉसला कधीकधी वोटन क्रॉस म्हणून संबोधले जाते. सामान्यतः, हे क्रॉस-आर्म्सच्या मध्यभागी वर्तुळाने चित्रित केले जाते, परंतु नेहमीच नाही. चार-सशस्त्र क्रॉसवर अनेक भिन्नता आहेत.
या प्राचीन चिन्हाचे कोरीवकाम 1400 ईसापूर्व काळातील कांस्य-युगीन दफन कलशांमध्ये सापडले आहे. जरी ते बर्याच संस्कृतींमध्ये वापरले गेले असले तरी, क्रॉसची ओळख ख्रिश्चन धर्माशी झाली. हे पीक मंडळांमध्ये देखील नियमितपणे दिसून येते, विशेषत: ब्रिटीश बेटांमधील शेतात दिसणारे. सर्व आयरिश सेल्टिक भूमीवर ब्रिघिड्स क्रॉस सारखीच आवृत्ती आढळते.
सूर्यपूजेची संकल्पना मानवजातीइतकीच जुनी आहे. जे समाज प्रामुख्याने शेतीप्रधान होते आणि जीवन आणि उदरनिर्वाहासाठी सूर्यावर अवलंबून होते, तेथे सूर्याचे दैवतीकरण झाले यात आश्चर्य नाही. उत्तर अमेरिकेत, ग्रेट प्लेन्सच्या जमातींनी सूर्याला महान आत्म्याचे प्रकटीकरण म्हणून पाहिले. शतकानुशतके, सूर्य नृत्य केवळ सूर्याचा सन्मान करण्यासाठीच नाही तर नर्तकांना दृष्टान्त देण्यासाठी देखील केला जातो. पारंपारिकपणे, सूर्य नृत्य तरुण योद्धांनी सादर केले.
सूर्याशीच त्याच्या संबंधामुळे, हे चिन्ह सामान्यत: अग्निच्या घटकाशी जोडलेले असते. तुम्ही सूर्याचा किंवा ज्वालाची शक्ती, उष्णता आणि उर्जेचा सन्मान करणार्‍या विधी कार्यात याचा वापर करू शकता. अग्नी ही शुद्ध करणारी, मर्दानी ऊर्जा आहे, दक्षिणेशी संबंधित आहे आणि ती प्रबळ इच्छाशक्ती आणि उर्जेशी जोडलेली आहे. आग नष्ट करू शकते, तरीही ती देवाची प्रजनन क्षमता आणि पुरुषत्व निर्माण करते आणि त्याचे प्रतिनिधित्व करते. हे चिन्ह विधींमध्ये वापरा ज्यामध्ये जुने काढून टाकणे आणि नवीन पुनर्जन्म करणे किंवा युल आणि लिथा येथील संक्रांतीच्या उत्सवांसाठी.
सन व्हील
काहीवेळा सन व्हील म्हणून संबोधले जात असले तरी, हे चिन्ह वर्षातील चाक आणि आठ विकन सब्बॅट्सचे प्रतिनिधित्व करते. "सन व्हील" हा शब्द सौर क्रॉसवरून आला आहे, जे काही पूर्व-ख्रिश्चन युरोपियन संस्कृतींमध्ये संक्रांती आणि विषुववृत्ते चिन्हांकित करण्यासाठी वापरले जाणारे कॅलेंडर होते. चाक किंवा क्रॉसद्वारे दर्शविण्याव्यतिरिक्त, कधीकधी सूर्य फक्त वर्तुळ किंवा मध्यभागी एक बिंदू असलेले वर्तुळ म्हणून चित्रित केला जातो.
सूर्य फार पूर्वीपासून शक्ती आणि जादूचे प्रतीक आहे. जेम्स फ्रेझरच्या म्हणण्यानुसार, ग्रीक लोकांनी सूर्यदेवाला "विवेक आणि धार्मिकतेने" सन्मानित केले. सूर्याच्या निर्भेळ शक्तीमुळे, त्यांनी वाइनपेक्षा मधाचा नैवेद्य दाखवला -- त्यांना माहित होते की अशा शक्तीच्या देवतेला नशा होण्यापासून रोखणे महत्वाचे आहे!
इजिप्शियन लोकांनी त्यांच्या अनेक देवांना डोक्याच्या वर असलेल्या सौर डिस्कने ओळखले.देवता प्रकाशाची देवता होती असे सूचित करते.
साहजिकच, सूर्याचा अग्नी आणि मर्दानी उर्जेशी संबंध आहे. विधीमध्ये अग्नीचे प्रतिनिधित्व करण्यासाठी किंवा दक्षिण दिशेच्या सहवासासाठी सूर्याला आवाहन करा. लिथा येथे सूर्याची शक्ती साजरी करा, उन्हाळ्याच्या मध्यभागी संक्रांती किंवा युल येथे परत येणे.
थोरचा हॅमर - मझोलनीर
नॉर्स पार्श्वभूमी असलेल्या मूर्तिपूजक परंपरांमध्ये सामान्यत: वापरले जाते, जसे की असत्रू, हे चिन्ह ( मझोलनीर असेही म्हणतात) ची शक्ती दर्शवते विजा आणि गडगडाटावर थोर । ख्रिश्चन धर्म त्यांच्या जगात गेल्यानंतर सुरुवातीच्या मूर्तिपूजक नॉर्समनांनी संरक्षणाचे ताबीज म्हणून हातोडा घातला होता, आणि तो आजही असात्रुआर आणि नॉर्स वारसा असलेल्या इतर दोघांनीही घातला आहे.
Mjolnir जवळ ठेवण्यासाठी एक सुलभ साधन होते कारण ज्याने ते फेकले होते त्याच्याकडे ते नेहमी परत येते. विशेष म्हणजे, काही दंतकथांमध्ये, मझोलनीरला हातोडा म्हणून नव्हे तर कुऱ्हाडी किंवा क्लब म्हणून चित्रित केले आहे. Snorri Sturlson च्या गद्य एड्डा मध्ये, असे म्हटले आहे की, Thor Mjolnir चा वापर करून "त्याला हवे तितके ठामपणे प्रहार करू शकतो, त्याचे ध्येय काहीही असो आणि हातोडा कधीही अपयशी होणार नाही... जर त्याने ते एखाद्या गोष्टीवर फेकले तर ते कधीही चुकणार नाही आणि कधीही उडणार नाही. त्याच्या हातापासून दूर की त्याला परतीचा मार्ग सापडणार नाही."
सर्व स्कॅन्डिनेव्हियन देशांमध्ये Mjolnir च्या प्रतिमा वापरल्या गेल्या. ब्लोट्समध्ये आणि विवाह, अंत्यसंस्कार किंवा बाप्तिस्मा यांसारख्या इतर विधी आणि समारंभांमध्ये याची प्रतिकृती अनेकदा आढळून आली. स्वीडन, डेन्मार्कच्या भागात आणिनॉर्वे, या चिन्हाच्या लहान परिधान करण्यायोग्य आवृत्त्या कबरे आणि दफन केर्न्समध्ये सापडल्या आहेत. विशेष म्हणजे, हातोड्याचा आकार प्रदेशानुसार थोडा बदललेला दिसतो -- स्वीडन आणि नॉर्वेमध्ये, Mjolnir ला टी-आकाराचे चित्रण केले जाते. त्याचा आइसलँडिक समकक्ष अधिक आडवासारखा आहे आणि फिनलंडमध्ये सापडलेल्या उदाहरणांमध्ये हातोड्याच्या खालच्या कंसावर लांब, वक्र रचना आहे. समकालीन मूर्तिपूजक धर्मांमध्ये, या चिन्हाचा वापर संरक्षण आणि बचाव करण्यासाठी केला जाऊ शकतो.
थोर आणि त्याचा शक्तिशाली हातोडा पॉप संस्कृतीच्या अनेक पैलूंमध्ये देखील दिसून येतो. मार्व्हल कॉमिक बुक आणि मूव्ही सिरीजमध्ये, थोरला जेव्हा पृथ्वीवर अडकलेला आढळतो तेव्हा मझोलनीर एक महत्त्वाचे प्लॉट डिव्हाइस म्हणून काम करते. नील गैमनच्या सँडमॅन ग्राफिक कादंबऱ्यांमध्येही थोर आणि मझोलनीर दिसतात, आणि टेलिव्हिजन मालिका स्टारगेट SG-1 मध्ये अस्गार्ड शर्यतीचा समावेश आहे, ज्यांच्या स्पेसशिपचा आकार मझोलनीरसारखा आहे.
ट्रिपल हॉर्न ऑफ ओडिन
ट्रिपल हॉर्न ऑफ ओडिन हे तीन एकमेकांना पिण्याच्या शिंगांनी बनवलेले आहे आणि ते नॉर्स देवांचे जनक ओडिनचे प्रतिनिधित्व करते. नॉर्स एड्समध्ये शिंगे लक्षणीय आहेत आणि विस्तृत टोस्टिंग विधींमध्ये ठळकपणे वैशिष्ट्यीकृत आहेत. काही कथांमध्ये, शिंगे Odhroerir या जादुई कुरणाचे तीन मसुदे दर्शवतात.
Gylfaginning नुसार, Kvasir नावाचा एक देव होता जो इतर सर्व देवतांच्या लाळेपासून निर्माण झाला होता, ज्याने त्याला खरोखर महान शक्ती दिली. त्याची एका जोडीने हत्या केली होतीबौने, ज्यांनी नंतर त्याचे रक्त मधात मिसळून एक जादुई मद्य तयार केले, ओधरोइर . ज्याने हे औषध प्यायले ते क्वासिरचे शहाणपण आणि इतर जादुई कौशल्ये, विशेषत: कवितेमध्ये शिकवतील. ब्रू किंवा मीड, दूरच्या डोंगरावरील एका जादुई गुहेत ठेवले होते, ज्याचे रक्षण सुटुंग नावाच्या राक्षसाने केले होते, ज्याला हे सर्व स्वतःसाठी ठेवायचे होते. तथापि, ओडिनला मीडबद्दल कळले आणि लगेचच ठरवले की त्याला ते घ्यावेच लागेल. तो बोलवेर्क नावाच्या फार्महँडचा वेश धारण करतो आणि मडाच्या पिण्याच्या बदल्यात सुटुंगच्या भावासाठी शेतात नांगरणी करण्याच्या कामावर गेला.
तीन रात्री, ओडिनने जादुई ब्रू ओधरोइर प्यायला व्यवस्थापित केले आणि चिन्हातील तीन शिंगे या तीन पेयांचे प्रतिनिधित्व करतात. Snorri Sturlson च्या गद्य एडासमध्ये, असे सूचित केले आहे की काही वेळी, बटू भावांपैकी एकाने देवतांना न देता पुरुषांना मांस अर्पण केले. जर्मनिक जगाच्या अनेक भागांमध्ये, दगडी कोरीव कामांमध्ये तिहेरी शिंगे आढळतात.
आजच्या नॉर्स मूर्तिपूजकांसाठी, ट्रिपल हॉर्नचा उपयोग असत्रु विश्वास प्रणालीचे प्रतिनिधित्व करण्यासाठी केला जातो. जरी शिंगे स्वतःच प्रतीकात्मकतेत निश्चितपणे फॅलिक असतात, काही परंपरांमध्ये शिंगांचा अर्थ कंटेनर किंवा कप म्हणून केला जातो आणि त्यांना ईश्वराच्या स्त्रीलिंगी पैलूंशी जोडले जाते.
ओडिन स्वत: ला अनेक पॉप संस्कृती स्रोतांमध्ये चित्रित केले आहे, आणि त्याचे मद्यपान हॉर्न अनेकदा दिसते. द अॅव्हेंजर्स चित्रपटात,भांडणे, आणि दूर असलेल्यांना सकारात्मक विचार घेऊन जाणे. वाऱ्याला आलिंगन द्या आणि त्याची उर्जा तुम्हाला भरू द्या आणि तुमचे ध्येय साध्य करण्यात मदत करा.
बर्याच जादुई परंपरांमध्ये, हवा विविध आत्म्यांशी आणि मूलभूत प्राण्यांशी संबंधित आहे. सिल्फ्स म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या घटक सामान्यत: हवा आणि वारा यांच्याशी जोडलेले असतात - हे पंख असलेले प्राणी बहुतेक वेळा शहाणपण आणि अंतर्ज्ञान यांच्या शक्तींशी संबंधित असतात. काही विश्वास प्रणालींमध्ये, देवदूत आणि देव हवेशी संबंधित आहेत. हे लक्षात घेतले पाहिजे की नवीन युगातील "देव" हा शब्द आणि आधिभौतिक अभ्यासामध्ये देव म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या बौद्ध जीवांच्या वर्गासारखा नाही.
आंख
आंख हे शाश्वत जीवनाचे प्राचीन इजिप्शियन प्रतीक आहे. इजिप्शियन बुक ऑफ लिव्हिंग अँड डायिंग नुसार, आंख ही जीवनाची गुरुकिल्ली आहे.
एक सिद्धांत असा आहे की शीर्षस्थानी लूप उगवत्या सूर्याचे प्रतीक आहे, क्षैतिज पट्टी स्त्रीलिंगी ऊर्जा दर्शवते आणि उभी पट्टी मर्दानी ऊर्जा दर्शवते. ते एकत्रितपणे प्रजनन आणि शक्तीचे प्रतीक बनतात. इतर कल्पना खूप सोप्या आहेत - की आंख हे चप्पलच्या पट्ट्याचे प्रतिनिधित्व करते. काही संशोधकांनी असे सूचित केले आहे की ते राजाच्या नावाचे कार्टुच म्हणून वापरले गेले होते आणि इतरांना त्याच्या आकार आणि संरचनेमुळे ते फॅलिक चिन्ह म्हणून पाहिले जाते. याची पर्वा न करता, हे सार्वभौमपणे चिरंतन जीवनाचे प्रतीक म्हणून पाहिले जाते आणि बर्याचदा संरक्षणाचे प्रतीक म्हणून परिधान केले जाते.
अंत्यसंस्कार कलाकृतीवर आंख वैशिष्ट्यीकृत आहे,ओडिनची भूमिका सर अँथनी हॉपकिन्सने केली आहे आणि त्याचा मुलगा थोर यांच्या सन्मानार्थ झालेल्या समारंभात तो त्याच्या शिंगातून पितो. ओडिन नील गैमनच्या अमेरिकन गॉड्स या कादंबरीत देखील दिसतो.
तिहेरी चंद्र
हे चिन्ह, ज्याला कधी कधी ट्रिपल देवी चिन्ह म्हटले जाते, ते चंद्राच्या तीन टप्प्यांचे प्रतिनिधित्व करते -- मेण, पूर्ण आणि क्षीण होणे. रॉबर्ट ग्रेव्हजच्या द व्हाईट देवी नुसार, मेडेन, मदर आणि क्रोन या पैलूंमध्ये ती स्त्रीत्वाच्या तीन टप्प्यांचे प्रतिनिधित्व करते, जरी अनेक विद्वानांनी ग्रेव्हजच्या कार्यावर प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले आहे.
हे चिन्ह अनेक निओपॅगन आणि विकन परंपरांमध्ये देवीचे प्रतीक म्हणून आढळते. पहिली चंद्रकोर चंद्राच्या एपिलेशन टप्प्याचे प्रतिनिधित्व करते -- नवीन सुरुवात, नवीन जीवन आणि कायाकल्प. मध्यवर्ती वर्तुळ पौर्णिमेचे प्रतीक आहे, जेव्हा जादू सर्वात शक्तिशाली आणि शक्तिशाली असते. शेवटी, शेवटचा चंद्रकोर लुप्त होत चाललेल्या चंद्राचे प्रतिनिधित्व करतो -- ही वेळ जादूटोणा करण्याची आणि गोष्टी दूर करण्याचा. हे डिझाइन दागिन्यांमध्ये लोकप्रिय आहे आणि काहीवेळा अतिरिक्त शक्तीसाठी मध्यवर्ती डिस्कमध्ये मूनस्टोन सेट केलेले आढळते.
चंद्र खाली काढणे किंवा चंद्र देवींचा समावेश असलेल्या कार्यामध्ये या चिन्हाचा वापर करा.
ट्रिपल स्पायरल - ट्रिसकेल
ट्रिपल सर्पिल, किंवा ट्रिस्केलियन, सामान्यत: सेल्टिक रचना मानली जाते, परंतु काही बौद्ध लिखाणांमध्ये देखील आढळते. हे विविध ठिकाणी तीन-मुखी सर्पिल म्हणून दिसते,तीन इंटरलॉकिंग सर्पिल, किंवा एका आकाराचे इतर भिन्नता तीन वेळा पुनरावृत्ती होते. एक आवृत्ती थ्री हॅरेस ट्रिस्केलियन म्हणून ओळखली जाते आणि त्यात तीन ससे कानांना जोडलेले आहेत.
हे चिन्ह अनेक वेगवेगळ्या संस्कृतींमध्ये दिसून येते आणि ते मायकेनाईतील लाइकेन नाणी आणि मातीच्या भांड्यांमध्ये सापडले आहे. हे आयल ऑफ मॅनचे प्रतीक म्हणून देखील वापरले जाते आणि प्रादेशिक नोटांवर दिसते. एखाद्या देशाचे प्रतीक म्हणून ट्रिस्केलचा वापर काही नवीन नाही, तथापि - ते बर्याच काळापासून इटलीमधील सिसिली बेटाचे प्रतीक म्हणून ओळखले जाते. प्लिनी द एल्डरने सिसिलीचे प्रतीक म्हणून वापराला बेटाच्याच आकाराशी जोडले.
सेल्टिक जगात, ट्रिस्केल संपूर्ण आयर्लंड आणि पश्चिम युरोपमध्ये निओलिथिक दगडांमध्ये कोरलेले आढळते. आधुनिक मूर्तिपूजक आणि विक्कनसाठी, कधीकधी पृथ्वी, समुद्र आणि आकाश या तीन सेल्टिक क्षेत्रांचे प्रतिनिधित्व करण्यासाठी ते स्वीकारले जाते.
तुम्हाला सेल्टिक मूर्तिपूजक मार्गाचे अनुसरण करण्यात स्वारस्य असल्यास, तुमच्या वाचन सूचीसाठी उपयुक्त अशी अनेक पुस्तके आहेत. प्राचीन सेल्टिक लोकांच्या लिखित नोंदी नसल्या तरी, विद्वानांची अनेक विश्वासार्ह पुस्तके आहेत जी वाचण्यासारखी आहेत.
क्लिष्ट सेल्टिक नॉटवर्क व्यतिरिक्त, ओघम चिन्हे अनेक सेल्टिक मूर्तिपूजक मार्गांमध्ये आढळतात आणि वापरली जातात. जरी प्राचीन काळी ओघम चिन्हे भविष्य सांगण्यासाठी कशी वापरली गेली असतील याची कोणतीही नोंद नाही, परंतु तेथे अनेकत्यांचा अर्थ लावला जाऊ शकतो असे मार्ग: ओघम स्टव्सचा एक संच बनवा.
ट्रिक्वेट्रा
ट्रिस्केल प्रमाणेच, ट्रिक्वेट्रा हे तीन इंटरलॉकिंग तुकडे आहेत जे तीन वर्तुळे ओव्हरलॅप होतील त्या जागेचे प्रतिनिधित्व करतात. ख्रिश्चन आयर्लंड आणि इतर भागात, त्रिकेत्राचा वापर पवित्र ट्रिनिटीचे प्रतिनिधित्व करण्यासाठी केला जात असे, परंतु चिन्ह स्वतःच ख्रिश्चन धर्मापूर्वीचे आहे. असा कयास लावला गेला आहे की ट्रायक्वेट्रा हे स्त्रीलिंगी अध्यात्माचे सेल्टिक प्रतीक होते, परंतु ते नॉर्डिक देशांमध्ये ओडिनचे प्रतीक म्हणून देखील आढळले आहे. काही मूर्तिपूजक लेखकांचा असा दावा आहे की ट्रायक्वेट्रा हे तिहेरी देवीचे प्रतीक आहे, परंतु कोणत्याही त्रिभुज देवी आणि या विशिष्ट चिन्हामध्ये संबंध असल्याचा कोणताही अभ्यासपूर्ण पुरावा नाही. काही आधुनिक परंपरांमध्ये, ते मन, शरीर आणि आत्मा यांच्या संबंधाचे प्रतिनिधित्व करते आणि सेल्टिक-आधारित मूर्तिपूजक गटांमध्ये, ते पृथ्वी, समुद्र आणि आकाश या तीन क्षेत्रांचे प्रतीक आहे.
जरी सामान्यतः सेल्टिक म्हणून संबोधले जात असले तरी, अनेक नॉर्डिक शिलालेखांवर देखील ट्रिक्वेट्रा दिसून येते. हे स्वीडनमधील 11व्या शतकातील रनस्टोन तसेच जर्मनिक नाण्यांवर सापडले आहे. ट्रिक्वेट्रा आणि नॉर्स वाल्कनट डिझाइनमध्ये मजबूत समानता आहे, जी स्वतः ओडिनचे प्रतीक आहे. सेल्टिक आर्टवर्कमध्ये, केल्सच्या पुस्तकात आणि इतर प्रकाशित हस्तलिखितांमध्ये त्रिकेत्र सापडला आहे आणि तो अनेकदा धातूकाम आणि दागिन्यांमध्ये दिसून येतो. त्रिकूट क्वचितच स्वतःच दिसून येतो,ज्यामुळे काही विद्वानांनी असा अंदाज लावला की ते मूळत: फिलर मटेरियल म्हणून वापरण्यासाठी तयार केले गेले होते -- दुसऱ्या शब्दांत, तुमच्या कलाकृतीमध्ये जर रिक्त जागा असेल, तर तुम्ही तेथे ट्रिक्वेट्रा पिळून काढू शकता!
अधूनमधून, त्रिकेत्रा एका वर्तुळात किंवा तीन तुकड्यांवर आच्छादित वर्तुळासह दिसते.
आधुनिक मूर्तिपूजक आणि निओविक्कन लोकांसाठी, ट्रिक्वेट्रा हा टेलिव्हिजन शो चार्म्ड शी संबंधित आहे, ज्यामध्ये ते "तीनांची शक्ती" दर्शवते -- तीन बहिणींच्या एकत्रित जादुई क्षमता शोचे मुख्य पात्र कोण आहेत.
पाणी
चार शास्त्रीय घटकांमध्ये, पाणी ही स्त्री शक्ती आहे आणि देवीच्या पैलूंशी अत्यंत जोडलेली आहे. Wicca च्या काही परंपरांमध्ये, हे चिन्ह दुसर्या पदवीचे प्रतिनिधित्व करण्यासाठी वापरले जाते. उलटा त्रिकोण स्वतःच स्त्रीलिंगी मानला जातो आणि गर्भाच्या आकाराशी संबंधित आहे. क्षैतिज क्रॉसबार असलेल्या वर्तुळाद्वारे किंवा तीन लहरी रेषांच्या मालिकेद्वारे देखील पाणी दर्शविले जाऊ शकते.
पाणी पश्चिमेला जोडलेले आहे आणि सामान्यत: उपचार आणि शुद्धीकरणाशी संबंधित आहे. शेवटी, पवित्र पाणी जवळजवळ प्रत्येक आध्यात्मिक मार्गात वापरले जाते! सामान्यतः, पवित्र पाणी हे नियमित पाणी असते ज्यामध्ये मीठ जोडलेले असते -- शुद्धीकरणाचे अतिरिक्त प्रतीक -- आणि नंतर ते पवित्र करण्यासाठी त्यावर आशीर्वाद दिला जातो. अनेक विक्कन कोव्हन्समध्ये, असे पाणी वर्तुळ आणि सर्व पवित्र करण्यासाठी वापरले जातेत्यातील साधने.
बर्याच संस्कृतींमध्ये त्यांच्या लोककथा आणि पौराणिक कथांचा भाग म्हणून पाण्याचे आत्मे वैशिष्ट्यीकृत आहेत. ग्रीक लोकांसाठी, नायड म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या पाण्याचा आत्मा बहुतेक वेळा झरे किंवा प्रवाहाच्या अध्यक्षस्थानी असतो. रोमन लोकांना कॅमेनेमध्ये एक समान अस्तित्व आढळले. कॅमेरूनच्या अनेक वांशिक गटांमध्ये, जेंगु नावाचे जल आत्मे संरक्षणात्मक देवता म्हणून काम करतात, जे इतर आफ्रिकन डायस्पोरिक धर्मांमध्ये असामान्य नाही: दंतकथा आणि पाण्याचे लोककथा.
पौर्णिमेच्या वेळी, भविष्य सांगण्यास मदत करण्यासाठी पाण्याचा आवाज वापरा. विचक्राफ्टचे घटक मध्ये, लेखिका एलेन डुगन यांनी अनडाइन सारख्या पाण्यातील आत्म्यांशी संवाद साधण्यासाठी लक्ष केंद्रित ध्यान करण्याचे सुचवले आहे.
प्रेम आणि इतर तरल भावनांचा समावेश असलेल्या धार्मिक विधींमध्ये पाण्याचा वापर करा -- जर तुम्हाला नदी किंवा प्रवाहात प्रवेश असेल, तर तुम्ही ते तुमच्या जादुई कार्यात समाविष्ट करू शकता. तुम्हाला ज्यापासून मुक्त करण्याची इच्‍छिता आहे अशा कोणत्याही नकारात्मक प्रवाहाला वाहून नेण्‍याची अनुमती द्या.
यिन यांग
यिन यांग प्रतीक समकालीन मूर्तिपूजक किंवा विक्का पेक्षा पूर्वेकडील अध्यात्माने अधिक प्रभावित आहे, परंतु त्याचा उल्लेख आहे. यिन यांग सर्वत्र आढळू शकते आणि कदाचित सर्वात सामान्यपणे ओळखल्या जाणार्‍या चिन्हांपैकी एक आहे. हे संतुलन दर्शवते - सर्व गोष्टींची ध्रुवता. काळे आणि पांढरे भाग समान आहेत आणि प्रत्येक विरुद्ध रंगाचा एक बिंदू घेरलेला आहे, हे दर्शविते की विश्वाच्या शक्तींमध्ये संतुलन आणि सुसंवाद आहे. तो शिल्लक आहेप्रकाश आणि गडद दरम्यान, दोन विरोधी शक्तींमधील कनेक्शन.
कधी कधी पांढरा भाग वरच्या बाजूला दिसतो, तर कधी काळा असतो. मूलतः एक चिनी प्रतीक मानले जाते, यिन यांग हे पुनर्जन्म आणि निर्वाणाच्या चक्राचे बौद्ध प्रतिनिधित्व देखील आहे. ताओवादात, ते ताईजी म्हणून ओळखले जाते आणि ताओचे प्रतीक आहे.
जरी हे चिन्ह पारंपारिकपणे आशियाई असले तरी, रोमन सेंच्युरियन्सच्या ढाल नमुन्यांमध्ये समान प्रतिमा आढळल्या आहेत, जे सुमारे 430 c.e. या प्रतिमा आणि पूर्वेकडील जगात सापडलेल्या प्रतिमा यांच्यातील संबंधाचा कोणताही अभ्यासपूर्ण पुरावा नाही.
यिन यांग हे समतोल आणि सुसंवाद साधण्यासाठी आवाहन करण्यासाठी एक चांगले प्रतीक असू शकते. जर तुम्ही तुमच्या जीवनात ध्रुवता शोधत असाल किंवा आध्यात्मिक पुनर्जन्माच्या शोधात असाल, तर यिन यांगचा मार्गदर्शक म्हणून वापर करण्याचा विचार करा. काही शिकवणींमध्ये, यिन आणि यांगचे वर्णन पर्वत आणि दरी असे केले जाते -- जसे सूर्य पर्वतावर चढतो, सावलीची दरी प्रकाशित होते, तर पर्वताचा विरुद्ध चेहरा प्रकाश गमावतो. सूर्यप्रकाशातील शिफ्टची कल्पना करा आणि जसे तुम्ही प्रकाश आणि गडद अदलाबदलीची ठिकाणे पहाल, तेव्हा एकदा काय लपवले होते ते उघड होईल.
हा लेख उद्धृत करा तुमचे उद्धरण विगिंग्टन, पट्टी. "जादुई मूर्तिपूजक आणि विकन चिन्हे." धर्म शिका, 2 ऑगस्ट 2021, learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036. विगिंग्टन, पट्टी. (२०२१, २ ऑगस्ट). जादुई मूर्तिपूजक आणिविक्कन चिन्हे. //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 Wigington, Patti येथून पुनर्प्राप्त. "जादुई मूर्तिपूजक आणि विकन चिन्हे." धर्म शिका. //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 (मे 25, 2023 मध्ये प्रवेश केला). उद्धरण कॉपी करामंदिरातील कोरीव कामांमध्ये आणि प्राचीन इजिप्तमधून उत्खनन केलेल्या आरामात. हे पारंपारिकपणे सोन्यामध्ये काढले जाते, जो सूर्याचा रंग आहे. कारण आंख हे एक शक्तिशाली प्रतीक आहे -- आणि इजिप्शियन प्रभाव देशाच्या सध्याच्या सीमांच्या पलीकडे पसरलेला असल्यामुळे -- इजिप्त व्यतिरिक्त इतर अनेक ठिकाणी आंख सापडला आहे. रोझिक्रूशियन आणि कॉप्टिक ख्रिश्चनांनी ते शतकानुशतके गूढतेने झाकलेले असूनही ते प्रतीक म्हणून वापरले. अगदी एल्विस प्रेस्लीने त्याच्या इतर दागिन्यांमध्ये एक अँख पेंडेंट घातला होता!आज, अनेक केमेटिक रीकॉन गट आणि इसिसचे भक्त धार्मिक विधी दरम्यान आंखचे आवाहन करतात. हे पवित्र जागेचे वर्णन करण्यासाठी हवेत शोधले जाऊ शकते किंवा वाईट विरुद्ध वॉर्ड म्हणून वापरले जाऊ शकते.
सेल्टिक शील्ड नॉट
सेल्टिक शील्ड नॉट वार्डिंग आणि संरक्षणासाठी वापरली जाते. शील्ड नॉट्स जगभरातील संस्कृतींमध्ये दिसू लागले आहेत आणि त्यांनी विविध प्रकारचे विविध रूप घेतले आहेत. ते जवळजवळ सर्वत्र चौरस आकाराचे असतात आणि डिझाइनची गाठ साध्या ते जटिल पर्यंत असते. सेल्टिक आवृत्तीमध्ये, नॉट्सची मालिका तयार केली जाते. इतर संस्कृतींमध्ये, जसे की सुरुवातीच्या मेसोपोटेमियन युगात, ढाल फक्त चार कोपऱ्यांपैकी प्रत्येक लूपसह एक चौरस आहे.
सेल्टिक कलाकृतीच्या चाहत्यांना अधूनमधून या तुकड्याचे टॅटू म्हणून किंवा संरक्षणाचे तावीज म्हणून परिधान करतात. आधुनिक सेल्टिक पुनर्रचनावादी गटांमध्ये, शील्ड नॉटला कधीकधी नकारात्मक ऊर्जा ठेवण्यासाठी वॉर्ड म्हणून बोलावले जाते.लांब. काही परंपरांमध्ये, गाठीचे कोपरे पृथ्वी, वायू, अग्नी आणि पाणी या चार घटकांचे प्रतिनिधित्व करण्यासाठी असतात, जरी हे लक्षात घेणे महत्त्वाचे आहे की सेल्टिक अध्यात्म सहसा पृथ्वी, समुद्र आणि आकाश या तीन क्षेत्रांवर आधारित आहे.
तुम्हाला सेल्टिक मूर्तिपूजक मार्गाचे अनुसरण करण्यात स्वारस्य असल्यास, तुमच्या वाचन सूचीसाठी उपयुक्त अशी अनेक पुस्तके आहेत. प्राचीन सेल्टिक लोकांच्या लिखित नोंदी नसल्या तरी, विद्वानांची अनेक विश्वसनीय पुस्तके आहेत जी वाचण्यासारखी आहेत:
पृथ्वी
चार शास्त्रीय घटकांमध्ये, पृथ्वी आहे दैवी स्त्रीलिंगचे अंतिम प्रतीक मानले जाते. वसंत ऋतूमध्ये, नवीन वाढ आणि जीवनाच्या वेळी, प्रत्येक वर्षाच्या पिकाच्या सुरूवातीस पृथ्वी जलद होते आणि पूर्ण वाढते. माता म्हणून पृथ्वीची प्रतिमा हा योगायोग नाही -- सहस्राब्दी, लोकांनी पृथ्वीला जीवनाचा स्रोत, एक विशाल गर्भ म्हणून पाहिले आहे.
अमेरिकन नैऋत्य भागातील होपी लोकांनी पृथ्वीला त्रिकोण म्हणून नव्हे, तर एक उघडणारा चक्रव्यूह म्हणून सूचित केले; हे उघडणे गर्भ होते ज्यातून सर्व जीवन उगवले. किमयामध्ये, पृथ्वीचा घटक क्रॉसबारसह त्रिकोणाद्वारे दर्शविला जातो.
हा ग्रह स्वतःच जीवनाचा एक गोळा आहे आणि वर्षाचे चाक फिरत असताना, आपण पृथ्वीवर जीवनाचे सर्व पैलू घडताना पाहू शकतो: जन्म, जीवन, मृत्यू आणि शेवटी पुनर्जन्म. पृथ्वी पालनपोषण करणारी आणि स्थिर, घन आणि कणखर, सहनशक्तीने भरलेली आहेशक्ती रंगांच्या पत्रव्यवहारात, हिरवे आणि तपकिरी दोन्ही पृथ्वीशी जोडलेले आहेत, अगदी स्पष्ट कारणांसाठी.
पृथ्वीच्या घटकाशी जुळवून घेण्यासाठी हे साधे ध्यान करून पहा. हे ध्यान करण्यासाठी, सूर्यप्रकाशाच्या दिवशी तुम्ही शांतपणे, अबाधित बसू शकाल अशी जागा शोधा. आदर्शपणे, ते अशा ठिकाणी असले पाहिजे जेथे आपण पृथ्वीचे प्रतिनिधित्व करत असलेल्या प्रत्येक गोष्टीशी खरोखर कनेक्ट होऊ शकता. कदाचित हे शहराबाहेरील डोंगराळ प्रदेश किंवा तुमच्या स्थानिक उद्यानातील छायादार ग्रोव्ह आहे. कदाचित ते कुठेतरी खोल जंगलात, झाडाखाली किंवा अगदी तुमच्या स्वतःच्या अंगणात असेल. तुमची जागा शोधा आणि तुम्ही पृथ्वी ध्यान करत असताना स्वतःला आरामदायक बनवा.
काही लोकांचा असा विश्वास आहे की ऊर्जेच्या रेषा, ज्याला ley लाईन्स म्हणतात, पृथ्वीवरून धावतात. जादुई, गूढ संरेखन म्हणून ley ओळींची कल्पना बर्‍यापैकी आधुनिक आहे. एका विचारसरणीचा असा विश्वास आहे की या रेषांमध्ये सकारात्मक किंवा नकारात्मक ऊर्जा असते. असेही मानले जाते की जिथे दोन किंवा अधिक रेषा एकत्र होतात, तिथे तुमच्याकडे मोठी शक्ती आणि उर्जा असते. असे मानले जाते की स्टोनहेंज, ग्लॅस्टनबरी टोर, सेडोना आणि माचू पिचू यासारख्या अनेक सुप्रसिद्ध पवित्र स्थळे अनेक ओळींच्या अभिसरणात बसतात.
पृथ्वीच्या घटकाशी संबंधित अनेक देवताही आहेत, ज्यात गैया, जे अनेकदा ग्रहालाच मूर्त रूप देतात आणि गेब, भूमीचा इजिप्शियन देव.
टॅरोमध्ये, पृथ्वी पेंटॅकल्सच्या सूटशी संबंधित आहे. हे आहेविपुलता आणि सुपीकता, हिरवीगार जंगले आणि रोलिंग फील्डसह जोडलेले. भौतिक संपत्ती, समृद्धी आणि प्रजननक्षमतेशी संबंधित कार्यांसाठी पृथ्वीला आवाहन करा. घरातील सुखसोयी, चूलांचे आशीर्वाद आणि कौटुंबिक जीवनाची स्थिरता यांच्याशी जोडताना हे प्रतीक आहे.
होरसचा डोळा
हॉरसचा डोळा कधीकधी वेडजात म्हणून ओळखला जातो आणि इजिप्शियन बाजाच्या डोक्याचा देव होरसचे प्रतिनिधित्व करतो. डोळा संरक्षण आणि उपचार दोन्ही प्रतीक म्हणून वापरले होते. उद्जत म्हणून दिसल्यावर, ते सूर्यदेव रा च्या उजव्या डोळ्याचे प्रतिनिधित्व करते. उलट तीच प्रतिमा जादू आणि बुद्धीची देवता थॉथच्या डाव्या डोळ्याचे प्रतिनिधित्व करते.
डोळ्यांचे प्रतीकत्व अनेक भिन्न संस्कृती आणि संस्कृतींमध्ये दिसून येते -- आजच्या समाजात "सर्व पाहणाऱ्या डोळ्याची" प्रतिमा सामान्य आहे हे आश्चर्यकारक नाही! रेकीमध्ये, डोळा सहसा ज्ञान आणि ज्ञानाशी संबंधित असतो -- तिसरा डोळा -- आणि तो सामान्यतः खऱ्या आत्म्याशी जोडलेला असतो.
इजिप्शियन मच्छिमारांच्या बोटी नाईल नदीकाठी जाळी टाकण्यासाठी निघण्यापूर्वी डोळा चिन्ह रंगवले होते. यामुळे नौकेला वाईट शापांपासून आणि तिच्यातील रहिवाशांना इजा करू इच्छिणाऱ्यांपासून संरक्षण मिळाले. इजिप्शियन लोकांनी हे चिन्ह शवपेटींवर देखील चिन्हांकित केले, जेणेकरून आत ठेवलेल्या व्यक्तीला नंतरच्या जीवनात संरक्षित केले जाईल. बुक ऑफ द डेड मध्ये, मृतांना नंतरच्या जीवनात नेले जातेOsiris, जो मृत आत्म्याला Ra च्या डोळ्यातून पोषण देतो.
"वाईट डोळा" ही संकल्पना सार्वत्रिक आहे. प्राचीन बॅबिलोनियन ग्रंथ याचा संदर्भ देतात आणि सूचित करतात की 5,000 वर्षांपूर्वी देखील लोक इतरांच्या द्वेषपूर्ण विचारांपासून स्वतःचे संरक्षण करण्याचा प्रयत्न करीत होते. तुम्हाला किंवा तुमच्या प्रियजनांना हानी पोहोचवू शकणार्‍या एखाद्या व्यक्तीपासून संरक्षण म्हणून हे चिन्ह वापरा. ते तुमच्या मालमत्तेभोवती लावा किंवा संरक्षक उपकरण म्हणून तावीज किंवा ताबीजवर घाला.
आय ऑफ रा
आय ऑफ हॉरस प्रमाणेच रा नेत्र हे सर्वात प्राचीन जादुई प्रतीकांपैकी एक आहे. याला उदजत देखील म्हणतात, रा च्या डोळ्याला कधीकधी संरक्षणाची सिगिल म्हणून बोलावले जाते.
डोळ्यांचे प्रतीकत्व अनेक भिन्न संस्कृती आणि संस्कृतींमध्ये दिसून येते -- आजच्या समाजात "सर्व पाहणाऱ्या डोळ्याची" प्रतिमा सामान्य आहे हे आश्चर्यकारक नाही! रेकीमध्ये, डोळा सहसा ज्ञान आणि ज्ञानाशी संबंधित असतो -- तिसरा डोळा -- आणि तो सामान्यतः खऱ्या आत्म्याशी जोडलेला असतो.
इजिप्शियन मच्छिमारांच्या बोटी नाईल नदीकाठी जाळी टाकण्यासाठी निघण्यापूर्वी डोळा चिन्ह रंगवले होते. यामुळे नौकेला वाईट शापांपासून आणि तिच्यातील रहिवाशांना इजा करू इच्छिणाऱ्यांपासून संरक्षण मिळाले. इजिप्शियन लोकांनी हे चिन्ह शवपेटींवर देखील चिन्हांकित केले, जेणेकरून आत ठेवलेल्या व्यक्तीला नंतरच्या जीवनात संरक्षित केले जाईल. पुस्तक ऑफ द डेड मध्ये, मृतांना मध्ये नेले जातेऑसिरिसचे नंतरचे जीवन, जो मृत आत्म्याला रा च्या डोळ्यातून पोषण देतो.
"वाईट डोळा" ही संकल्पना सार्वत्रिक आहे. प्राचीन बॅबिलोनियन ग्रंथ याचा संदर्भ देतात आणि सूचित करतात की 5,000 वर्षांपूर्वी देखील लोक इतरांच्या द्वेषपूर्ण विचारांपासून स्वतःचे संरक्षण करण्याचा प्रयत्न करीत होते. तुम्हाला किंवा तुमच्या प्रियजनांना हानी पोहोचवू शकणार्‍या एखाद्या व्यक्तीपासून संरक्षण म्हणून हे चिन्ह वापरा. ते तुमच्या मालमत्तेभोवती लावा किंवा संरक्षक उपकरण म्हणून तावीज किंवा ताबीजवर घाला.
अग्नी
चार शास्त्रीय घटकांच्या प्रतीकात, अग्नी ही शुद्ध करणारी, पुल्लिंगी ऊर्जा आहे, दक्षिणेशी संबंधित आहे आणि ती प्रबळ इच्छाशक्ती आणि उर्जेशी जोडलेली आहे. आग नष्ट करते, आणि तरीही ते नवीन जीवन देखील निर्माण करू शकते.
Wicca च्या काही परंपरांमध्ये, हा त्रिकोण दीक्षेच्या डिग्रीचे चिन्ह आहे. हे कधीकधी वर्तुळात प्रदर्शित केले जाते, किंवा फायर केवळ वर्तुळाद्वारे दर्शविले जाऊ शकते. त्रिकोण, त्याच्या पिरॅमिड आकारासह, बहुतेकदा दैवीच्या मर्दानी पैलूचे प्रतीक आहे. १८८७ मध्ये, लिडिया बेलने द पाथ मध्ये लिहिले की, "...त्रिकोण हे सत्याचे आपले प्रतीक आहे. संपूर्ण सत्याचे प्रतीक म्हणून, त्यात सर्व विज्ञानाची, सर्व बुद्धीची गुरुकिल्ली आहे, आणि त्याचा अभ्यास काही टप्पे घेऊन त्या दाराकडे जातो आणि त्यातून जीवनाचे गूढ एक समस्या नाहीसे होते आणि प्रकटीकरण होते... त्रिकोण एक एकक आहे, त्रिकोणाचा प्रत्येक भाग एक एकक आहे, म्हणून, तो खालीलप्रमाणे आहे की प्रत्येकभाग संपूर्ण प्रकट करतो."
जादूगिरीचे घटक मध्ये, एलेन डुगन या अस्थिर घटकाचा उपयोग करण्याचा एक मार्ग म्हणून केंद्रित अग्नि ध्यान सुचवते. ती आगीचा संबंध परिवर्तन आणि बदलाशी जोडते. जर तुम्ही काही प्रकारचे अंतर्गत बदल आणि वाढीशी संबंधित काम पाहत आहात, काही रंग-देणारं मेणबत्ती जादू करण्याचा विचार करा. जर तुम्हाला कोणत्याही प्रकारच्या ज्वाला - मेणबत्ती, बोनफायर इ. - मध्ये प्रवेश असेल तर तुम्ही फायर स्क्राईंग वापरू शकता भविष्य सांगण्याच्या उद्देशाने.
काही मूर्तिपूजक परंपरांमध्ये, बेल्टेन हा उत्सव बेल फायरने साजरा केला जातो. या परंपरेचे मूळ आयर्लंडच्या सुरुवातीच्या काळात आहे. पौराणिक कथेनुसार, बेल्टाने येथे दरवर्षी आदिवासी नेते टेकडीवर एक प्रतिनिधी पाठवत असत. Uisneach च्या, जिथे एक मोठा बोनफायर पेटला होता. हे प्रतिनिधी प्रत्येकाने एक मशाल पेटवली आणि ती आपापल्या गावी परत नेली.
अग्नी मानवजातीसाठी काळाच्या सुरुवातीपासूनच महत्त्वाचा आहे. तो फक्त एकच नव्हता. एखाद्याचे अन्न शिजवण्याची पद्धत, परंतु याचा अर्थ थंड हिवाळ्याच्या रात्री जीवन आणि मृत्यूमधील फरक असू शकतो. चूल पेटवत ठेवणे म्हणजे एखाद्याचे कुटुंब दुसर्या दिवशी जगू शकेल याची खात्री करणे. आग हा सामान्यत: थोडासा जादुई विरोधाभास म्हणून पाहिला जातो कारण, विनाशक म्हणून त्याच्या भूमिकेव्यतिरिक्त, ते निर्माण आणि पुनर्जन्म देखील करू शकते. अग्नीवर नियंत्रण ठेवण्याची क्षमता - केवळ तिचा वापर करणेच नव्हे तर आपल्या गरजेनुसार त्याचा वापर करणे - ही एक गोष्ट आहे जी मानवांना प्राण्यांपासून वेगळे करते.
