20 magische heidense en wiccan symbolen

In het moderne heidendom worden in veel tradities symbolen gebruikt als onderdeel van rituelen of in magie. Sommige symbolen worden gebruikt om elementen voor te stellen, andere om ideeën weer te geven. Dit zijn enkele van de meest gebruikte symbolen in Wicca en andere vormen van heidendom vandaag de dag.

Lucht

Lucht is een van de vier klassieke elementen en wordt vaak aangeroepen in Wiccan-rituelen. Lucht is het element van het Oosten, verbonden met de ziel en de levensadem. Lucht wordt geassocieerd met de kleuren geel en wit. Interessant is dat in sommige culturen een driehoek die zo op zijn basis zit als mannelijk wordt beschouwd en verbonden is met het element Vuur in plaats van Lucht.

In sommige tradities van Wicca wordt Lucht niet voorgesteld door de driehoek, maar door een cirkel met een punt in het midden of door een veer- of bladachtige afbeelding. In andere tradities wordt de driehoek gebruikt om de associatie van graden of inwijdingsrang aan te geven - meestal de eerste graad, maar niet noodzakelijkerwijs. In de alchemie wordt dit symbool soms weergegeven met de horizontale lijn die zich uitstrekt voorbij de zijden vande driehoek.

In rituelen, wanneer het element Lucht wordt aangeroepen, kun je dit driehoekige symbool gebruiken, of een veer, wierook of een waaier. Lucht wordt geassocieerd met communicatie, wijsheid of de kracht van de geest. Doe een buitenwerk op een winderige dag, en sta de krachten van de lucht toe om je te helpen. Visualiseer luchtstromen die je problemen wegdragen, strijd wegblazen, en positieve gedachten dragen naar degenen die ver weg zijn.weg. Omarm de wind, en laat zijn energie je vullen en je helpen je doelen te bereiken.

In veel magische tradities wordt lucht geassocieerd met verschillende geesten en elementaire wezens. Entiteiten die bekend staan als sylfen zijn typisch verbonden met de lucht en de wind - deze gevleugelde wezens zijn vaak gerelateerd aan krachten van wijsheid en intuïtie. In sommige geloofssystemen worden engelen en deva's geassocieerd met lucht. Opgemerkt moet worden dat de term "deva" in New Age en metafysische studies niet dehetzelfde als de boeddhistische klasse van wezens die bekend staan als deva's.

Ankh

De ankh is het oude Egyptische symbool van het eeuwige leven. Volgens Het Egyptische Boek van Leven en Sterven is de ankh de sleutel tot het leven.

Eén theorie is dat de lus aan de bovenkant de rijzende zon symboliseert, de horizontale balk staat voor vrouwelijke energie, en de verticale balk voor mannelijke energie. Samen vormen ze een symbool van vruchtbaarheid en macht. Andere ideeën zijn veel eenvoudiger - dat de ankh een voorstelling is van een sandaalband. Sommige onderzoekers hebben aangegeven dat het werd gebruikt als cartouche van de naam van een koning, enAnderen zien het als een fallisch symbool, vanwege zijn vorm en structuur. Hoe dan ook, het wordt universeel gezien als een symbool van het eeuwige leven, en wordt vaak gedragen als een symbool van bescherming.

De ankh komt voor op grafmonumenten, in tempelsnijwerk en in reliëfs die in het oude Egypte zijn opgegraven. Hij wordt traditioneel getekend in goud, de kleur van de zon. Omdat de ankh een krachtig symbool is -- en omdat de Egyptische invloed veel verder reikte dan de huidige grenzen van het land -- is de ankh op veel andere plaatsen dan Egypte gevonden. Rozenkruisers en Koptische christenen gebruikten hem alseen symbool, ondanks het feit dat het eeuwenlang in mysterie was gehuld. Zelfs Elvis Presley droeg een ankh hanger tussen zijn andere sieraden!

Tegenwoordig wordt de ankh door veel kemetische groepen en toegewijden van Isis aangeroepen tijdens rituelen. Hij kan in de lucht worden getraceerd om de heilige ruimte af te bakenen, of worden gebruikt als een beschermer tegen het kwaad.

Keltische Schildknoop

De Keltische schildknoop wordt gebruikt voor afscherming en bescherming. Schildknopen zijn verschenen in culturen over de hele wereld en hebben verschillende vormen aangenomen. Ze zijn bijna universeel vierkant van vorm, en het knoopwerk van het ontwerp varieert van eenvoudig tot complex. In de Keltische versie wordt een reeks knopen gevormd. In andere culturen, zoals het vroege Mesopotamië, is het schild gewoon eenvierkant met een lus in elk van de vier hoeken.

Liefhebbers van Keltische kunst krijgen soms variaties van dit stuk als tatoeages of dragen ze als talismannen van bescherming. In moderne Keltische reconstructiegroepen wordt de schildknoop soms aangeroepen als een beschermer om negatieve energie weg te houden. In sommige tradities zijn de hoeken van de knoop bedoeld om de vier elementen aarde, lucht, vuur en water voor te stellen, hoewel het belangrijk is op te merken dat Keltischespiritualiteit is gewoonlijk gebaseerd op de drie rijken aarde, zee en lucht.

Als je geïnteresseerd bent in het volgen van een Keltisch heidens pad, zijn er een aantal boeken die nuttig zijn voor je leeslijst. Hoewel er geen geschreven verslagen zijn van het oude Keltische volk, zijn er een aantal betrouwbare boeken van geleerden die het lezen waard zijn:

Aarde

In de vier klassieke elementen wordt de aarde beschouwd als het ultieme symbool van het goddelijke vrouwelijke. In de lente, in de tijd van nieuwe groei en leven, komt de aarde tot leven en groeit ze vol met het begin van de oogst van elk jaar. Het beeld van de aarde als moeder is geen toeval - al duizenden jaren lang zien mensen de aarde als een bron van leven, een reusachtige baarmoeder.

De Hopi-volkeren van het Amerikaanse Zuidwesten duidden de aarde niet aan als een driehoek, maar als een labyrint met één opening; deze opening was de baarmoeder waaruit al het leven voortkwam. In de alchemie wordt het element aarde voorgesteld door de driehoek met een dwarsbalk.

De planeet zelf is een levensbal, en als het Wiel van het Jaar draait, kunnen we zien hoe alle aspecten van het leven zich in de Aarde afspelen: geboorte, leven, dood, en uiteindelijk wedergeboorte. De Aarde is voedend en stabiel, solide en stevig, vol uithoudingsvermogen en kracht. In kleurcorrespondenties zijn zowel groen als bruin verbonden met de Aarde, om tamelijk voor de hand liggende redenen.

Probeer deze eenvoudige meditatie om je te helpen je af te stemmen op het element Aarde. Om deze meditatie te doen, zoek een plek waar je rustig kunt zitten, ongestoord, op een dag dat de zon schijnt. Idealiter is het op een plek waar je je echt kunt verbinden met alles wat de Aarde vertegenwoordigt. Misschien is het een heuvel buiten de stad of een schaduwrijk bosje in je plaatselijke park. Misschien is het ergens diep in het bos,onder een boom, of zelfs je eigen achtertuin. Zoek je plek, en maak het jezelf gemakkelijk terwijl je een Aarde Meditatie uitvoert.

Sommige mensen geloven dat er energielijnen, leylijnen genoemd, door de aarde lopen. Het idee van leylijnen als magische, mystieke uitlijningen is vrij modern. Eén stroming gelooft dat deze lijnen positieve of negatieve energie dragen. Men gelooft ook dat waar twee of meer lijnen samenkomen, je een plek hebt met grote kracht en energie. Men gelooft dat veel bekende heilige plaatsen..,zoals Stonehenge, Glastonbury Tor, Sedona en Machu Picchu liggen op het snijpunt van verschillende lijnen.

Er zijn ook een aantal godheden verbonden met het element Aarde, waaronder Gaia, die vaak de planeet zelf belichaamt, en Geb, de Egyptische god van het land.

In de Tarot wordt de Aarde geassocieerd met het Pentakels pak. Het is verbonden met overvloed en vruchtbaarheid, met groene bossen en glooiende velden. Roep de Aarde aan voor werkingen die verband houden met materiële rijkdom, voorspoed en vruchtbaarheid. Dit is een symbool om te gebruiken bij het verbinden met het comfort van thuis, de zegeningen van de haard, en de stabiliteit van het gezinsleven.

Oog van Horus

Het Oog van Horus wordt soms aangeduid als het wedjat en vertegenwoordigt Horus, de Egyptische god met de valkenkop. Het Oog werd gebruikt als symbool van zowel bescherming als genezing. Wanneer het verscheen als de udjat Dezelfde afbeelding in omgekeerde richting stelt het linkeroog voor van Thoth, de god van de magie en de wijsheid.

De symboliek van ogen komt in veel verschillende culturen en beschavingen voor -- het is geen verrassing dat het beeld van een "alziend oog" veel voorkomt in de huidige maatschappij! In Reiki wordt het oog vaak geassocieerd met kennis en verlichting -- het Derde Oog -- en het is typisch verbonden met de ware ziel.

Het oogsymbool werd op de boten van de Egyptische vissers geschilderd voordat zij hun netten langs de Nijl gingen uitwerpen. Dit beschermde de boot tegen boze vloeken en de inzittenden tegen degenen die hen kwaad zouden willen doen. De Egyptenaren brachten dit symbool ook aan op doodskisten, zodat de persoon die erin lag, beschermd zou worden in het hiernamaals. In het Boek der Doden worden de doden naar het hiernamaals geleid door Osiris, die de overleden ziel voeding biedt uit het Oog van Ra.

De notie van het "boze oog" is universeel. Oude Babylonische teksten verwijzen hiernaar en geven aan dat zelfs 5000 jaar geleden mensen zich probeerden te beschermen tegen de boosaardige gedachten van anderen. Gebruik dit symbool als bescherming tegen iemand die u of uw dierbaren kwaad zou kunnen doen. Roep het op rond uw eigendommen, of draag het op een talisman of amulet als een beschermendeapparaat.

Oog van Ra

Net als het Oog van Horus is het Oog van Ra een van de oudste magische symbolen. Ook wel het udjat wordt het Oog van Ra soms aangeroepen als een teken van bescherming.

De symboliek van ogen komt in veel verschillende culturen en beschavingen voor -- het is geen verrassing dat het beeld van een "alziend oog" veel voorkomt in de huidige maatschappij! In Reiki wordt het oog vaak geassocieerd met kennis en verlichting -- het Derde Oog -- en het is typisch verbonden met de ware ziel.

Het oogsymbool werd op de boten van de Egyptische vissers geschilderd voordat zij hun netten langs de Nijl gingen uitwerpen. Dit beschermde de boot tegen boze vloeken en de inzittenden tegen degenen die hen kwaad zouden willen doen. De Egyptenaren brachten dit symbool ook aan op doodskisten, zodat de persoon die erin lag, beschermd zou worden in het hiernamaals. In het Boek der Doden worden de doden naar het hiernamaals geleid door Osiris, die de overleden ziel voeding biedt uit het Oog van Ra.

De notie van het "boze oog" is universeel. Oude Babylonische teksten verwijzen hiernaar en geven aan dat zelfs 5000 jaar geleden mensen zichzelf probeerden te beschermen tegen de boosaardige gedachten van anderen. Gebruik dit symbool als bescherming tegen iemand die u of uw dierbaren kwaad zou kunnen doen. Roep het op rond uw eigendommen, of draag het op een talisman of amulet als een beschermendeapparaat.

Brand

In de symboliek van de vier klassieke elementen is vuur een zuiverende, mannelijke energie, geassocieerd met het zuiden, en verbonden met een sterke wil en energie. Vuur vernietigt, maar kan ook nieuw leven scheppen.

In sommige tradities van Wicca is deze driehoek het teken van een inwijdingsgraad. Hij wordt soms weergegeven in een cirkel, of Vuur kan worden voorgesteld door een cirkel alleen. De driehoek, met zijn piramidevorm, staat vaak symbool voor het mannelijke aspect van het Goddelijke. In 1887 schreef Lydia Bell in Het pad dat, "...de driehoek ons symbool is voor de waarheid. Als symbool voor de gehele waarheid, bevat het de sleutel tot alle wetenschap, tot alle wijsheid, en haar studie leidt met bepaalde stappen naar en door die deur waar het mysterie van het leven ophoudt een probleem te zijn en een openbaring wordt... De driehoek is een eenheid, elk deel van de driehoek is een eenheid, waaruit volgt dat elk deel het geheel manifesteert."

In Elementen van hekserij Ellen Dugan suggereert een gerichte vuur meditatie als een manier om dit vluchtige element te benutten. Zij associeert vuur met transformatie en verandering. Als je een werk ziet dat te maken heeft met een soort van innerlijke verandering en groei, overweeg dan om wat kleur-georiënteerde kaarsmagie te doen. Als je toegang hebt tot een soort van vlam - een kaars, vreugdevuur, etc. - kun je vuurscrying gebruiken voor waarzeggerij.

In sommige heidense tradities wordt Beltane gevierd met een Bale Fire. Deze traditie vindt haar oorsprong in het vroege Ierland. Volgens de legende stuurden de stamhoofden elk jaar op Beltane een vertegenwoordiger naar de heuvel van Uisneach, waar een groot vreugdevuur werd aangestoken. Deze vertegenwoordigers staken elk een fakkel aan, en droegen die terug naar hun eigen dorpen.

Vuur is sinds het begin der tijden belangrijk geweest voor de mensheid. Het was niet alleen een methode om voedsel te bereiden, maar het kon het verschil betekenen tussen leven en dood in een ijskoude winternacht. Het vuur in de haard brandend houden was ervoor zorgen dat iemands familie nog een dag zou overleven. Vuur wordt typisch gezien als een beetje een magische paradox, omdat het, naast zijn rol als vernietiger, ook kanHet vermogen om vuur te beheersen - om het niet alleen te beheersen maar ook te gebruiken voor onze eigen behoeften - is een van de dingen die mensen van dieren onderscheidt. Volgens oude mythen is dit echter niet altijd het geval geweest.

Hecate's Wiel

Het Wiel van Hecate is een symbool dat door sommige tradities van Wicca wordt gebruikt. Het lijkt het meest populair te zijn onder feministische tradities en vertegenwoordigt de drie aspecten van de Godin -- Maiden, Moeder en Crone. Dit labyrintachtige symbool vindt zijn oorsprong in de Griekse legende, waar Hecate bekend stond als bewaakster van het kruispunt voordat zij zich ontwikkelde tot een godin van magie en tovenarij.

Volgens fragmentarische teksten van de Chaldeeuwse Orakels is Hecate verbonden met een doolhof dat als een slang ronddraaide. Dit doolhof stond bekend als de Stropholos van Hecate, of het Wiel van Hecate, en verwijst naar de kracht van kennis en leven. Traditioneel heeft een labyrint in Hecate-stijl een Y in het midden, in plaats van de typische X-vorm die in het midden van de meeste labyrinten te vinden is. Afbeeldingen van Hecate en haarwiel zijn gevonden op vloektabletten uit de eerste eeuw voor Christus, hoewel er enige twijfel lijkt te bestaan over de vraag of de wielvorm zelf eigenlijk het domein van Hecate is of dat van Aphrodite - er was af en toe een overlapping van godinnen in de klassieke wereld.

Hecate wordt elke 30 november geëerd op het festival van Hecate Trivia een dag waarop Hecate wordt geëerd als godin van de kruispunten. Het woord trivia verwijst niet naar minuscule stukjes informatie, maar naar de Latijnse term voor een plaats waar drie wegen samenkomen (tri + via).

Gehoornde God

Het symbool van de Gehoornde God wordt vaak gebruikt in Wicca om de mannelijke energie van de God weer te geven. Het is een symbool van een archetype, zoals vaak gezien in Cernunnos, Herne, en andere goden van vegetatie en vruchtbaarheid. In een paar feministische Wiccan tradities, zoals takken van Dianic Wicca, is dit symbool eigenlijk representatief voor de "Gehoornde Maan" van juli (ook bekend als een Zegenende Maan) en is verbonden met maangodinnen.

Symbolen van gehoornde wezens zijn gevonden in grotschilderingen die duizenden jaren oud zijn. In de 19e eeuw werd het mode onder Engelse occultisten om aan te nemen dat alle gehoornde wezens godenbeelden waren en dat de christelijke kerk probeerde te voorkomen dat mensen dergelijke figuren aanbaden door ze met Satan te associëren. Kunstenaar Elphias Levi schilderde in 1855 een schilderij van Baphomet datwerd al snel ieders idee van een "gehoornde god". Later dacht Margaret Murray dat alle berichten over "heksen die de duivel ontmoeten in het bos" eigenlijk verband hielden met Britse heidenen die dansten rond een priester die een gehoornde helm droeg.

Veel moderne heidense en wiccan groepen aanvaarden het idee van een gehoornde natuurgodheid als de belichaming van mannelijke energie. Gebruik dit symbool om de God aan te roepen tijdens een ritueel, of bij vruchtbaarheidswerk.

Pentakel

Het pentagram is een vijfpuntige ster, of pentagram, in een cirkel. De vijf punten van de ster staan voor de vier klassieke elementen, samen met een vijfde element, dat meestal ofwel Geest ofwel Zelf is, afhankelijk van je traditie. Het pentagram is waarschijnlijk het bekendste symbool van Wicca vandaag de dag en wordt vaak gebruikt in sieraden en andere ontwerpen. Typisch wordt een pentagram in de lucht getrokkenTijdens Wiccan rituelen, en in sommige tradities wordt het gebruikt als aanduiding van graad. Het wordt ook beschouwd als een symbool van bescherming en wordt in sommige heidense tradities gebruikt bij het afweren.

Er is een theorie dat het pentagram is ontstaan als symbool van de Griekse landbouw- en vruchtbaarheidsgodin Kore, ook wel Ceres genoemd. Haar heilige vrucht was de appel, en als je een appel kruislings doormidden snijdt, vind je een vijfpuntige ster! Sommige culturen noemen de appelster de "Ster der Wijsheid", en dus worden appels geassocieerd met kennis.

Een pentakel heeft magische eigenschappen die verband houden met het element Aarde, maar het bevat ook aspecten van alle andere elementen. In juni 2007 keurde de United State Veteran's Association, dankzij de inspanningen van vele toegewijde activisten, het gebruik van het pentakel goed voor op de grafstenen van Wiccan en Pagan soldaten die in de strijd sneuvelden.

Pentakels zijn gemakkelijk te maken en rond uw huis te hangen. U kunt er een maken van wijnstokken of pijpenragers, en ze gebruiken als symbolen van bescherming op uw terrein.

Hoewel dit niet in alle heidense tradities wordt gebruikt, verbinden sommige magische systemen verschillende kleuren aan de punten van het pentagram. Als onderdeel daarvan worden de kleuren vaak geassocieerd met de vier kardinale elementen - aarde, lucht, vuur en water - en met de geest, die soms wordt beschouwd als het "vijfde element".

In tradities die kleuren toekennen aan de punten van de ster, wordt het punt rechtsboven geassocieerd met lucht, en is het meestal wit of geel gekleurd, en verbonden met kennis en de creatieve kunsten.

Het volgende punt, rechtsonder, is vuur, dat rood gekleurd is en geassocieerd wordt met moed en passie.

Linksonder, aarde, is meestal bruin of groen gekleurd en is verbonden met lichamelijk uithoudingsvermogen, kracht en stabiliteit.

De linkerbovenhoek, water, zou blauw zijn, en staat voor emoties en intuïtie.

Het bovenste punt tenslotte is ofwel Geest ofwel zelf, afhankelijk van uw traditie. Verschillende systemen markeren dit punt in een aantal verschillende kleuren, zoals paars of zilver, en het symboliseert onze verbinding met het Ene, het Goddelijke, ons ware zelf.

Hoe het Pentagram te tekenen

Om magie uit te oefenen die dingen reinigt of verbant, zou je het pentagram tekenen vanaf het bovenste punt, en naar beneden gaan naar rechtsonder, dan naar linksboven, kruisen naar rechtsboven, en dan naar linksonder en terug naar boven. Om magie uit te oefenen die dingen aantrekt of beschermt, zou je nog steeds beginnen bij het bovenste punt, maar in plaats daarvan naar beneden gaan naar linksonder, en het proces omkeren.

Opmerking: het symbool van het pentagram moet niet worden verward met het altaargereedschap dat bekend staat als het pentagram, dat meestal een houten, metalen of klei schijf is met het ontwerp erop.

Seax Wica

Seax Wica is een traditie die in de jaren 1970 werd opgericht door auteur Raymond Buckland. Ze is geïnspireerd op de Saksische religie van weleer, maar is specifiek niet een reconstructie traditie. Het symbool van de traditie stelt de maan, de zon en de acht Wiccan sabbats voor.

Buckland's Seax Wica traditie is anders dan veel eedgebonden en ingewijde tradities van Wicca. Iedereen kan er kennis van nemen, en de grondbeginselen van de traditie worden in het boek uiteengezet, Het Complete Boek van Saksische Hekserij die Buckland in 1974 uitbracht. Seax Wican covens zijn zelfvoorzienend en worden geleid door gekozen Hoge Priesters en Hoge Priesteressen. Elke groep is autonoom en neemt zijn eigen beslissingen over de praktijk en aanbidding. Gewoonlijk kunnen zelfs niet-leden rituelen bijwonen, zolang iedereen in de coven ermee instemt.

Zonnekruis

Het symbool van het zonnekruis is een variatie op het populaire vierarmige kruis. Het vertegenwoordigt niet alleen de zon, maar ook de cyclische aard van de vier seizoenen en de vier klassieke elementen. Het wordt vaak gebruikt als een astrologische voorstelling van de aarde. De beroemdste variatie van het zonnekruis is het hakenkruis, dat oorspronkelijk werd aangetroffen in zowel de hindoeïstische als de inheemse Amerikaanse symboliek. In Ray Buckland'sboek, Tekens, symbolen en voortekenen Het zonnekruis wordt ook wel het kruis van Wotan genoemd. Meestal wordt het afgebeeld met een cirkel in het midden van de kruisarmen, maar niet altijd. Er zijn een aantal variaties op het vierarmige kruis.

Gravures van dit oude symbool zijn gevonden in grafurnen uit de Bronstijd die teruggaan tot 1400 v. Chr. Hoewel het in vele culturen werd gebruikt, werd het kruis uiteindelijk geïdentificeerd met het christendom. Het lijkt ook vrij regelmatig te verschijnen in graancirkels, met name die welke opduiken in velden op de Britse eilanden. Een soortgelijke versie verschijnt als het Brighid's Cross dat overal op de Britse eilanden te vinden is.over de Ierse Keltische landen.

Het concept van zonneverering is bijna net zo oud als de mensheid zelf. In samenlevingen die voornamelijk agrarisch waren en afhankelijk van de zon voor leven en levensonderhoud, is het geen verrassing dat de zon werd vergoddelijkt. In Noord-Amerika zagen de stammen van de Grote Vlakten de zon als een manifestatie van de Grote Geest. Eeuwenlang werd de Zonnedans uitgevoerd als een manier om niet alleen de zon te eren, maar ookook om de dansers visioenen te brengen. Traditioneel werd de Zonnedans uitgevoerd door jonge krijgers.

Door zijn associatie met de zon zelf, is dit symbool typisch verbonden met het element vuur. Je kunt het gebruiken in rituele werkzaamheden ter ere van de zon of de kracht, hitte en energie van vlammen. Vuur is een zuiverende, mannelijke energie, verbonden met het zuiden, en verbonden met een sterke wil en energie. Vuur kan vernietigen, maar ook scheppen en vertegenwoordigt de vruchtbaarheid en mannelijkheid van deGod. Gebruik dit symbool bij rituelen waarbij het oude wordt weggegooid en het nieuwe opnieuw wordt geboren, of bij de viering van de zonnewende van Yule en Litha.

Zonnewiel

Hoewel dit symbool soms een zonnewiel wordt genoemd, staat het voor het wiel van het jaar en de acht Wiccan-sabbats. De term "zonnewiel" komt van het zonnekruis, een kalender die in sommige voorchristelijke Europese culturen werd gebruikt om de zonnewendes en equinoxen te markeren. Behalve door een wiel of kruis wordt de zon soms ook gewoon als een cirkel afgebeeld, of als een cirkel meteen punt in het centrum.

De zon is al lang een symbool van macht en magie. De Grieken vereerden de zonnegod met "voorzichtigheid en vroomheid", aldus James Frazer. Vanwege de enorme macht van de zon brachten zij offers van honing in plaats van wijn -- zij wisten dat het belangrijk was om een godheid met zoveel macht niet dronken te laten worden!

De Egyptenaren identificeerden verschillende van hun goden met een zonneschijf boven het hoofd, wat aangaf dat de godheid een god van het licht was.

Natuurlijk is de zon verbonden met vuur en mannelijke energie. Roep de zon aan om vuur te vertegenwoordigen in rituelen of voor associaties met de richting Zuid. Vier de kracht van de zon bij Litha, de midzomerzonnewende, of haar terugkeer bij Yule.

Thor's Hamer - Mjolnir

Typisch gebruikt in heidense tradities met een Noorse achtergrond, zoals Asatru, is dit symbool (ook wel genoemd Mjolnir De vroege heidense Noormannen droegen de hamer als een amulet van bescherming, lang nadat het christendom hun wereld was binnengedrongen, en hij wordt nog steeds gedragen, zowel door Asatruar als door anderen van Noorse afkomst.

Mjolnir was een handig stuk gereedschap, omdat het altijd terugkwam bij degene die het had gegooid. Interessant is dat Mjolnir in sommige legenden niet wordt afgebeeld als een hamer, maar als een bijl of knuppel. In Snorri Sturlson's proza Edda wordt gezegd dat Thor Mjolnir kon gebruiken "om zo hard te slaan als hij wilde, wat zijn doel ook was en de hamer zou nooit falen ... als hij het naar iets gooide, zou het nooit missen en".nooit zo ver van zijn hand vliegen dat het de weg terug niet zou vinden."

Afbeeldingen van Mjolnir werden overal in de Scandinavische landen gebruikt. Het werd vaak gerepliceerd gevonden bij Blóts en bij andere rituelen en ceremonies zoals bruiloften, begrafenissen of dopen. In gebieden in Zweden, Denemarken en Noorwegen zijn kleine draagbare versies van dit symbool opgegraven in graven en grafheuvels. Interessant is dat de vorm van de hamer een beetje lijkt te verschillen per regio -- in Zweden enIn Noorwegen is Mjolnir eerder t-vormig afgebeeld. Zijn IJslandse tegenhanger is meer kruisvormig, en voorbeelden uit Finland hebben een lang, gebogen ontwerp over de onderste beugel van de hamer. In hedendaagse heidense religies kan dit symbool worden aangeroepen ter bescherming en verdediging.

Thor en zijn machtige hamer verschijnen ook in een aantal aspecten van de popcultuur. In de Marvel strip- en filmreeks dient Mjolnir als een belangrijk plotmechanisme wanneer Thor op aarde gestrand is. Thor en Mjolnir verschijnen ook in Neil Gaiman's Sandman graphic novels, en de televisie serie Stargate SG-1 inclusief het Asgard ras, wiens ruimteschepen de vorm van Mjolnir hebben.

Drievoudige hoorn van Odin

De Drievoudige Hoorn van Odin bestaat uit drie in elkaar grijpende drinkhoorns en stelt Odin voor, de vader van de Noorse goden. De hoorns zijn belangrijk in de Noorse edda's en spelen een belangrijke rol in uitgebreide toostrituelen. In sommige verhalen stellen de hoorns de drie trekkingen van de Odhroerir een magische mede.

Volgens de Gylfaginning was er een god genaamd Kvasir die was geschapen uit het speeksel van alle andere goden, wat hem inderdaad grote macht gaf. Hij werd vermoord door een paar dwergen, die vervolgens zijn bloed mengden met honing om een magisch brouwsel te maken, de Odhroerir Wie deze drank dronk, zou Kvasirs wijsheid en andere magische vaardigheden, met name op het gebied van poëzie, verwerven. Het brouwsel, of mede, werd bewaard in een magische grot in een verafgelegen berg, bewaakt door een reus genaamd Suttung, die het allemaal voor zichzelf wilde houden. Odin hoorde echter van de mede en besloot onmiddellijk dat hij het moest hebben. Hij vermomde zich als boerenknecht genaamd Bolverk, en ging aan het werk...velden ploegen voor Suttung's broer in ruil voor een drankje van de mede.

Drie nachten lang kon Odin drinken van het magische brouwsel... Odhroerir In de proza eddas van Snorri Sturlson wordt aangegeven dat een van de dwergbroeders op een gegeven moment de mede aan de mensen offerde, in plaats van aan de goden. In veel delen van de Germaanse wereld worden de drievoudige horens gevonden in steenhouwwerk.

Voor de hedendaagse Noorse heidenen wordt de drievoudige hoorn vaak gebruikt om het Asatru geloofssysteem weer te geven. Hoewel de hoorns zelf zeker fallisch van symboliek zijn, worden ze in sommige tradities geïnterpreteerd als containers of bekers, waardoor ze geassocieerd worden met de vrouwelijke aspecten van het Goddelijke.

Odin zelf wordt geportretteerd in een aantal popcultuurbronnen, en zijn drinkhoorn verschijnt vaak. In de film The Avengers Odin wordt vertolkt door Sir Anthony Hopkins, en drinkt uit zijn hoorn tijdens een ceremonie ter ere van zijn zoon Thor. Odin komt ook voor in Neil Gaiman's roman American Gods .

Triple Moon

Dit symbool, soms het Drievoudige Godin symbool genoemd, staat voor de drie fasen van de maan -- wassend, vol en afnemend. Volgens Robert Graves' De Witte Godin Het stelt ook de drie fasen van het vrouw-zijn voor, in de aspecten Meisje, Moeder en Crone, hoewel veel geleerden Graves' werk in twijfel hebben getrokken.

Dit symbool komt in veel NeoPagan en Wiccan tradities voor als symbool van de Godin. De eerste sikkel staat voor de wassende fase van de maan -- nieuw begin, nieuw leven, en verjonging. De middelste cirkel staat symbool voor de volle maan, de tijd waarin magie het krachtigst is. De laatste sikkel tenslotte staat voor de afnemende maan -- een tijd om magie te verbannen en omHet ontwerp is populair in sieraden en wordt soms gevonden met een maansteen in de centrale schijf voor extra kracht.

Roep dit symbool op in rituelen zoals Drawing Down the Moon, of in werkzaamheden met maangodinnen.

Triple Spiral - Triskele

De drievoudige spiraal, of triskelion, wordt meestal beschouwd als een Keltisch ontwerp, maar is ook gevonden in sommige boeddhistische geschriften. Het komt op verschillende plaatsen voor als een driehoekige spiraal, drie in elkaar grijpende spiralen, of andere variaties van een vorm die drie keer wordt herhaald. Eén versie staat bekend als de Drie Hazen triskelion, met drie konijnen die bij de oren in elkaar grijpen.

Dit symbool komt in veel verschillende culturen voor en is al ontdekt op munten uit Lycae en aardewerk uit Mycaenae. Het wordt ook gebruikt als het embleem van het eiland Man en verschijnt op regionale bankbiljetten. Het gebruik van de triskele als symbool van een land is echter niet nieuw -- het is al lang bekend als het symbool van het eiland Sicilië in Italië. Plinius de Oudere verbond het gebruik alsHet embleem van Sicilië naar de vorm van het eiland zelf.

In de Keltische wereld is de triskele overal in Ierland en West-Europa in neolithische stenen gekerfd. Voor moderne heidenen en Wicca's wordt hij soms gebruikt om de drie Keltische rijken aarde, zee en lucht voor te stellen.

Als je geïnteresseerd bent in het volgen van een Keltisch heidens pad, zijn er een aantal boeken die nuttig zijn voor je leeslijst. Hoewel er geen geschreven verslagen zijn van het oude Keltische volk, zijn er een aantal betrouwbare boeken van geleerden die het lezen waard zijn.

Naast het complexe Keltische knoopwerk dat vaak wordt gezien, worden Ogham-symbolen gevonden en gebruikt in een aantal Keltische heidense paden. Hoewel er geen gegevens zijn over hoe Ogham-symbolen in de oudheid werden gebruikt voor waarzeggerij, zijn er een aantal manieren waarop ze kunnen worden geïnterpreteerd: Maak een set Ogham-stokjes.

Triquetra

De triquetra is vergelijkbaar met de triskele en bestaat uit drie in elkaar grijpende stukken die de plaats voorstellen waar drie cirkels elkaar zouden overlappen. In christelijk Ierland en andere gebieden werd de triquetra gebruikt om de Heilige Drie-eenheid voor te stellen, maar het symbool zelf dateert van ver voor het christendom. Men heeft gespeculeerd dat de triquetra een Keltisch symbool was van vrouwelijke spiritualiteit, maar het is ook gevonden als symbool vanSommige heidense schrijvers beweren dat de triquetra het symbool is van een drievoudige godin, maar er is geen wetenschappelijk bewijs voor een verband tussen een drie-enige godin en dit specifieke symbool. In sommige moderne tradities vertegenwoordigt het de verbinding van geest, lichaam en ziel, en in Keltische heidense groepen staat het symbool voor de drie rijken aarde, zee en lucht.

Hoewel het meestal Keltisch wordt genoemd, komt de triquetra ook voor op een aantal Noordse inscripties. Het is ontdekt op 11e-eeuwse runestenen in Zweden en op Germaanse munten. Er is een sterke overeenkomst tussen de triquetra en de Noorse valknut In Keltische kunstwerken is de triquetra aangetroffen in het Boek van Kells en andere verluchte manuscripten, en het komt vaak voor in metaalbewerking en sieraden. De triquetra komt zelden op zichzelf voor, waardoor sommige geleerden hebben gespeculeerd dat het oorspronkelijk alleen als opvulmateriaal werd gebruikt -- met andere woorden, als je een lege plek in jekunstwerk, je zou er een triquetra in kunnen proppen!

Soms verschijnt de triquetra binnen een cirkel, of met een cirkel die de drie stukken overlapt.

Voor moderne heidenen en NeoWiccans wordt de triquetra net zo vaak geassocieerd met het televisieprogramma Gecharmeerd waarin het staat voor de "kracht van drie" - de gecombineerde magische krachten van drie zussen die de hoofdpersonen van de show zijn.

Water

In de vier klassieke elementen is water een vrouwelijke energie en sterk verbonden met de aspecten van de Godin. In sommige tradities van Wicca wordt dit symbool gebruikt om de tweede graad van inwijding voor te stellen. De omgekeerde driehoek zelf wordt als vrouwelijk beschouwd en wordt geassocieerd met de vorm van de baarmoeder. Water kan ook worden voorgesteld door een cirkel met een horizontale dwarsbalk, of door een reeks van driegolvende lijnen.

Water is verbonden met het Westen en wordt meestal in verband gebracht met genezing en zuivering. Heilig water wordt immers in bijna elk spiritueel pad gebruikt! Gewoonlijk is heilig water gewoon water waaraan zout is toegevoegd - een extra symbool van zuivering - en waarover vervolgens een zegen wordt uitgesproken om het te wijden. In veel Wiccan-covens wordt dergelijk water gebruikt om de cirkel en alle instrumenten te wijden.daarbinnen.

Veel culturen hebben watergeesten als onderdeel van hun folklore en mythologie. Bij de Grieken was een watergeest, een najade genaamd, vaak de baas over een bron of beek. De Romeinen hadden een soortgelijke entiteit die in de Camenae werd aangetroffen. Bij een aantal etnische groepen in Kameroen heten de watergeesten jengu dienen als beschermende godheden, wat niet ongewoon is bij andere Afrikaanse diasporische geloven: Legendes en Folklore van Water.

In de tijd van de volle maan, gebruik water scrying om je te helpen met waarzeggerij. In Elementen van hekserij stelt auteur Ellen Dugan voor een gerichte meditatie te doen om te communiceren met watergeesten zoals de Ondine.

Gebruik water in rituelen rond liefde en andere vloeiende emoties -- als je toegang hebt tot een rivier of beek, kun je dit opnemen in je magische werkingen. Laat een stroom alles wegvoeren waar je vanaf wilt.

Yin Yang

Het Yin Yang symbool is meer beïnvloed door oosterse spiritualiteit dan door hedendaagse Pagan of Wicca, maar het verdient wel vermelding. Het Yin Yang symbool is overal te vinden en is misschien wel een van de meest herkende symbolen. Het staat voor evenwicht - de polariteit van alle dingen. De zwarte en witte delen zijn gelijk, en omringen elk een punt van de tegenovergestelde kleur, wat laat zien dat er evenwicht is.en harmonie binnen de krachten van het universum. Het is het evenwicht tussen licht en donker, een verbinding tussen twee tegengestelde krachten.

Soms verschijnt het witte gedeelte bovenaan, en andere keren is het zwart. Oorspronkelijk werd aangenomen dat het een Chinees symbool was, maar het Yin Yang is ook een boeddhistische voorstelling van de cyclus van wedergeboorte, en van het Nirvana zelf. In het Taoïsme staat het bekend als de Taiji en symboliseert het Tao zelf.

Hoewel dit symbool traditioneel Aziatisch is, zijn soortgelijke afbeeldingen gevonden in de schildpatronen van Romeinse centurions, die teruggaan tot ongeveer 430 v. Chr.

De Yin Yang kan een goed symbool zijn om aan te roepen in rituelen die vragen om evenwicht en harmonie. Als je polariteit in je leven zoekt of op een zoektocht bent naar spirituele wedergeboorte, overweeg dan om de Yin Yang als gids te gebruiken. In sommige leringen worden de Yin en Yang beschreven als een berg en een vallei -- als de zon over de berg klimt, wordt de schaduwrijke vallei verlicht, terwijl de tegenoverliggende zijde van de bergverliest licht. Visualiseer de verschuiving in zonlicht, en als je ziet hoe licht en donker van plaats wisselen, zal wat ooit verborgen was, onthuld worden.