ਵਿਸ਼ਾ - ਸੂਚੀ
ਆਧੁਨਿਕ ਮੂਰਤੀਵਾਦ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਜਾਦੂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਚਿੰਨ੍ਹ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਦੂਸਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ। ਇਹ ਵਿਕਾ ਅਤੇ ਅੱਜ ਦੇ ਪੈਗਨਵਾਦ ਦੇ ਹੋਰ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕੁਝ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹਨ।
ਹਵਾ
ਹਵਾ ਚਾਰ ਕਲਾਸੀਕਲ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਵਿਕਨ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਵਾ ਪੂਰਬ ਦਾ ਤੱਤ ਹੈ, ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਹ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਹਵਾ ਪੀਲੇ ਅਤੇ ਚਿੱਟੇ ਰੰਗਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਕੁਝ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਬੈਠੇ ਇੱਕ ਤਿਕੋਣ ਨੂੰ ਪੁਲਿੰਗ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਵਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅੱਗ ਦੇ ਤੱਤ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਵਿਕਾ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਹਵਾ ਨੂੰ ਤਿਕੋਣ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਦੁਆਰਾ ਜਾਂ ਇੱਕ ਖੰਭ ਜਾਂ ਪੱਤੇ ਵਰਗੀ ਚਿੱਤਰ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹੋਰ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਤਿਕੋਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਡਿਗਰੀਆਂ ਜਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦਰਜੇ ਦੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ - ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹਿਲੀ ਡਿਗਰੀ, ਪਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ। ਰਸਾਇਣ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਚਿੰਨ੍ਹ ਕਈ ਵਾਰ ਤਿਕੋਣ ਦੇ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਖਿਤਿਜੀ ਰੇਖਾ ਨਾਲ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਹਵਾ ਦੇ ਤੱਤ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਿਕੋਣੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਖੰਭ, ਧੂਪ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਪੱਖਾ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਹਵਾ ਸੰਚਾਰ, ਬੁੱਧੀ ਜਾਂ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਹਵਾ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਬਾਹਰ ਕੰਮ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਹਵਾ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦਿਓ। ਹਵਾ ਦੇ ਕਰੰਟਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉੱਡ ਰਹੇ ਹਨਹਾਲਾਂਕਿ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ.
ਹੇਕੇਟ ਦਾ ਪਹੀਆ
ਹੇਕੇਟ ਦਾ ਪਹੀਆ ਵਿਕਾ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇਹ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ - ਮੇਡੇਨ, ਮਾਂ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਨ। ਇਸ ਭੁਲੇਖੇ-ਵਰਗੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਯੂਨਾਨੀ ਕਥਾ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਹੇਕੇਟ ਨੂੰ ਜਾਦੂ ਅਤੇ ਜਾਦੂ-ਟੂਣੇ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਚੌਰਾਹੇ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਕਲਡੀਅਨ ਓਰੇਕਲਜ਼ ਦੇ ਖੰਡਿਤ ਪਾਠਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਹੇਕੇਟ ਇੱਕ ਭੁਲੇਖੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਸੱਪ ਵਾਂਗ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਭੁਲੇਖੇ ਨੂੰ ਹੇਕੇਟ ਦੇ ਸਟ੍ਰੋਫੋਲੋਸ, ਜਾਂ ਹੇਕੇਟ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਹੇਕੇਟ-ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਭੁਲੇਖੇ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ Y ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਭੁਲੇਖੇ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਆਮ X ਆਕਾਰ ਦੀ ਬਜਾਏ। ਹੇਕੇਟ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਹੀਏ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀਆਂ ਹਨ। ਸਰਾਪ ਦੀਆਂ ਗੋਲੀਆਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਸਵਾਲ ਜਾਪਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਪਹੀਏ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੇਕੇਟ ਦਾ ਡੋਮੇਨ ਹੈ ਜਾਂ ਐਫ੍ਰੋਡਾਈਟ ਦਾ - ਕਲਾਸੀਕਲ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਦੇਵੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਓਵਰਲੈਪ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।
ਹੇਕੇਟ ਨੂੰ ਹਰ 30 ਨਵੰਬਰ ਨੂੰ ਹੇਕੇਟ ਟ੍ਰੀਵੀਆ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰ 'ਤੇ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਹ ਦਿਨ ਹੈ ਜੋ ਹੇਕੇਟ ਨੂੰ ਚੌਰਾਹੇ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਬਦ ਟ੍ਰੀਵੀਆ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਮਾਮੂਲੀ ਬਿੱਟਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਲਈ ਲਾਤੀਨੀ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤਿੰਨ ਸੜਕਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ।(tri + via)।
ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ
ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਅਕਸਰ ਵਿਕਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਮਰਦਾਨਾ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਕਸਰ ਸਰਨੁਨੋਸ, ਹਰਨੇ, ਅਤੇ ਬਨਸਪਤੀ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਵਿਕਕਨ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡਾਇਨਿਕ ਵਿੱਕਾ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ, ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜੁਲਾਈ ਦੇ "ਹੌਰਨ ਮੂਨ" (ਜਿਸ ਨੂੰ ਬਲੇਸਿੰਗ ਮੂਨ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਹੈ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇਵੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲ ਪੁਰਾਣੇ ਗੁਫਾ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਪਾਏ ਗਏ ਹਨ। 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਅੰਗਰੇਜ਼ ਜਾਦੂਗਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਫੈਸ਼ਨਯੋਗ ਬਣ ਗਿਆ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਦੇਵਤੇ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਈਸਾਈ ਚਰਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਕਲਾਕਾਰ ਐਲਫਿਆਸ ਲੇਵੀ ਨੇ 1855 ਵਿੱਚ ਬਾਫੋਮੇਟ ਦੀ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਪੇਂਟ ਕੀਤੀ ਜੋ ਜਲਦੀ ਹੀ ਇੱਕ "ਸਿੰਗ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਾ" ਦਾ ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਬਣ ਗਿਆ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਮਾਰਗਰੇਟ ਮਰੇ ਨੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਿੱਤਾ ਕਿ "ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਜਾਦੂਗਰਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਣ" ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਰਿਪੋਰਟਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਦਰੀ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਨੱਚਣ ਵਾਲੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਪੈਗਨਸ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਸਨ ਜੋ ਇੱਕ ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲਾ ਹੈਲਮੇਟ ਪਹਿਨਦਾ ਸੀ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਧੁਨਿਕ ਪੈਗਨ ਅਤੇ ਵਿਕਨ ਸਮੂਹ ਇੱਕ ਸਿੰਗ ਵਾਲੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਮਰਦਾਨਾ ਊਰਜਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਸੇ ਰਸਮ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਜਾਂ ਜਣਨ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਰੱਬ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਣ ਲਈ ਕਰੋ।
ਪੈਂਟਾਕਲ
ਪੈਂਟਾਕਲ ਇੱਕ ਪੰਜ-ਪੁਆਇੰਟ ਵਾਲਾ ਤਾਰਾ, ਜਾਂ ਪੈਂਟਾਗ੍ਰਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।ਤਾਰੇ ਦੇ ਪੰਜ ਬਿੰਦੂ ਚਾਰ ਕਲਾਸੀਕਲ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪੰਜਵੇਂ ਤੱਤ ਦੇ ਨਾਲ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਸਵੈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪੈਂਟੇਕਲ ਸ਼ਾਇਦ ਅੱਜ ਵਿਕਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਗਹਿਣਿਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਡਿਜ਼ਾਈਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਵਿਕਕਨ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੌਰਾਨ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੈਂਟੇਕਲ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਡਿਗਰੀ ਦੇ ਅਹੁਦੇ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਪੈਗਨ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਰਡਿੰਗ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਕਿ ਪੈਂਟਾਕਲ ਦੀ ਉਤਪੱਤੀ ਇੱਕ ਯੂਨਾਨੀ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇਵੀ ਕੋਰੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਸੇਰੇਸ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਫਲ ਸੇਬ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸੇਬ ਨੂੰ ਅੱਧੇ ਕਰਾਸਵੇਅ ਵਿੱਚ ਕੱਟਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਪੰਜ-ਪੁਆਇੰਟ ਵਾਲਾ ਤਾਰਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ! ਕੁਝ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਐਪਲ-ਸਟਾਰ ਨੂੰ "ਸਿਆਣਪ ਦਾ ਤਾਰਾ" ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੇਬ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਇੱਕ ਪੈਂਟੇਕਲ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੱਤ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਜਾਦੂਈ ਗੁਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੂਨ 2007 ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮਰਪਿਤ ਕਾਰਕੁਨਾਂ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਸਦਕਾ, ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵੈਟਰਨਜ਼ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਨੇ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਮਾਰੇ ਗਏ ਵਿਕਨ ਅਤੇ ਪੈਗਨ ਸੈਨਿਕਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ਦੇ ਪੱਥਰਾਂ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪੇਂਟਕਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਦਿੱਤੀ।
ਤੁਹਾਡੇ ਘਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪੈਂਟਾਕਲ ਬਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਲਟਕਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਅੰਗੂਰਾਂ ਜਾਂ ਪਾਈਪ ਕਲੀਨਰ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ 'ਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਹਾਲਾਂਕਿਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਪੈਗਨ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੁਝ ਜਾਦੂਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੰਗਾਂ ਨੂੰ ਪੈਂਟੇਕਲ ਦੇ ਬਿੰਦੂਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ, ਰੰਗ ਅਕਸਰ ਚਾਰ ਮੁੱਖ ਤੱਤਾਂ - ਧਰਤੀ, ਹਵਾ, ਅੱਗ ਅਤੇ ਪਾਣੀ - ਨਾਲ ਹੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ "ਪੰਜਵਾਂ ਤੱਤ" ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਤਾਰੇ ਦੇ ਬਿੰਦੂਆਂ ਨੂੰ ਰੰਗ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉੱਪਰ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦਾ ਬਿੰਦੂ ਹਵਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਿੱਟੇ ਜਾਂ ਪੀਲੇ ਰੰਗ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਕਲਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਅਗਲਾ ਬਿੰਦੂ ਹੇਠਾਂ, ਹੇਠਲੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ, ਅੱਗ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਰੰਗ ਲਾਲ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਹਿੰਮਤ ਅਤੇ ਜਨੂੰਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਹੇਠਲਾ ਖੱਬਾ, ਧਰਤੀ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭੂਰੇ ਜਾਂ ਹਰੇ ਰੰਗ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਧੀਰਜ, ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਉੱਪਰ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ, ਪਾਣੀ, ਨੀਲਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਸਿਖਰ ਦਾ ਬਿੰਦੂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਸਵੈ ਹੋਵੇਗਾ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਕਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਾਮਨੀ ਜਾਂ ਚਾਂਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ, ਬ੍ਰਹਮ, ਸਾਡੇ ਸੱਚੇ ਸਵੈ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸਬੰਧ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
ਪੈਂਟਾਕਲ ਕਿਵੇਂ ਖਿੱਚਣਾ ਹੈ
ਜਾਦੂ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਜਾਂ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਪੈਂਟਕਲ ਨੂੰ ਉੱਪਰਲੇ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ, ਫਿਰ ਉੱਪਰਲੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। , ਉੱਪਰ ਸੱਜੇ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਹੇਠਲੇ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਬੈਕਅੱਪ ਕਰੋ। ਨੂੰਜਾਦੂ ਕਰੋ ਜੋ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਵੀ ਸਿਖਰ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋਗੇ, ਪਰ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਉਲਟਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਹੇਠਲੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਜਾਓਗੇ।
ਨੋਟ: ਪੈਂਟਾਕਲ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਪੈਂਟਾਕਲ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਵੇਦੀ ਟੂਲ ਨਾਲ ਉਲਝਣ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੇ ਨਾਲ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਇੱਕ ਲੱਕੜ, ਧਾਤ ਜਾਂ ਮਿੱਟੀ ਦੀ ਡਿਸਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
Seax Wica
Seax Wica ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ ਜੋ ਲੇਖਕ ਰੇਮੰਡ ਬਕਲੈਂਡ ਦੁਆਰਾ 1970 ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਹ ਪੁਰਾਣੇ ਸੈਕਸਨ ਧਰਮ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੈ ਪਰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਪਰੰਪਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਚੰਦਰਮਾ, ਸੂਰਜ ਅਤੇ ਅੱਠ ਵਿਕਨ ਸਬਤਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਬਕਲੈਂਡ ਦੀ ਸੀਕਸ ਵਾਈਕਾ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਕਾ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਉਲਟ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਕਿਤਾਬ, ਦ ਕੰਪਲੀਟ ਬੁੱਕ ਆਫ਼ ਸੈਕਸਨ ਵਿਚਕ੍ਰਾਫਟ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਕਲੈਂਡ ਨੇ 1974 ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਸੀਕਸ ਵਿਕਨ ਕੋਵੇਨ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਹਨ ਅਤੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਉੱਚ ਪੱਧਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪੁਜਾਰੀ ਅਤੇ ਉੱਚ ਪੁਜਾਰੀ। ਹਰੇਕ ਸਮੂਹ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਗੈਰ-ਮੈਂਬਰ ਵੀ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕੋਵਨ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕੋਈ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਸੋਲਰ ਕਰਾਸ
ਸੋਲਰ ਕਰਾਸ ਪ੍ਰਤੀਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਚਾਰ-ਹਥਿਆਰ ਵਾਲੇ ਕਰਾਸ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪਰਿਵਰਤਨ ਹੈ। ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਚਾਰ ਰੁੱਤਾਂ ਅਤੇ ਚਾਰ ਕਲਾਸੀਕਲ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਚੱਕਰਵਾਦੀ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈਧਰਤੀ ਦੀ ਜੋਤਿਸ਼ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ. ਸੂਰਜੀ ਕਰਾਸ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਪਰਿਵਰਤਨ ਸਵਾਸਤਿਕ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਿੰਦੂ ਅਤੇ ਮੂਲ ਅਮਰੀਕੀ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਰੇ ਬਕਲੈਂਡ ਦੀ ਕਿਤਾਬ, ਚਿੰਨ੍ਹ, ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਤੇ ਸ਼ਗਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸੂਰਜੀ ਕਰਾਸ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਵੋਟਨ ਦੇ ਕਰਾਸ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸਨੂੰ ਕਰਾਸ-ਬਾਹਾਂ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਹੀਂ। ਚਾਰ-ਹਥਿਆਰਬੰਦ ਕਰਾਸ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਹਨ.
ਇਸ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੀਆਂ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਕਾਂਸੀ-ਯੁੱਗ ਦੇ ਦਫ਼ਨਾਉਣ ਵਾਲੇ ਕਲਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ 1400 ਬੀ.ਸੀ. ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸਲੀਬ ਦੀ ਪਛਾਣ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨਾਲ ਹੋਈ। ਇਹ ਫਸਲੀ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਿਹੜੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਟਾਪੂਆਂ ਵਿੱਚ ਖੇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਸੰਸਕਰਣ ਬ੍ਰਿਗਿਡ ਦੇ ਕਰਾਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਰੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਸੇਲਟਿਕ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸੂਰਜ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਜਿੰਨੀ ਹੀ ਪੁਰਾਣੀ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਸਨ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਲਈ ਸੂਰਜ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਸਨ, ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਬਣ ਗਿਆ। ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ, ਮਹਾਨ ਮੈਦਾਨਾਂ ਦੇ ਕਬੀਲਿਆਂ ਨੇ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ। ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ, ਸੂਰਜ ਦਾ ਨਾਚ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੂਰਜ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਗੋਂ ਨੱਚਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸ਼ਨ ਦੇਣ ਲਈ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸੂਰਜ ਨਾਚ ਨੌਜਵਾਨ ਯੋਧਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਸੂਰਜ ਦੇ ਨਾਲ ਇਸ ਦੇ ਸਬੰਧ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇਹ ਚਿੰਨ੍ਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੱਗ ਦੇ ਤੱਤ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸੂਰਜ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀ, ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਅੱਗ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਰਸਮੀ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਅੱਗ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ, ਮਰਦਾਨਾ ਊਰਜਾ ਹੈ, ਜੋ ਦੱਖਣ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਅੱਗ ਤਬਾਹ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਮਰਦਾਨਗੀ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਅਤੇ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਜਨਮ ਦੇਣਾ, ਜਾਂ ਯੂਲ ਅਤੇ ਲਿਥਾ ਵਿਖੇ ਸੰਨਿਆਸ ਦੇ ਜਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਸੂਰਜ ਦਾ ਪਹੀਆ
ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਸੂਰਜ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਚਿੰਨ੍ਹ ਸਾਲ ਦੇ ਪਹੀਏ ਅਤੇ ਅੱਠ ਵਿਕਕਨ ਸਬਾਟਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਬਦ "ਸੂਰਜ ਚੱਕਰ" ਸੂਰਜੀ ਕਰਾਸ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਝ ਪੂਰਵ-ਈਸਾਈ ਯੂਰਪੀ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਕ੍ਰਮਣ ਅਤੇ ਸਮਰੂਪ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਕੈਲੰਡਰ ਸੀ। ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਜਾਂ ਕਰਾਸ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਉਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਈ ਵਾਰ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸੂਰਜ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਜਾਦੂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜੇਮਜ਼ ਫਰੇਜ਼ਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਨੇ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ "ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕਤਾ" ਨਾਲ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ। ਸੂਰਜ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸ਼ਰਾਬ ਦੀ ਬਜਾਏ ਸ਼ਹਿਦ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ - ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਨਸ਼ਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ!
ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਸੂਰਜੀ ਡਿਸਕ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਕਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕੀਤੀ,ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਸੀ।
ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸੂਰਜ ਅੱਗ ਅਤੇ ਮਰਦਾਨਾ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਰਸਮ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਦੱਖਣ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ ਲਈ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਅੱਗ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਨ ਲਈ ਬੁਲਾਓ। ਲਿਥਾ ਵਿਖੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਓ, ਗਰਮੀਆਂ ਦੇ ਮੱਧਮ ਸੰਕ੍ਰਮਣ, ਜਾਂ ਯੂਲ ਵਿਖੇ ਇਸਦੀ ਵਾਪਸੀ।
ਥੋਰ ਦਾ ਹਥੌੜਾ - ਮਜੋਲਨੀਰ
ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੋਰਸ ਪਿਛੋਕੜ ਵਾਲੇ ਪੈਗਨ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸਤਰੂ, ਇਹ ਚਿੰਨ੍ਹ (ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਜੋਲਨੀਰ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਬਿਜਲੀ ਅਤੇ ਗਰਜ ਉੱਤੇ ਥੋਰ। ਮੁਢਲੇ ਪੈਗਨ ਨੌਰਸਮੈਨਾਂ ਨੇ ਹਥੌੜੇ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਤਾਵੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਪਹਿਨਿਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਚਲੇ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਅੱਜ ਵੀ ਅਸਾਟਰੁਆਰ ਅਤੇ ਨੋਰਸ ਵਿਰਾਸਤ ਦੇ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
Mjolnir ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹੋਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸੌਖਾ ਸਾਧਨ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰਦਾ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸੁੱਟਿਆ ਸੀ। ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਕੁਝ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਜੋਲਨੀਰ ਨੂੰ ਹਥੌੜੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਕੁਹਾੜੀ ਜਾਂ ਕਲੱਬ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਨੋਰੀ ਸਟਰਲਸਨ ਦੀ ਵਾਰਤਕ ਏਡਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਥੋਰ "ਮਜੋਲਨੀਰ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਵੀ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਉਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਹਥੌੜਾ ਕਦੇ ਵੀ ਅਸਫਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ... ਜੇਕਰ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਖੁੰਝੇਗਾ ਅਤੇ ਕਦੇ ਵੀ ਉੱਡੇਗਾ ਨਹੀਂ। ਉਸ ਦੇ ਹੱਥ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਕਿ ਇਹ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕੇਗਾ।
Mjolnir ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਸਕੈਂਡੇਨੇਵੀਅਨ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਇਹ ਅਕਸਰ ਬਲੌਟਸ ਅਤੇ ਹੋਰ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਰੋਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਵਿਆਹਾਂ, ਅੰਤਮ ਸੰਸਕਾਰ, ਜਾਂ ਬਪਤਿਸਮੇ ਵਿੱਚ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਸਵੀਡਨ, ਡੈਨਮਾਰਕ, ਅਤੇ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚਨਾਰਵੇ, ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੇ ਛੋਟੇ ਪਹਿਨਣਯੋਗ ਸੰਸਕਰਣ ਕਬਰਾਂ ਅਤੇ ਦਫ਼ਨਾਉਣ ਵਾਲੇ ਕੈਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਲੱਭੇ ਗਏ ਹਨ। ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਹਥੌੜੇ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਖੇਤਰ ਦੁਆਰਾ ਥੋੜੀ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ -- ਸਵੀਡਨ ਅਤੇ ਨਾਰਵੇ ਵਿੱਚ, ਮਜੋਲਨੀਰ ਨੂੰ ਟੀ-ਆਕਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਆਈਸਲੈਂਡਿਕ ਹਮਰੁਤਬਾ ਵਧੇਰੇ ਕਰਾਸ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਨਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਮਿਲੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਹਥੌੜੇ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਬਰੇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲੰਮਾ, ਕਰਵਡ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਹੈ। ਸਮਕਾਲੀ ਪੈਗਨ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਥੋਰ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹਥੌੜਾ ਪੌਪ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਕਈ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਮਾਰਵਲ ਕਾਮਿਕ ਬੁੱਕ ਅਤੇ ਮੂਵੀ ਸੀਰੀਜ਼ ਵਿੱਚ, ਮਜੋਲਨੀਰ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਲਾਟ ਯੰਤਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਥੋਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਥੋਰ ਅਤੇ ਮਜੋਲਨੀਰ ਨੀਲ ਗੈਮੈਨ ਦੇ ਸੈਂਡਮੈਨ ਗ੍ਰਾਫਿਕ ਨਾਵਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਲੜੀ ਸਟਾਰਗੇਟ ਐਸਜੀ-1 ਵਿੱਚ ਅਸਗਾਰਡ ਰੇਸ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਸਪੇਸਸ਼ਿਪ ਮਜੋਲਨੀਰ ਵਰਗਾ ਹੈ।
ਓਡਿਨ ਦਾ ਟ੍ਰਿਪਲ ਹੌਰਨ
ਓਡਿਨ ਦਾ ਟ੍ਰਿਪਲ ਹੌਰਨ ਤਿੰਨ ਇੰਟਰਲਾਕਿੰਗ ਡਰਿੰਕਿੰਗ ਹਾਰਨਜ਼ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਓਡਿਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਨੋਰਸ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਪਿਤਾ। ਸਿੰਗ ਨੋਰਸ ਐਡਾ ਵਿੱਚ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਟੋਸਟਿੰਗ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਿੰਗ ਇੱਕ ਜਾਦੂਈ ਮੀਡ ਓਧਰੋਇਰਰ ਦੇ ਤਿੰਨ ਡਰਾਫਟ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: ਯਿਸੂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਸਲ ਅਰਥ ਬਾਰੇ ਕ੍ਰਿਸਮਸ ਦੀਆਂ ਕਵਿਤਾਵਾਂGylfaginning ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, Kvasir ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਸੀ ਜੋ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਥੁੱਕ ਤੋਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਬਹੁਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਉਸ ਦਾ ਕਤਲ ਇੱਕ ਜੋੜੇ ਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀਬੌਣਿਆਂ ਦਾ, ਜਿਸ ਨੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਜਾਦੂਈ ਮਿਸ਼ਰਣ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਖੂਨ ਨੂੰ ਸ਼ਹਿਦ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਇਆ, ਓਧਰੋਇਰ । ਕੋਈ ਵੀ ਜਿਸ ਨੇ ਇਸ ਦਵਾਈ ਨੂੰ ਪੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਵਾਸੀਰ ਦੀ ਬੁੱਧੀ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਜਾਦੂਈ ਹੁਨਰ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗਾ। ਬਰੂ, ਜਾਂ ਮੀਡ, ਇੱਕ ਦੂਰ-ਦੁਰਾਡੇ ਪਹਾੜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਾਦੂਈ ਗੁਫਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸਦੀ ਰਾਖੀ ਸੁਟੰਗ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਦੈਂਤ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜੋ ਇਹ ਸਭ ਆਪਣੇ ਲਈ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਓਡਿਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੀਡ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬੋਲਵਰਕ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਫਾਰਮਹੈਂਡ ਦਾ ਭੇਸ ਬਣਾ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਮੀਡ ਪੀਣ ਦੇ ਬਦਲੇ ਸੁਟੰਗ ਦੇ ਭਰਾ ਲਈ ਖੇਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹਲ ਵਾਹੁਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਚਲਾ ਗਿਆ।
ਤਿੰਨ ਰਾਤਾਂ ਲਈ, ਓਡਿਨ ਨੇ ਜਾਦੂਈ ਬਰਿਊ ਓਧਰੋਇਰ ਪੀਣ ਲਈ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਸਿੰਗ ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਸਨੋਰੀ ਸਟਰਲਸਨ ਦੇ ਵਾਰਤਕ ਸੰਪਾਦਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ, ਇੱਕ ਬੌਣੇ ਭਰਾ ਨੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਮੀਡ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਜਰਮਨਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਤੀਹਰੀ ਸਿੰਗ ਪੱਥਰ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਅੱਜ ਦੇ ਨੋਰਸ ਪੈਗਨਸ ਲਈ, ਤੀਹਰੀ ਸਿੰਗ ਅਕਸਰ ਅਸਤ੍ਰੂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਿੰਗ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫਿਲਿਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੰਗਾਂ ਨੂੰ ਕੰਟੇਨਰਾਂ ਜਾਂ ਕੱਪਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮ ਦੇ ਇਸਤਰੀ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ।
ਓਡਿਨ ਨੂੰ ਕਈ ਪੌਪ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਸਿੰਗ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਦਿੱਖ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਫਿਲਮ ਦ ਐਵੇਂਜਰਸ ਵਿੱਚ,ਝਗੜਾ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣਾ ਜੋ ਦੂਰ ਹਨ। ਹਵਾ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾਓ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਊਰਜਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਰਨ ਦਿਓ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਟੀਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰੋ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਦੂਈ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਹਵਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਤਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮੂਲ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਸਿਲਫਸ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਸਤੀਆਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਵਾ ਅਤੇ ਹਵਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ - ਇਹ ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਜੀਵ ਅਕਸਰ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਦੂਤ ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਹਵਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਹ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਵੇਂ ਯੁੱਗ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ "ਦੇਵ" ਸ਼ਬਦ ਦੇਵਾਂ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਬੋਧੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਆਂਖ
ਅਣਖ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਜੀਵਣ ਅਤੇ ਮਰਨ ਦੀ ਮਿਸਰੀ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਣਖ ਜੀਵਨ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਲੂਪ ਚੜ੍ਹਦੇ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਲੇਟਵੀਂ ਪੱਟੀ ਔਰਤ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੰਬਕਾਰੀ ਪੱਟੀ ਪੁਲਿੰਗ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਮਿਲ ਕੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਰਲ ਹਨ - ਕਿ ਅਣਖ ਚੰਦਨ ਦੇ ਤਣੇ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਖੋਜਕਰਤਾਵਾਂ ਨੇ ਸੰਕੇਤ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਦੇ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਕਾਰਟੂਚ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਲ ਅਤੇ ਬਣਤਰ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਫਾਲੀਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਦੀਵੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਪਹਿਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅੰਤਮ ਸੰਸਕਾਰ ਕਲਾਕਾਰੀ 'ਤੇ ਆਂਖ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ,ਓਡਿਨ ਨੂੰ ਸਰ ਐਂਥਨੀ ਹੌਪਕਿੰਸ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ, ਥੋਰ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮਾਰੋਹ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਸਿੰਗ ਤੋਂ ਪੀਂਦਾ ਹੈ। ਓਡਿਨ ਨੀਲ ਗੈਮੈਨ ਦੇ ਨਾਵਲ ਅਮਰੀਕਨ ਗੌਡਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਟ੍ਰਿਪਲ ਮੂਨ
ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਟ੍ਰਿਪਲ ਦੇਵੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪੜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ - ਮੋਮੀਕਰਨ, ਪੂਰਾ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋਣਾ। ਰੌਬਰਟ ਗ੍ਰੇਵਜ਼ ਦੇ ਦਿ ਵ੍ਹਾਈਟ ਦੇਵੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਮੈਡੇਨ, ਮਦਰ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਨ ਦੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਔਰਤ ਬਣਨ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪੜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੇ ਗ੍ਰੇਵਜ਼ ਦੇ ਕੰਮ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਏ ਹਨ।
ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਨਿਓਪੈਗਨ ਅਤੇ ਵਿਕਨ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਵੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾ ਚੰਦਰਮਾ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਮੋਮ ਦੇ ਪੜਾਅ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ - ਨਵੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਨਵਾਂ ਜੀਵਨ, ਅਤੇ ਪੁਨਰਜੀਵਨ। ਕੇਂਦਰ ਦਾ ਚੱਕਰ ਪੂਰੇ ਚੰਦਰਮਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਉਹ ਸਮਾਂ ਜਦੋਂ ਜਾਦੂ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਆਖਰੀ ਚੰਦਰਮਾ ਅਲੋਪ ਹੋ ਰਹੇ ਚੰਦਰਮਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ - ਇੱਕ ਜਾਦੂ ਕਰਨ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਭੇਜਣ ਦਾ ਸਮਾਂ। ਇਹ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਗਹਿਣਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਵਾਧੂ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਸੈਂਟਰ ਡਿਸਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਪੱਥਰ ਨਾਲ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੰਦਰਮਾ ਹੇਠਾਂ ਖਿੱਚਣਾ, ਜਾਂ ਚੰਦਰ ਦੇਵੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰੋ।
ਟ੍ਰਿਪਲ ਸਪਾਈਰਲ - ਟ੍ਰਿਸਕੇਲ
ਟ੍ਰਿਪਲ ਸਪਾਈਰਲ, ਜਾਂ ਟ੍ਰਿਸਕੇਲੀਅਨ, ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੇਲਟਿਕ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕੁਝ ਬੋਧੀ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਤਿੰਨ-ਪੱਖੀ ਚੱਕਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ,ਤਿੰਨ ਇੰਟਰਲਾਕਿੰਗ ਸਪਿਰਲ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਆਕਾਰ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਵਾਰ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸੰਸਕਰਣ ਥ੍ਰੀ ਹਾਰਸ ਟ੍ਰਿਸਕੇਲੀਅਨ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਖਰਗੋਸ਼ ਕੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।
ਇਹ ਚਿੰਨ੍ਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਮਾਈਕੈਨੇ ਤੋਂ ਲੈਕੇਅਨ ਸਿੱਕਿਆਂ ਅਤੇ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਬਰਤਨਾਂ ਵਿੱਚ ਖੋਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਆਇਲ ਆਫ਼ ਮੈਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖੇਤਰੀ ਬੈਂਕ ਨੋਟਾਂ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਟ੍ਰਿਸਕੇਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ - ਇਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇਟਲੀ ਦੇ ਸਿਸਲੀ ਟਾਪੂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਲੀਨੀ ਦਿ ਐਲਡਰ ਨੇ ਸਿਸਲੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਟਾਪੂ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ।
ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਗਾਇਕ ਰੇ ਬੋਲਟਜ਼ ਸਾਹਮਣੇ ਆਇਆਸੇਲਟਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਟ੍ਰਾਈਸਕੇਲ ਸਾਰੇ ਆਇਰਲੈਂਡ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਨੀਓਲਿਥਿਕ ਪੱਥਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਪੈਗਨਸ ਅਤੇ ਵਿਕੇਨ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਧਰਤੀ, ਸਮੁੰਦਰ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਦੇ ਤਿੰਨ ਸੇਲਟਿਕ ਖੇਤਰਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਨ ਲਈ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੇਲਟਿਕ ਪੈਗਨ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਹਨ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਪੜ੍ਹਨ ਸੂਚੀ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੇਲਟਿਕ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਲਿਖਤੀ ਰਿਕਾਰਡ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਕਿਤਾਬਾਂ ਹਨ ਜੋ ਪੜ੍ਹਨ ਯੋਗ ਹਨ।
ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸੇਲਟਿਕ ਨਟਵਰਕ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਅਕਸਰ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਓਘਾਮ ਚਿੰਨ੍ਹ ਕਈ ਸੇਲਟਿਕ ਪੈਗਨ ਮਾਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਰਿਕਾਰਡ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਮਾਨੇ ਵਿੱਚ ਓਘਮ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨਉਹ ਤਰੀਕੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਓਘਮ ਸਟੈਵਜ਼ ਦਾ ਇੱਕ ਸੈੱਟ ਬਣਾਓ।
ਟ੍ਰਾਈਕੇਟਰਾ
ਟ੍ਰਾਈਸਕੇਲ ਦੇ ਸਮਾਨ, ਟ੍ਰਾਈਕੈਟਰਾ ਤਿੰਨ ਇੰਟਰਲਾਕਿੰਗ ਟੁਕੜੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਤਿੰਨ ਚੱਕਰ ਓਵਰਲੈਪ ਹੋਣਗੇ। ਕ੍ਰਿਸ਼ਚੀਅਨ ਆਇਰਲੈਂਡ ਅਤੇ ਹੋਰ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਤ੍ਰਿਏਕਟਰਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਪਵਿੱਤਰ ਤ੍ਰਿਏਕ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਖੁਦ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਟ੍ਰਾਈਕੈਟਰਾ ਨਾਰੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਸੇਲਟਿਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਨੋਰਡਿਕ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਓਡਿਨ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵੀ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਕੁਝ ਪੈਗਨ ਲੇਖਕਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਹੈ ਕਿ ਤ੍ਰਿਕੋਤਰਾ ਇੱਕ ਤੀਹਰੀ ਦੇਵੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤ੍ਰਿਗੁਣੀ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਦਵਤਾਪੂਰਣ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੁਝ ਆਧੁਨਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮਨ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੇਲਟਿਕ-ਅਧਾਰਤ ਪੈਗਨ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਧਰਤੀ, ਸਮੁੰਦਰ ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ ਦੇ ਤਿੰਨ ਖੇਤਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੇਲਟਿਕ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਟ੍ਰਾਈਕੈਟਰਾ ਕਈ ਨੋਰਡਿਕ ਸ਼ਿਲਾਲੇਖਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਵੀਡਨ ਵਿੱਚ 11ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਰਨਸਟੋਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਜਰਮਨਿਕ ਸਿੱਕਿਆਂ 'ਤੇ ਖੋਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਟ੍ਰਾਈਕੈਟਰਾ ਅਤੇ ਨੋਰਸ ਵਾਲਕਨੂਟ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਓਡਿਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਸੇਲਟਿਕ ਆਰਟਵਰਕ ਵਿੱਚ, ਟ੍ਰਾਈਕੈਟਰਾ ਨੂੰ ਕੇਲਸ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੱਥ-ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਕਸਰ ਧਾਤੂ ਅਤੇ ਗਹਿਣਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਤ੍ਰਿਕੋਤਰਾ ਘੱਟ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ,ਜਿਸ ਨੇ ਕੁਝ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਫਿਲਰ ਸਮੱਗਰੀ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਤਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ - ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਤੁਹਾਡੀ ਕਲਾਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਤਿਕੋਣੀ ਨੂੰ ਨਿਚੋੜ ਸਕਦੇ ਹੋ!
ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ, ਤ੍ਰਿਕੋਤਰਾ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਟੁਕੜਿਆਂ ਨੂੰ ਓਵਰਲੈਪ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਦੇ ਨਾਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਆਧੁਨਿਕ ਪੈਗਨਸ ਅਤੇ ਨਿਓਵਿਕਨ ਲਈ, ਤਿਕੋਣੀ ਅਕਸਰ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਸ਼ੋਅ ਚਾਰਮਡ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ "ਤਿੰਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ" ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ -- ਤਿੰਨ ਭੈਣਾਂ ਦੀਆਂ ਸੰਯੁਕਤ ਜਾਦੂਈ ਯੋਗਤਾਵਾਂ। ਜੋ ਸ਼ੋਅ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪਾਤਰ ਹਨ।
ਪਾਣੀ
ਚਾਰ ਕਲਾਸੀਕਲ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਾਣੀ ਇੱਕ ਨਾਰੀ ਊਰਜਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਵਿਕਕਾ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੂਜੀ ਡਿਗਰੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਲਟਾ ਤਿਕੋਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਾਰੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਰਭ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹਰੀਜੱਟਲ ਕਰਾਸਬਾਰ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਦੁਆਰਾ, ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਲਹਿਰਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਪਾਣੀ ਪੱਛਮ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਪਵਿੱਤਰ ਪਾਣੀ ਲਗਭਗ ਹਰ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ! ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਪਵਿੱਤਰ ਪਾਣੀ ਨਿਯਮਤ ਪਾਣੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੂਣ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ - ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵਾਧੂ ਪ੍ਰਤੀਕ - ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਅਸੀਸ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਕਕਨ ਕੋਵਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਚੱਕਰ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈਇਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੰਦ.
ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਆਪਣੇ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਪਾਣੀ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਲਈ, ਨਿਆਦ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਪਾਣੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਅਕਸਰ ਝਰਨੇ ਜਾਂ ਧਾਰਾ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਕਰਦੀ ਸੀ। ਰੋਮੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਕੈਮੇਨੇ ਵਿਚ ਮਿਲਦੀ ਇਕ ਸਮਾਨ ਹਸਤੀ ਸੀ। ਕੈਮਰੂਨ ਦੇ ਕਈ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਾਣੀ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਜੇਂਗੂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਹੋਰ ਅਫਰੀਕੀ ਡਾਇਸਪੋਰਿਕ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਧਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਪਾਣੀ ਦੀਆਂ ਦੰਤਕਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕਧਾਰਾ।
ਪੂਰਨਮਾਸ਼ੀ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਪਾਣੀ ਦੀ ਚੀਕਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ। ਐਲੀਮੈਂਟਸ ਆਫ ਵਿਚਕ੍ਰਾਫਟ ਵਿੱਚ, ਲੇਖਕ ਐਲੇਨ ਡੂਗਨ ਪਾਣੀ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਨਡਾਈਨਜ਼ ਨਾਲ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਤਰਲ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ -- ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੀ ਕਿਸੇ ਨਦੀ ਜਾਂ ਧਾਰਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜਾਦੂਈ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਕਰੰਟ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਿਓ ਜਿਸ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ।
ਯਿਨ ਯਾਂਗ
ਯਿਨ ਯਾਂਗ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸਮਕਾਲੀ ਪੈਗਨ ਜਾਂ ਵਿੱਕਾ ਨਾਲੋਂ ਪੂਰਬੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ। ਯਿਨ ਯਾਂਗ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਲੱਭੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ - ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਧਰੁਵੀਤਾ। ਕਾਲੇ ਅਤੇ ਚਿੱਟੇ ਹਿੱਸੇ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਉਲਟ ਰੰਗ ਦੇ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਘੇਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਲਨ ਅਤੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਤੁਲਨ ਹੈਰੋਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਦੋ ਵਿਰੋਧੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਬੰਧ.
ਕਈ ਵਾਰ ਚਿੱਟਾ ਹਿੱਸਾ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਕਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੀਨੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਯਿਨ ਯਾਂਗ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੇ ਚੱਕਰ ਅਤੇ ਖੁਦ ਨਿਰਵਾਣ ਦੀ ਇੱਕ ਬੋਧੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਵੀ ਹੈ। ਤਾਓਵਾਦ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਤਾਈਜੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਾਓ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਏਸ਼ੀਅਨ ਹੈ, ਰੋਮਨ ਸੈਂਚੁਰੀਅਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ੀਲਡ ਪੈਟਰਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹੋ ਜਿਹੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਮਿਲੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਲਗਭਗ 430 ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਚਿੱਤਰਾਂ ਅਤੇ ਪੂਰਬੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵਿਦਵਤਾਪੂਰਨ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸੰਤੁਲਨ ਅਤੇ ਸਦਭਾਵਨਾ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨ ਲਈ ਯਿਨ ਯਾਂਗ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਧਰੁਵੀਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਤਾਂ ਯਿਨ ਯਾਂਗ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗਾਈਡ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ। ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਯਿਨ ਅਤੇ ਯਾਂਗ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਹਾੜ ਅਤੇ ਇੱਕ ਘਾਟੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ - ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸੂਰਜ ਪਹਾੜ ਉੱਤੇ ਚੜ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਛਾਂਦਾਰ ਘਾਟੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਹਾੜ ਦਾ ਉਲਟ ਚਿਹਰਾ ਰੋਸ਼ਨੀ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਆਦਾਨ-ਪ੍ਰਦਾਨ ਸਥਾਨਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।
ਇਸ ਲੇਖ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿਓ ਆਪਣੇ ਹਵਾਲਾ ਵਿਗਿੰਗਟਨ, ਪੱਟੀ ਨੂੰ ਫਾਰਮੈਟ ਕਰੋ। "ਜਾਦੂਈ ਪੈਗਨ ਅਤੇ ਵਿਕਨ ਚਿੰਨ੍ਹ।" ਧਰਮ ਸਿੱਖੋ, 2 ਅਗਸਤ, 2021, learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036। ਵਿਗਿੰਗਟਨ, ਪੱਟੀ। (2021, ਅਗਸਤ 2)। ਜਾਦੂਈ ਪੈਗਨ ਅਤੇਵਿੱਕਨ ਚਿੰਨ੍ਹ। //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 ਵਿਗਿੰਗਟਨ, ਪੱਟੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। "ਜਾਦੂਈ ਪੈਗਨ ਅਤੇ ਵਿਕਨ ਚਿੰਨ੍ਹ।" ਧਰਮ ਸਿੱਖੋ। //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 (25 ਮਈ, 2023 ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕੀਤੀ ਗਈ)। ਹਵਾਲੇ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰੋਮੰਦਰ ਦੀ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰ ਤੋਂ ਖੁਦਾਈ ਕੀਤੀਆਂ ਰਾਹਤਾਂ ਵਿੱਚ। ਇਹ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਨੇ ਵਿੱਚ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੂਰਜ ਦਾ ਰੰਗ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਣਖ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ - ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਮਿਸਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇਸ਼ ਦੀਆਂ ਮੌਜੂਦਾ ਸਰਹੱਦਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ - ਅਣਖ ਮਿਸਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਰੋਸੀਕ੍ਰੂਸੀਅਨ ਅਤੇ ਕਾਪਟਿਕ ਈਸਾਈਆਂ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ, ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕਿ ਇਹ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਰਹੱਸ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਏਲਵਿਸ ਪ੍ਰੈਸਲੇ ਨੇ ਆਪਣੇ ਹੋਰ ਗਹਿਣਿਆਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਣਖ ਦਾ ਪੈਂਡੈਂਟ ਪਾਇਆ ਸੀ!ਅੱਜ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੇਮੇਟਿਕ ਰੀਕਨ ਸਮੂਹ ਅਤੇ ਆਈਸਿਸ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੌਰਾਨ ਅੰਖ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਾਰਡ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸੇਲਟਿਕ ਸ਼ੀਲਡ ਗੰਢ
ਸੇਲਟਿਕ ਸ਼ੀਲਡ ਗੰਢ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਾਰਡਿੰਗ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ੀਲਡ ਗੰਢਾਂ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੀਆਂ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪ ਲੈ ਚੁੱਕੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਗ ਹਨ, ਅਤੇ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦੀ ਗੰਢ ਸਧਾਰਨ ਤੋਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਤੱਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸੇਲਟਿਕ ਸੰਸਕਰਣ ਵਿੱਚ, ਗੰਢਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਬਣਦੀ ਹੈ। ਹੋਰ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਢਾਲ ਸਿਰਫ਼ ਚਾਰ ਕੋਨਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਲੂਪ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਰਗ ਹੈ।
ਸੇਲਟਿਕ ਆਰਟਵਰਕ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਇਸ ਟੁਕੜੇ ਦੀਆਂ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਟੈਟੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਤਵੀਤ ਵਜੋਂ ਪਹਿਨਦੇ ਹਨ। ਆਧੁਨਿਕ ਸੇਲਟਿਕ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣਵਾਦੀ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੀਲਡ ਗੰਢ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇੱਕ ਵਾਰਡ ਵਜੋਂ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।ਦੂਰ ਕੁਝ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਗੰਢ ਦੇ ਕੋਨੇ ਧਰਤੀ, ਹਵਾ, ਅੱਗ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਚਾਰ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਸੇਲਟਿਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਰਤੀ, ਸਮੁੰਦਰ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਦੇ ਤਿੰਨ ਖੇਤਰਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੇਲਟਿਕ ਪੈਗਨ ਮਾਰਗ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਹਨ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਪੜ੍ਹਨ ਸੂਚੀ ਲਈ ਉਪਯੋਗੀ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੇਲਟਿਕ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੋਈ ਲਿਖਤੀ ਰਿਕਾਰਡ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਕਿਤਾਬਾਂ ਹਨ ਜੋ ਪੜ੍ਹਨ ਯੋਗ ਹਨ:
ਧਰਤੀ
ਚਾਰ ਕਲਾਸੀਕਲ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਧਰਤੀ ਹੈ ਬ੍ਰਹਮ ਔਰਤ ਦਾ ਅੰਤਮ ਪ੍ਰਤੀਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਸੰਤ ਰੁੱਤ ਵਿੱਚ, ਨਵੇਂ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਧਰਤੀ ਹਰ ਸਾਲ ਦੀ ਫਸਲ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੇ ਨਾਲ ਤੇਜ਼ ਅਤੇ ਭਰਪੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਧਰਤੀ ਦੀ ਮਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਿੱਤਰ ਕੋਈ ਇਤਫ਼ਾਕ ਨਹੀਂ ਹੈ -- ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ, ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ ਇੱਕ ਸਰੋਤ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਕੁੱਖ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ।
ਅਮਰੀਕੀ ਦੱਖਣ-ਪੱਛਮ ਦੇ ਹੋਪੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤਿਕੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਖੁੱਲਣ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਭੁਲੇਖੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ; ਇਹ ਖੁੱਲਣ ਉਹ ਕੁੱਖ ਸੀ ਜਿਸ ਤੋਂ ਸਾਰਾ ਜੀਵਨ ਉੱਭਰਿਆ। ਰਸਾਇਣ ਵਿੱਚ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੱਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਰਾਸਬਾਰ ਨਾਲ ਤਿਕੋਣ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਗ੍ਰਹਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਕ ਗੇਂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸਾਲ ਦਾ ਪਹੀਆ ਮੋੜਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦੇ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ: ਜਨਮ, ਜੀਵਨ, ਮੌਤ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪੁਨਰ ਜਨਮ। ਧਰਤੀ ਪਾਲਣ ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਸਥਿਰ, ਠੋਸ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ, ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ ਅਤੇਤਾਕਤ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਅਨੁਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ, ਹਰੇ ਅਤੇ ਭੂਰੇ ਦੋਵੇਂ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ।
ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੱਤ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਸਧਾਰਨ ਧਿਆਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ। ਇਹ ਸਿਮਰਨ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਲੱਭੋ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਸੂਰਜ ਚਮਕਣ ਵਾਲੇ ਦਿਨ ਚੁੱਪ-ਚਾਪ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਰੁਕਾਵਟ ਦੇ ਬੈਠ ਸਕੋ। ਆਦਰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਜੁੜ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਕਸਬੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਪਹਾੜੀ ਹੈ ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਥਾਨਕ ਪਾਰਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛਾਂਦਾਰ ਗਰੋਵ ਹੈ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਡੂੰਘੀ ਹੋਵੇ, ਇੱਕ ਰੁੱਖ ਦੇ ਹੇਠਾਂ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਵਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਵੀ. ਆਪਣਾ ਸਥਾਨ ਲੱਭੋ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਰਾਮਦਾਇਕ ਬਣਾਓ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹੋ।
ਕੁਝ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਊਰਜਾ ਦੀਆਂ ਰੇਖਾਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੇ ਲਾਈਨਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਧਰਤੀ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਾਦੂਈ, ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਅਲਾਈਨਮੈਂਟਾਂ ਵਜੋਂ ਲੇ ਲਾਈਨਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਕਾਫ਼ੀ ਆਧੁਨਿਕ ਹੈ। ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਕੂਲ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲਾਈਨਾਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਜਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਦੋ ਜਾਂ ਦੋ ਤੋਂ ਵੱਧ ਰੇਖਾਵਾਂ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਦਾ ਸਥਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਟੋਨਹੇਂਜ, ਗਲਾਸਟਨਬਰੀ ਟੋਰ, ਸੇਡੋਨਾ ਅਤੇ ਮਾਚੂ ਪਿਚੂ ਵਰਗੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਪਵਿੱਤਰ ਥਾਵਾਂ ਕਈ ਲਾਈਨਾਂ ਦੇ ਕਨਵਰਜੈਂਸ 'ਤੇ ਬੈਠਦੀਆਂ ਹਨ।
ਧਰਤੀ ਦੇ ਤੱਤ ਨਾਲ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗਾਈਆ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਹੀ ਮੂਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਗੇਬ, ਧਰਤੀ ਦਾ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵਤਾ।
ਟੈਰੋ ਵਿੱਚ, ਧਰਤੀ ਪੈਂਟਾਕਲਸ ਦੇ ਸੂਟ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਹ ਹੈਭਰਪੂਰਤਾ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਹਰੇ ਜੰਗਲਾਂ ਅਤੇ ਰੋਲਿੰਗ ਖੇਤਰਾਂ ਨਾਲ. ਭੌਤਿਕ ਦੌਲਤ, ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਬੁਲਾਓ। ਇਹ ਘਰ ਦੇ ਸੁੱਖ-ਸਹੂਲਤਾਂ, ਚੁੱਲ੍ਹੇ ਦੀਆਂ ਅਸੀਸਾਂ, ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਵੇਲੇ ਵਰਤਣ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
ਹੌਰਸ ਦੀ ਅੱਖ
ਹੋਰਸ ਦੀ ਅੱਖ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਵੇਡਜਾਟ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰਸ, ਮਿਸਰੀ ਬਾਜ਼ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅੱਖ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਇਲਾਜ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਉਜਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਰਾ ਦੀ ਸੱਜੀ ਅੱਖ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਉਲਟਾ ਉਹੀ ਚਿੱਤਰ ਜਾਦੂ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਥੋਥ ਦੀ ਖੱਬੀ ਅੱਖ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਅੱਖਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ -- ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅੱਜ ਦੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ "ਸਭ-ਦੇਖਣ ਵਾਲੀ ਅੱਖ" ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਆਮ ਹੈ! ਰੇਕੀ ਵਿੱਚ, ਅੱਖ ਅਕਸਰ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਤੀਜੀ ਅੱਖ - ਅਤੇ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਮਿਸਰੀ ਮਛੇਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸ਼ਤੀਆਂ 'ਤੇ ਅੱਖਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਪੇਂਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਨੀਲ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਜਾਲ ਸੁੱਟਣ ਲਈ ਨਿਕਲਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਨੇ ਕਿਸ਼ਤੀ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਟ ਸਰਾਪਾਂ ਤੋਂ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਤਾਬੂਤ 'ਤੇ ਵੀ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਅੰਦਰ ਰੱਖੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਮੁਰਦਿਆਂ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਰਲੋਕ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨਓਸੀਰਿਸ, ਜੋ ਰਾ ਦੀ ਅੱਖ ਤੋਂ ਮ੍ਰਿਤਕ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਪੋਸ਼ਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
"ਬੁਰੀ ਅੱਖ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਇੱਕ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੇਬੀਲੋਨ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ 5,000 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ, ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਭੈੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਜੋਂ ਵਰਤੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਅਜ਼ੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਲਗਾਓ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਤਾਵੀਜ ਜਾਂ ਤਾਵੀਜ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਉਪਕਰਣ ਵਜੋਂ ਪਹਿਨੋ।
ਰਾ ਦੀ ਅੱਖ
ਹੋਰਸ ਦੀ ਅੱਖ ਵਾਂਗ, ਰਾ ਦੀ ਅੱਖ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਜਾਦੂਈ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਉਜਤ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਰਾ ਦੀ ਅੱਖ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੇ ਸਿਗਿਲ ਵਜੋਂ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅੱਖਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀਆਂ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ -- ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅੱਜ ਦੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ "ਸਭ-ਦੇਖਣ ਵਾਲੀ ਅੱਖ" ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਆਮ ਹੈ! ਰੇਕੀ ਵਿੱਚ, ਅੱਖ ਅਕਸਰ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ - ਤੀਜੀ ਅੱਖ - ਅਤੇ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚੀ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਮਿਸਰੀ ਮਛੇਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਿਸ਼ਤੀਆਂ 'ਤੇ ਅੱਖਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਪੇਂਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਉਹ ਨੀਲ ਨਦੀ ਦੇ ਕੰਢੇ ਜਾਲ ਸੁੱਟਣ ਲਈ ਨਿਕਲਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਨੇ ਕਿਸ਼ਤੀ ਨੂੰ ਦੁਸ਼ਟ ਸਰਾਪਾਂ ਤੋਂ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸਵਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਮਿਸਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਤਾਬੂਤ 'ਤੇ ਵੀ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਅੰਦਰ ਰੱਖੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਮੁਰਦਿਆਂ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, ਮੁਰਦਿਆਂ ਨੂੰ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈਓਸੀਰਿਸ ਦੁਆਰਾ ਬਾਅਦ ਦਾ ਜੀਵਨ, ਜੋ ਰਾ ਦੀ ਅੱਖ ਤੋਂ ਮ੍ਰਿਤਕ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਪੋਸ਼ਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।
"ਬੁਰੀ ਅੱਖ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਇੱਕ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੇਬੀਲੋਨ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ 5,000 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ, ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਭੈੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਜੋਂ ਵਰਤੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਅਜ਼ੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਲਗਾਓ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਤਾਵੀਜ ਜਾਂ ਤਾਵੀਜ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਉਪਕਰਣ ਵਜੋਂ ਪਹਿਨੋ।
ਅੱਗ
ਚਾਰ ਕਲਾਸੀਕਲ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਵਿੱਚ, ਅੱਗ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ, ਪੁਲਿੰਗ ਊਰਜਾ ਹੈ, ਜੋ ਦੱਖਣ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਅੱਗ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਨਵਾਂ ਜੀਵਨ ਵੀ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਵਿਕਾ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਤਿਕੋਣ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀ ਇੱਕ ਡਿਗਰੀ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੈ। ਇਹ ਕਈ ਵਾਰੀ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਅੱਗ ਨੂੰ ਇਕੱਲੇ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤਿਕੋਣ, ਇਸਦੇ ਪਿਰਾਮਿਡ ਆਕਾਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਕਸਰ ਬ੍ਰਹਮ ਦੇ ਮਰਦਾਨਾ ਪਹਿਲੂ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। 1887 ਵਿੱਚ, ਲਿਡੀਆ ਬੇਲ ਨੇ ਦਿ ਪਾਥ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਕਿ, "...ਤਿਕੋਣ ਸੱਚਾਈ ਲਈ ਸਾਡਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਪੂਰੇ ਸੱਚ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨ, ਸਾਰੀ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਉਸ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਤੱਕ ਅਤੇ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਕਦਮਾਂ ਨਾਲ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਰਹੱਸ ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਬਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖੁਲਾਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ... ਤਿਕੋਣ ਇੱਕ ਇਕਾਈ ਹੈ, ਤਿਕੋਣ ਦਾ ਹਰੇਕ ਹਿੱਸਾ ਇੱਕ ਇਕਾਈ ਹੈ, ਇਸਲਈ, ਇਹ ਇਸ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰਭਾਗ ਪੂਰੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। "
ਜਾਦੂ-ਟੂਣੇ ਦੇ ਤੱਤ ਵਿੱਚ, ਏਲਨ ਡੂਗਨ ਇਸ ਅਸਥਿਰ ਤੱਤ ਨੂੰ ਵਰਤਣ ਦੇ ਇੱਕ ਢੰਗ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਫੋਕਸਡ ਫਾਇਰ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਅੱਗ ਨੂੰ ਪਰਿਵਰਤਨ ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਬਦੀਲੀ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕੰਮ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ, ਕੁਝ ਰੰਗ-ਅਧਾਰਿਤ ਮੋਮਬੱਤੀ ਜਾਦੂ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ। ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਉਦੇਸ਼।
ਕੁਝ ਪੈਗਨ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਬੇਲਟੇਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੇਲ ਫਾਇਰ ਨਾਲ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਦੰਤਕਥਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਹਰ ਸਾਲ ਬੇਲਟੇਨ ਵਿੱਚ, ਕਬਾਇਲੀ ਆਗੂ ਪਹਾੜੀ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਭੇਜਦੇ ਸਨ। Uisneach ਦਾ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਬੋਨਫਾਇਰ ਜਗਾਈ ਗਈ ਸੀ। ਇਹ ਨੁਮਾਇੰਦੇ ਹਰ ਇੱਕ ਮਸ਼ਾਲ ਜਗਾਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰਾਂ ਦੇ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲੈ ਜਾਣਗੇ।
ਸਮੇਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਹੀ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਲਈ ਅੱਗ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰਹੀ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਦੇ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਪਕਾਉਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇੱਕ ਠੰਡੀ ਸਰਦੀਆਂ ਦੀ ਰਾਤ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਚੁੱਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਅੱਗ ਬਲਦੀ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣਾ ਸੀ ਕਿ ਕਿਸੇ ਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਿਨ ਬਚ ਸਕੇ। ਅੱਗ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਜਾਦੂਈ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ, ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਵਜੋਂ ਇਸਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅੱਗ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ - ਨਾ ਸਿਰਫ ਇਸ ਨੂੰ ਵਰਤਣਾ ਬਲਕਿ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸਾਡੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਨ ਲਈ - ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੀ ਹੈ।
