सामग्री तालिका
आधुनिक मूर्तिपूजकतामा, धेरै परम्पराहरूले अनुष्ठान वा जादूको रूपमा प्रतीकहरू प्रयोग गर्छन्। केही प्रतीकहरू तत्वहरू प्रतिनिधित्व गर्न प्रयोग गरिन्छ, अरू विचारहरू प्रतिनिधित्व गर्न। यी Wicca र आज Paganism को अन्य रूपहरु मा अधिक सामान्य प्रयोग प्रतीकहरु को केहि हो।
वायु
वायु चार शास्त्रीय तत्वहरू मध्ये एक हो र अक्सर विकन अनुष्ठानमा बोलाइन्छ। हावा पूर्वको तत्व हो, आत्मा र जीवनको साससँग जोडिएको छ। हावा पहेंलो र सेतो रंग संग सम्बन्धित छ। चाखलाग्दो कुरा के छ भने, केही संस्कृतिहरूमा, यसको आधारमा बसेको त्रिकोणलाई पुरुष मानिन्छ र वायुको सट्टा आगोको तत्वसँग जोडिएको हुन्छ।
विक्काका केही परम्पराहरूमा, वायुलाई त्रिभुजले नभई केन्द्रमा बिन्दु भएको वृत्त वा प्वाँख वा पात जस्तो छविद्वारा प्रतिनिधित्व गरिन्छ। अन्य परम्पराहरूमा, त्रिभुजलाई डिग्री वा प्रारम्भिक श्रेणीको सम्बन्ध चिन्ह लगाउन प्रयोग गरिन्छ - सामान्यतया पहिलो डिग्री, तर आवश्यक छैन। कीमियामा, यो प्रतीक कहिलेकाहीँ त्रिकोणको छेउभन्दा बाहिर फैलिएको तेर्सो रेखासँग देखाइन्छ।
अनुष्ठानहरूमा, जब वायुको तत्वको लागि आह्वान गरिन्छ, तपाईंले यो त्रिकोणीय प्रतीक प्रयोग गर्न सक्नुहुन्छ, वा प्वाँख, धूप, वा पंखा प्रयोग गर्न सक्नुहुन्छ। हावा सञ्चार, बुद्धि वा दिमागको शक्तिसँग सम्बन्धित छ। हावाको दिनमा बाहिर काम गर्नुहोस्, र हावाको शक्तिले तपाईंलाई मद्दत गर्न अनुमति दिनुहोस्। तपाईंको समस्याहरू बोक्ने हावाको धाराहरू कल्पना गर्नुहोस्, उडाएरयद्यपि, पुरातन मिथकहरू अनुसार, यो सधैं मामला भएको छैन।
Hecate's Wheel
Hecate's Wheel Wicca को केहि परम्पराहरु द्वारा प्रयोग गरिएको प्रतीक हो। यो नारीवादी परम्पराहरू बीच सबैभन्दा लोकप्रिय देखिन्छ र देवीका तीन पक्षहरू - मेडेन, आमा र क्रोन प्रतिनिधित्व गर्दछ। यो भूलभुलैया-जस्तो प्रतीकको उत्पत्ति ग्रीक कथामा भएको छ, जहाँ हेकेटलाई जादू र जादूको देवीमा विकसित हुनु अघि क्रसरोडको अभिभावकको रूपमा चिनिन्थ्यो।
Chaldean Oracles को टुक्रा टुक्रा पाठहरु को अनुसार, Hecate एक भूलभुलैया संग जोडिएको छ जुन एक सर्प जस्तै वरिपरि घुमाउरो। यो भूलभुलैयालाई हेकेटको स्ट्रोफोलोस, वा हेकेटको व्हील भनेर चिनिन्थ्यो, र यसले ज्ञान र जीवनको शक्तिलाई जनाउँछ। परम्परागत रूपमा, हेकेट-शैलीको भूलभुलैयाको बीचमा Y हुन्छ, धेरै जसो भूलभुलैयाको केन्द्रमा पाइने सामान्य X आकारको सट्टा। हेकेट र उनको पाङ्ग्राको छविहरू प्रथम शताब्दी ईस्वीमा फेला परेको छ। कर्स ट्याब्लेटहरू, यद्यपि त्यहाँ केहि प्रश्नहरू देखिन्छ कि पाङ्ग्रा आकार आफैंमा वास्तवमा हेकेटको डोमेन हो वा एफ्रोडाइटको - शास्त्रीय संसारमा देवीहरूको कहिलेकाहीँ ओभरल्याप थियो।
Hecate लाई हरेक नोभेम्बर 30 मा Hecate Trivia को उत्सवमा सम्मान गरिन्छ, जुन दिन हेकाटलाई क्रसरोडकी देवीको रूपमा सम्मान गरिन्छ। ट्रिभिया शब्दले जानकारीको माइनस्युल बिट्सलाई बुझाउँदैन, तर तीनवटा सडकहरू मिल्ने ठाउँको लागि ल्याटिन शब्दलाई बुझाउँछ।(tri + via)।
हर्न्ड गॉड
सिङ भएको भगवानको प्रतीक प्रायः विक्कामा भगवानको मर्दाना शक्तिलाई प्रतिनिधित्व गर्न प्रयोग गरिन्छ। यो एक आर्केटाइपको प्रतीक हो, जसरी प्रायः Cernunnos, Herne, र वनस्पति र उर्वरताका अन्य देवताहरूमा देखिन्छ। केही नारीवादी विकन परम्पराहरूमा, जस्तै डियानिक विक्काका शाखाहरू, यो प्रतीक वास्तवमा जुलाईको "हर्न चन्द्रमा" (एक आशीर्वाद चन्द्रको रूपमा पनि चिनिन्छ) को प्रतिनिधि हो र चंद्र देवीहरूसँग जोडिएको छ।
हजारौं वर्ष पुरानो गुफा चित्रहरूमा सिङ्ग भएका प्राणीहरूको प्रतीकहरू फेला परेका छन्। 19औं शताब्दीमा, सबै सिङ्ग भएका प्राणीहरू देवताका मूर्तिहरू हुन् र क्रिस्चियन चर्चले मानिसहरूलाई शैतानसँग जोडेर त्यस्ता मूर्तिहरूको पूजा गर्नबाट रोक्न खोजिरहेको थियो भनी अङ्ग्रेजी जादुविद्हरूका बीचमा यो फैशनेबल भयो। कलाकार एल्फियास लेवीले 1855 मा बाफोमेटको चित्र कोरेका थिए जुन चाँडै सबैको विचार "सिङ्ग देवता" बन्यो। पछि, मार्गरेट मुर्रेले सिद्धान्त गरे कि "जङ्गलमा बोक्सीहरूले शैतानलाई भेट्ने" को सबै रिपोर्टहरू वास्तवमा एक सिङ्गको हेलमेट लगाएका पादरीको वरिपरि नाचिरहेका ब्रिटिश मूर्तिपूजकहरूसँग जोडिएका थिए।
धेरै आधुनिक मूर्तिपूजक र विकन समूहहरूले पुरुष शक्तिको अवतारको रूपमा एक सींग प्रकृतिको देवताको विचारलाई स्वीकार गर्छन्। एक अनुष्ठानको समयमा, वा प्रजनन कार्यमा भगवानलाई निम्तो गर्न यो प्रतीक प्रयोग गर्नुहोस्।
पेन्टाकल
पेन्टाकल पाँच-पोइन्टेड तारा, वा पेन्टाग्राम हो, सर्कल भित्र समावेश छ।ताराको पाँच बिन्दुहरूले चार शास्त्रीय तत्वहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, पाँचौं तत्वको साथ, जुन सामान्यतया या त आत्मा वा स्व हो, तपाईंको परम्परामा निर्भर गर्दछ। पेन्टाकल शायद आज विक्काको सबैभन्दा प्रसिद्ध प्रतीक हो र प्रायः गहना र अन्य डिजाइनहरूमा प्रयोग गरिन्छ। सामान्यतया, विक्कन अनुष्ठानको समयमा हावामा पेन्टाकल पत्ता लगाइन्छ, र केही परम्पराहरूमा, यसलाई डिग्रीको पदनामको रूपमा प्रयोग गरिन्छ। यसलाई सुरक्षाको प्रतीक पनि मानिन्छ र केही पगन परम्पराहरूमा वार्डिङमा प्रयोग गरिन्छ।
त्यहाँ एउटा सिद्धान्त छ कि पेन्टाकल कोरे नामक ग्रीक कृषि र प्रजनन देवीको प्रतीकको रूपमा उत्पत्ति भएको थियो, जसलाई सेरेस पनि भनिन्छ। उनको पवित्र फल स्याउ थियो, र जब तपाइँ आधा क्रसवे मा एक स्याउ काट्नुहुन्छ, तपाइँ एक पाँच-पोइन्ट तारा पाउनुहुनेछ! केही संस्कृतिहरूले स्याउ-तारालाई "बुद्धिको तारा" भनेर उल्लेख गर्छन् र त्यसैले स्याउ ज्ञानसँग सम्बन्धित छन्।
पेन्टाकलमा पृथ्वीको तत्वसँग सम्बन्धित जादुई गुणहरू हुन्छन्, तर यसमा अन्य सबै तत्वहरूको पक्ष पनि समावेश हुन्छ। जुन 2007 मा, धेरै समर्पित कार्यकर्ताहरूको प्रयासको लागि धन्यवाद, संयुक्त राज्य वेटरन्स एसोसिएसनले कार्यमा मारिएका विकन र पगन सिपाहीहरूको हेडस्टोनहरूमा प्रदर्शनको लागि पेन्टाकलको प्रयोगलाई अनुमोदन गर्यो।
पेन्टाकलहरू बनाउन र तपाईंको घर वरिपरि टाँस्न सजिलो छ। तपाईंले अंगूर वा पाइप क्लीनरहरूबाट एउटा बनाउन सक्नुहुन्छ, र तिनीहरूलाई आफ्नो सम्पत्तिमा सुरक्षाको प्रतीकको रूपमा प्रयोग गर्न सक्नुहुन्छ।
यद्यपियो सबै मूर्तिपूजक परम्पराहरूमा प्रयोग गरिएको कुरा होइन, केही जादुई प्रणालीहरूले पेन्टाकलको बिन्दुहरूमा विभिन्न रंगहरू जोड्छन्। त्यसको भागको रूपमा, रंगहरू प्रायः चार मुख्य तत्वहरूसँग सम्बन्धित छन् - पृथ्वी, वायु, आगो र पानी - साथै आत्मा, जुन कहिलेकाहीँ "पाँचौं तत्व" मानिन्छ।
ताराको बिन्दुहरूमा रङहरू तोक्ने परम्पराहरूमा, माथिल्लो दायाँको बिन्दु हावासँग सम्बन्धित छ, र सामान्यतया सेतो वा पहेंलो रंगको हुन्छ, र ज्ञान र रचनात्मक कलाहरूसँग जोडिएको हुन्छ।
अर्को बिन्दु तल, तल्लो दायाँमा, आगो हो, जुन रातो रंगको हुनेछ, र साहस र जोशसँग सम्बन्धित छ।
तल्लो बायाँ, पृथ्वी, सामान्यतया खैरो वा हरियो रंगको हुन्छ र शारीरिक सहनशीलता, बल र स्थिरतासँग जोडिएको हुन्छ।
माथिल्लो बायाँ, पानी, नीलो हुनेछ, र भावना र अन्तर्ज्ञान को प्रतिनिधित्व गर्दछ।
अन्तमा, शीर्ष बिन्दु या त आत्मा वा आत्म हुनेछ, तपाईंको परम्परामा निर्भर गर्दछ। विभिन्न प्रणालीहरूले यस बिन्दुलाई विभिन्न रंगहरूमा चिन्ह लगाउँछन्, जस्तै बैजनी वा चाँदी, र यसले एक, ईश्वरीय, हाम्रो वास्तविक आत्मसँग हाम्रो जडानको प्रतीक हो।
पेन्टाकल कसरी कोर्ने
चीजहरू सफा गर्ने वा बाहिर निकाल्ने जादू प्रदर्शन गर्न, तपाईंले पेन्टाकललाई माथिल्लो बिन्दुबाट सुरु गर्दै, र तल दायाँतिर जाँदै, त्यसपछि माथिल्लो बायाँतिर तान्नुहुन्छ। , माथिल्लो दायाँ मा क्रस, र त्यसपछि तल बायाँ र ब्याक अप। कोआकर्षण वा सुरक्षा गर्ने जादू प्रदर्शन गर्नुहोस्, तपाइँ अझै पनि शीर्ष बिन्दुबाट सुरु गर्नुहुनेछ, तर यसको सट्टा तल बायाँतिर जानुहोस्, प्रक्रियालाई उल्टाउँदै।
नोट: पेन्टाकलको प्रतीकलाई पेन्टाकल भनेर चिनिने वेदी उपकरणसँग भ्रमित हुनु हुँदैन, जुन सामान्यतया काठ, धातु वा माटोको डिस्क हो जुन डिजाइनको साथ कुँदिएको हुन्छ।
यो पनि हेर्नुहोस्: इस्लामी पुरुषहरूले लगाउने लुगाका नामहरू के हुन्?Seax Wica
Seax Wica लेखक रेमन्ड बकल्याण्ड द्वारा 1970 मा स्थापित एक परम्परा हो। यो पुरानो स्याक्सन धर्मबाट प्रेरित हो तर विशेष गरी न पुनर्निर्माणवादी परम्परा हो। परम्पराको प्रतीकले चन्द्रमा, सूर्य र आठ विक्कन सब्बाट्सलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ।
बकल्याण्डको सेक्स विका परम्परा विक्काको धेरै शपथ ग्रहण र प्रारम्भिक परम्पराहरू भन्दा फरक छ। जो कोहीले पनि यसको बारेमा जान्न सक्छन्, र परम्पराका सिद्धान्तहरू पुस्तकमा उल्लिखित छन्, स्याक्सन विचक्राफ्टको पूरा पुस्तक , जुन बकल्याण्डले 1974 मा जारी गरेको थियो। सेक्स विकन कोभन्स आत्मनिर्भर छन् र निर्वाचित उच्च द्वारा संचालित छन्। पुजारीहरू र उच्च पुजारीहरू। प्रत्येक समूह स्वायत्त छ र अभ्यास र पूजा कसरी गर्ने भन्ने बारे आफ्नै निर्णयहरू गर्दछ। सामान्यतया, गैर-सदस्यहरूले पनि अनुष्ठानमा उपस्थित हुन सक्छन् जबसम्म कोभनमा सबैजना सहमत हुन्छन्।
सौर्य क्रस
सौर्य क्रस प्रतीक लोकप्रिय चार-आर्म्ड क्रसको भिन्नता हो। यसले सूर्यको मात्र होइन चार ऋतुहरूको चक्रीय प्रकृति र चार शास्त्रीय तत्वहरूलाई पनि प्रतिनिधित्व गर्दछ। यो अक्सर एक रूपमा प्रयोग गरिन्छपृथ्वी को ज्योतिषीय प्रतिनिधित्व। सौर्य क्रसको सबैभन्दा प्रसिद्ध भिन्नता स्वस्तिक हो, जुन मूल रूपमा हिन्दू र मूल अमेरिकी प्रतीकवादमा पाइन्छ। रे बकल्यान्डको पुस्तक, साइन, सिम्बोल र ओमेन्स मा, सोलार क्रसलाई कहिलेकाहीँ वोटनको क्रस भनिन्छ भनेर उल्लेख गरिएको छ। सामान्यतया, यसलाई क्रस-हातहरूको बीचमा सर्कलको साथ चित्रण गरिएको छ, तर सधैं होइन। चार-सशस्त्र क्रसमा धेरै भिन्नताहरू छन्।
यो पनि हेर्नुहोस्: चर्चको मेथोडिस्ट विश्वास र अभ्यासहरूयस पुरातन प्रतीकको नक्काशीहरू कांस्य-युग दफन कलशहरूमा 1400 ईसा पूर्वमा भेटिएका छन्। यद्यपि यो धेरै संस्कृतिहरूमा प्रयोग गरिएको छ, क्रस अन्ततः ईसाई धर्मसँग पहिचान भयो। यो फसल सर्कलहरूमा पनि नियमित रूपमा देखा पर्दछ, विशेष गरी ब्रिटिश टापुहरूमा खेतहरूमा देखा पर्नेहरू। सबै आयरिश सेल्टिक भूमिहरूमा पाइने ब्रिगिडको क्रसको रूपमा समान संस्करण देखिन्छ।
सूर्य उपासनाको अवधारणा मानवजाति जत्तिकै पुरानो हो। मुख्यतया कृषिमा आधारित र जीवन र निर्वाहका लागि सूर्यमा आश्रित समाजहरूमा सूर्य देवता बन्नु कुनै आश्चर्यको कुरा होइन। उत्तर अमेरिकामा, ग्रेट प्लेन्सका जनजातिहरूले सूर्यलाई महान् आत्माको अभिव्यक्तिको रूपमा देखे। शताब्दीयौंदेखि, सूर्य नृत्यलाई सूर्यको सम्मान मात्र नभई नर्तकहरूलाई दर्शन दिने तरिकाको रूपमा प्रदर्शन गरिएको छ। परम्परागत रूपमा, सूर्य नृत्य युवा योद्धाहरू द्वारा प्रदर्शन गरिएको थियो।
सूर्यसँग यसको सम्बन्धको कारण, यो प्रतीक सामान्यतया आगोको तत्वसँग जोडिएको छ। तपाईं यसलाई सूर्य वा शक्ति, ताप र आगोको ऊर्जाको सम्मान गर्ने अनुष्ठान कार्यहरूमा प्रयोग गर्न सक्नुहुन्छ। आगो एक शुद्ध, मर्दाना ऊर्जा हो, दक्षिणसँग सम्बन्धित छ, र बलियो इच्छा र ऊर्जासँग जोडिएको छ। आगोले नष्ट गर्न सक्छ, तर पनि यसले भगवानको प्रजनन र पुरुषत्व सिर्जना र प्रतिनिधित्व गर्दछ। पुरानोलाई हटाएर नयाँलाई पुनर्जन्म गर्ने, वा युल र लिथामा संक्रांतिको उत्सवको लागि यो प्रतीक अनुष्ठानहरूमा प्रयोग गर्नुहोस्।
सूर्य पाङ्ग्रा
यद्यपि कहिलेकाहीँ सूर्य पाङ्ग्राको रूपमा उल्लेख गरिएको छ, यो प्रतीकले वर्षको पाङ्ग्रा र आठ विकन सब्बाट्सलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। "सन व्हील" शब्द सौर्य क्रसबाट आएको हो, जुन केही पूर्व-क्रिश्चियन युरोपेली संस्कृतिहरूमा संक्रांतिहरू र विषुवहरू चिन्ह लगाउन प्रयोग गरिने क्यालेन्डर थियो। पाङ्ग्रा वा क्रसद्वारा प्रतिनिधित्व गर्नुको अतिरिक्त, कहिलेकाहीँ सूर्यलाई केवल वृत्तको रूपमा चित्रण गरिन्छ, वा केन्द्रमा बिन्दु भएको वृत्तको रूपमा चित्रण गरिन्छ।
सूर्य लामो समयदेखि शक्ति र जादूको प्रतीक भएको छ। जेम्स फ्रेजरका अनुसार ग्रीकहरूले सूर्य देवतालाई "विवेक र धार्मिकता" को साथ सम्मान गरे। सूर्यको सरासर शक्तिको कारण, तिनीहरूले मदिराको सट्टा महको प्रसाद चढाए - तिनीहरूलाई थाहा थियो कि यस्तो शक्तिको देवतालाई मादक हुनबाट जोगाउनु महत्त्वपूर्ण छ!
मिश्रीहरूले टाउको माथि सौर्य डिस्कको साथ तिनीहरूका धेरै देवताहरू पहिचान गरे,देवता ज्योति को देवता थियो भनेर संकेत गर्दछ।
स्वाभाविक रूपमा, सूर्य आगो र मर्दाना ऊर्जा संग जोडिएको छ। सूर्यलाई अनुष्ठानमा वा दक्षिण दिशाको साथमा आगोको प्रतिनिधित्व गर्न आह्वान गर्नुहोस्। लिथामा सूर्यको शक्ति, मध्य ग्रीष्मकालीन संक्रांति, वा युलमा यसको फिर्ती मनाउनुहोस्।
थोरको ह्यामर - Mjolnir
सामान्यतया नर्स पृष्ठभूमि, जस्तै Asatru, यो प्रतीक ( Mjolnir पनि भनिन्छ) को शक्ति को प्रतिनिधित्व गर्दछ Pagan परम्पराहरु मा प्रयोग गरिन्छ। बिजुली र गर्जन मा थोर। प्रारम्भिक पगन नोर्समेनहरूले इसाई धर्म आफ्नो संसारमा सरेको लामो समय पछि सुरक्षाको ताबीजको रूपमा ह्यामर लगाएका थिए, र यो आज पनि Asatruar र Norse सम्पदाका अन्यहरू द्वारा लगाइन्छ।
Mjolnir वरिपरि हुनको लागि एक उपयोगी उपकरण थियो किनभने यो जहिले पनि यसलाई फ्याँकिएको जो कोहीलाई फर्काउँछ। चाखलाग्दो कुरा के छ भने, केहि किंवदंतियों मा, Mjolnir एक हथौड़ा को रूप मा चित्रित गरिएको छ, तर एक बन्चरो वा क्लब को रूप मा। Snorri Sturlson को गद्य एड्डा मा, यो भनिएको छ कि थोरले Mjolnir को "आफूले चाहेको कडा प्रहार गर्न को लागी प्रयोग गर्न सक्थे, उसको लक्ष्य र हथौडा कहिल्यै असफल हुनेछैन ... यदि उसले कुनै चीजमा फ्याँक्यो भने, यो कहिल्यै हराउनेछ र कहिल्यै उड्दैन। उसको हातबाट टाढा छ कि यसले आफ्नो बाटो फेला पार्न सक्दैन।"
Mjolnir को छविहरू स्क्यान्डिनेभियन देशहरूमा प्रयोग गरियो। यो प्रायः ब्लोट्स र अन्य अनुष्ठान र विवाह, अन्त्येष्टि, वा बप्तिस्मा जस्ता समारोहहरूमा नक्कल गरिएको पाइन्छ। स्वीडेन, डेनमार्क र क्षेत्रहरूमानर्वे, यस प्रतीकको सानो पहिरन योग्य संस्करणहरू चिहान र दफन क्यार्न्समा पत्ता लगाइएको छ। चाखलाग्दो कुरा के छ भने, हथौडाको आकार क्षेत्र अनुसार अलि फरक देखिन्छ - स्वीडेन र नर्वेमा, Mjolnir बरु t-आकारको रूपमा चित्रण गरिएको छ। यसको आइसल्यान्डिक समकक्ष अधिक क्रससलाइक छ, र फिनल्याण्डमा पाइने उदाहरणहरूमा हथौडाको तल्लो कोष्ठकमा लामो, घुमाउरो डिजाइन छ। समकालीन मूर्तिपूजक धर्महरूमा, यो प्रतीकलाई सुरक्षा र रक्षा गर्न आह्वान गर्न सकिन्छ।
थोर र उनको शक्तिशाली हथौडा पप संस्कृतिका धेरै पक्षहरूमा पनि देखा पर्दछ। मार्वल कमिक बुक र चलचित्र शृङ्खलामा, थोरले आफूलाई पृथ्वीमा फसेको फेला पार्दा Mjolnir एक महत्त्वपूर्ण कथानक उपकरणको रूपमा काम गर्दछ। थोर र Mjolnir पनि नील Gaiman को Sandman ग्राफिक उपन्यास मा देखा पर्छन्, र टेलिभिजन श्रृंखला Stargate SG-1 Asgard रेस समावेश गर्दछ, जसको स्पेसशिप Mjolnir जस्तै आकारको छ।
ओडिनको ट्रिपल हर्न
ओडिनको ट्रिपल हर्न तीनवटा इन्टरलकिङ ड्रिंकिङ हर्नबाट बनेको छ र ओडिनलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, नोर्स देवताहरूको पिता। सिङहरू नर्स एडासमा महत्त्वपूर्ण छन् र विस्तृत टोस्टिङ अनुष्ठानहरूमा प्रमुख रूपमा विशेषता छन्। केही कथाहरूमा, सीङहरूले Odhroerir , एक जादुई घासको तीन ड्राफ्टहरू प्रतिनिधित्व गर्दछ।
Gylfaginning के अनुसार, त्यहाँ Kvasir नामक देवता थियो जो अन्य सबै देवताहरूको लारबाट सिर्जना गरिएको थियो, जसले उहाँलाई वास्तवमा ठूलो शक्ति दियो। उनको एक जोडीले हत्या गरेको थियोबौनेहरूको, जसले आफ्नो रगतलाई महमा मिसाएर एउटा जादुई मदिरा सिर्जना गर्छ, Odhroerir । यो औषधि पिउने जो कोहीले Kvasir को बुद्धि, र अन्य जादुई कौशल, विशेष गरी कविता मा प्रदान गर्नेछ। ब्रू, वा मीड, टाढाको पहाडको एक जादुई गुफामा राखिएको थियो, सुट्टुङ नामको एक विशाल द्वारा संरक्षित, जो यो सबै आफ्नो लागि राख्न चाहन्थे। तथापि, ओडिनले मीडको बारेमा सिके, र तुरुन्तै निर्णय गरे कि उनीसँग यो हुनुपर्छ। उनले बोल्भेर्क भनिने खेतबारीको भेषमा घाँस पिउनुको सट्टा सट्टुङको भाइको लागि खेत जोत्ने काम गर्न गए।
तीन रातको लागि, ओडिनले जादुई ब्रू ओधरोइरर पिउन व्यवस्थापन गरे, र प्रतीकमा तीनवटा सिङहरूले यी तीन पेयहरूलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। Snorri Sturlson को गद्य eddas मा, यो संकेत गरिएको छ कि कुनै बिन्दुमा, बौने भाइहरु मध्ये एकले देवताहरु को सट्टा पुरुषहरु लाई माड प्रस्ताव गर्यो। जर्मन संसारका धेरै भागहरूमा, ट्रिपल हर्नहरू ढुङ्गाको नक्काशीमा पाइन्छ।
आजका नोर्स मूर्तिपूजकहरूका लागि, ट्रिपल हर्न प्रायः Asatru विश्वास प्रणाली प्रतिनिधित्व गर्न प्रयोग गरिन्छ। जबकि सिङहरू आफैं निश्चित रूपमा प्रतीकात्मक रूपमा phallic छन्, केही परम्पराहरूमा सीङहरूलाई कन्टेनर वा कपको रूपमा व्याख्या गरिएको छ, तिनीहरूलाई ईश्वरीय पक्षहरूसँग सम्बद्ध गर्दै।
ओडिन आफैंलाई पप संस्कृति स्रोतहरूको संख्यामा चित्रण गरिएको छ, र उनको पिउने हर्न प्रायः देखा पर्दछ। चलचित्र द एभेन्जर्स मा,झगडा, र टाढा भएकाहरूलाई सकारात्मक विचार बोक्ने। हावालाई अँगालो हाल्नुहोस्, र यसको ऊर्जाले तपाईंलाई भर्न दिनुहोस् र तपाईंको लक्ष्यहरू प्राप्त गर्न मद्दत गर्नुहोस्।
धेरै जादुई परम्पराहरूमा, हावा विभिन्न आत्माहरू र मौलिक प्राणीहरूसँग सम्बन्धित छ। सिल्फहरू भनेर चिनिने निकायहरू सामान्यतया हावा र हावासँग जोडिएका हुन्छन् - यी पखेटा भएका प्राणीहरू प्रायः बुद्धि र अन्तर्ज्ञानको शक्तिसँग सम्बन्धित हुन्छन्। केही विश्वास प्रणालीहरूमा, स्वर्गदूतहरू र देवहरू हावासँग सम्बन्धित छन्। यो ध्यान दिनु पर्छ कि नयाँ युगमा "देव" शब्द र मेटाफिजिकल अध्ययनहरू देवहरू भनेर चिनिने प्राणीहरूको बौद्ध वर्ग जस्तै होइनन्।
Ankh
आंख अनन्त जीवनको पुरातन इजिप्टियन प्रतीक हो। द इजिप्शियन बुक अफ लिभिङ एन्ड डाइङ का अनुसार, आङ्ख जीवनको कुञ्जी हो।
एउटा सिद्धान्त यो छ कि माथिको लुपले उदाउँदो सूर्यको प्रतीक हो, तेर्सो पट्टीले स्त्री शक्तिको प्रतिनिधित्व गर्छ, र ठाडो पट्टीले मर्दाना ऊर्जालाई जनाउँछ। तिनीहरू सँगसँगै प्रजनन र शक्तिको प्रतीक बनाउन संयोजन गर्दछ। अन्य विचारहरू धेरै सरल छन् - कि ankh एक चप्पल पट्टा को प्रतिनिधित्व हो। केही शोधकर्ताहरूले संकेत गरेका छन् कि यसलाई राजाको नामको कार्टुचको रूपमा प्रयोग गरिएको थियो, र अरूले यसको आकार र संरचनाको कारणले यसलाई फलिक प्रतीकको रूपमा हेर्छन्। जे भए पनि, यसलाई विश्वव्यापी रूपमा अनन्त जीवनको प्रतीकको रूपमा हेरिन्छ, र प्रायः सुरक्षाको प्रतीकको रूपमा लगाइन्छ।
आंखलाई फ्युनरी आर्टवर्कमा चित्रित गरिएको छ,ओडिनलाई सर एन्थोनी हप्किन्सले चित्रण गरेका छन्, र आफ्नो छोरा थोरको सम्मानमा आयोजित समारोहमा उनको हर्नबाट पिउनेछन्। ओडिन नील गैमनको उपन्यास अमेरिकन गॉड्स मा पनि देखिन्छ।
ट्रिपल मुन
यो प्रतीक, कहिलेकाहीँ ट्रिपल देवी प्रतीक भनिन्छ, चन्द्रमाको तीन चरणहरू - waxing, full, र waning को प्रतिनिधित्व गर्दछ। रोबर्ट ग्रेभ्सको सेतो देवी का अनुसार, यसले मेडेन, मदर र क्रोनका पक्षहरूमा नारीत्वका तीन चरणहरूलाई पनि प्रतिनिधित्व गर्दछ, यद्यपि धेरै विद्वानहरूले ग्रेभ्सको काममाथि प्रश्न उठाएका छन्।
यो प्रतीक धेरै NeoPagan र Wiccan परम्पराहरूमा देवीको प्रतीकको रूपमा पाइन्छ। पहिलो अर्धचन्द्राकारले चन्द्रमाको वेक्सिङ चरणलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ - नयाँ सुरुवात, नयाँ जीवन, र कायाकल्प। केन्द्र सर्कल पूर्णिमाको प्रतीक हो, त्यो समय जब जादू यसको सबैभन्दा शक्तिशाली र शक्तिशाली हुन्छ। अन्तमा, अन्तिम अर्धचन्द्राकारले क्षीण हुँदै गइरहेको चन्द्रमालाई प्रतिनिधित्व गर्दछ - निर्वासित जादू गर्ने र चीजहरू पठाउने समय। डिजाइन गहनामा लोकप्रिय छ र कहिलेकाहीँ अतिरिक्त शक्तिको लागि केन्द्र डिस्कमा सेट गरिएको मूनस्टोनसँग पाइन्छ।
यो प्रतीकलाई चन्द्रमाको चित्रण गर्ने जस्ता अनुष्ठानहरूमा वा चन्द्रमा देवीहरूलाई समावेश गर्ने कार्यहरूमा प्रयोग गर्नुहोस्।
ट्रिपल सर्पिल - ट्रिस्केल
ट्रिपल सर्पिल, वा ट्रिस्केलियन, सामान्यतया सेल्टिक डिजाइन मानिन्छ, तर केहि बौद्ध लेखनमा पनि पाइन्छ। यो विभिन्न स्थानहरूमा तीन-पक्षीय सर्पिलको रूपमा देखा पर्दछ,तीन इन्टरलकिङ सर्पिलहरू, वा एउटै आकारको अन्य भिन्नताहरू तीन पटक दोहोर्याइएको छ। एउटा संस्करणलाई थ्री हेरेस ट्रिस्केलियन भनेर चिनिन्छ, र यसमा तीनवटा खरायो कानमा जोडिएका छन्।
यो प्रतीक धेरै फरक संस्कृतिहरूमा देखा पर्दछ र माइकेनाईबाट लाइसेन सिक्का र माटोका भाँडाहरूमा फेला परेको छ। यो आइल अफ म्यानको प्रतीकको रूपमा पनि प्रयोग गरिन्छ र क्षेत्रीय बैंकनोटहरूमा देखा पर्दछ। देशको प्रतीकको रूपमा ट्रिस्केलको प्रयोग कुनै नयाँ कुरा होइन, यद्यपि - यो लामो समयदेखि इटालीको सिसिली टापुको प्रतीकको रूपमा चिनिन्छ। प्लिनी एल्डरले सिसिलीको प्रतीकको रूपमा प्रयोगलाई टापुको आकारमा जोड्यो।
केल्टिक संसारमा, ट्रिस्केल सम्पूर्ण आयरल्याण्ड र पश्चिमी यूरोपमा नियोलिथिक ढुङ्गाहरूमा कुँदिएको पाइन्छ। आधुनिक Pagans र Wiccans को लागी, यो कहिलेकाहीँ पृथ्वी, समुद्र र आकाश को तीन सेल्टिक क्षेत्र को प्रतिनिधित्व गर्न को लागी अपनाईन्छ।
यदि तपाइँ सेल्टिक पगन मार्ग पछ्याउन रुचि राख्नुहुन्छ भने, तपाइँको पढ्ने सूचीको लागि उपयोगी पुस्तकहरू छन्। यद्यपि त्यहाँ पुरातन सेल्टिक मानिसहरूको कुनै लिखित अभिलेखहरू छैनन्, त्यहाँ विद्वानहरू द्वारा धेरै विश्वसनीय पुस्तकहरू छन् जुन पढ्न लायक छन्।
जटिल सेल्टिक नटवर्कको अतिरिक्त प्रायः देखिने, ओघाम प्रतीकहरू धेरै सेल्टिक पगन मार्गहरूमा फेला पर्छन् र प्रयोग गरिन्छ। यद्यपि त्यहाँ पुरातन समयमा ओघम प्रतीकहरू कसरी भविष्यवाणीमा प्रयोग भएको हुन सक्छ भन्ने कुनै रेकर्ड छैन, त्यहाँ धेरै संख्याहरू छन्तिनीहरूको व्याख्या गर्न सकिने तरिकाहरू: ओघम स्ट्याभहरूको सेट बनाउनुहोस्।
Triquetra
ट्रिस्केल जस्तै, ट्रिक्वेट्रा तीनवटा अन्तर्लक टुक्राहरू हुन् जसले तीनवटा सर्कलहरू ओभरल्याप हुने ठाउँलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। क्रिस्चियन आयरल्याण्ड र अन्य क्षेत्रहरूमा, ट्राइक्वेट्रा पवित्र ट्रिनिटीको प्रतिनिधित्व गर्न प्रयोग गरिएको थियो, तर प्रतीक आफैंले ईसाई धर्मको पूर्वभन्दा अगाडि छ। यो अनुमान गरिएको छ कि triquetra स्त्री आध्यात्मिकता को एक सेल्टिक प्रतीक थियो, तर यो पनि नॉर्डिक भूमि मा Odin को प्रतीक को रूप मा पाइन्छ। केही मूर्तिपूजक लेखकहरूले दाबी गर्छन् कि ट्राइक्वेट्रा ट्रिपल देवीको प्रतीक हो, तर कुनै पनि त्रिएक देवी र यो विशेष प्रतीक बीचको सम्बन्धको कुनै विद्वान प्रमाण छैन। केही आधुनिक परम्पराहरूमा, यसले मन, शरीर र आत्माको जडानलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, र केल्टिक-आधारित पगन समूहहरूमा, यो पृथ्वी, समुद्र र आकाशको तीन क्षेत्रहरूको प्रतीक हो।
यद्यपि सामान्य रूपमा सेल्टिक भनेर चिनिन्छ, ट्रिक्वेट्रा धेरै नर्डिक शिलालेखहरूमा पनि देखा पर्दछ। यो स्वीडेनमा 11 औं शताब्दीको रनस्टोनहरू, साथै जर्मनिक सिक्काहरूमा पत्ता लगाइएको छ। ट्रिक्वेट्रा र नोर्स वाल्कनट डिजाइनको बीचमा बलियो समानता छ, जुन ओडिन आफैंको प्रतीक हो। सेल्टिक कलाकृतिमा, ट्रिक्वेट्रा बुक अफ केल्स र अन्य प्रबुद्ध पाण्डुलिपिहरूमा पाइन्छ, र यो प्रायः धातुको काम र गहनामा देखा पर्दछ। ट्रिक्वेट्रा विरलै आफैंमा देखा पर्दछ,जसले गर्दा केही विद्वानहरूलाई यो अनुमान लगाउन प्रेरित गरिएको छ कि यो मूल रूपमा फिलर सामग्रीको रूपमा प्रयोगको लागि सिर्जना गरिएको थियो - अर्को शब्दमा, यदि तपाइँसँग तपाइँको कलाकृतिमा खाली ठाउँ छ भने, तपाइँ त्यहाँ ट्रिक्वेट्रा निचोड गर्न सक्नुहुन्छ!
कहिलेकाहीँ, ट्राइक्वेट्रा सर्कल भित्र देखा पर्दछ, वा तीन टुक्राहरूलाई ओभरल्याप गर्ने सर्कलको साथ।
आधुनिक Pagans र NeoWiccans को लागि, triquetra प्राय जसो टेलिभिजन शो चार्म्ड सँग सम्बन्धित छ, जसमा यसले "तीन को शक्ति" को प्रतिनिधित्व गर्दछ -- तीन बहिनीहरूको संयुक्त जादुई क्षमता। जो शोका मुख्य पात्रहरू हुन्।
पानी
चार शास्त्रीय तत्वहरूमा, पानी एक स्त्री शक्ति हो र देवीका पक्षहरूसँग उच्च रूपमा जोडिएको छ। Wicca को केहि परम्पराहरु मा, यो प्रतीक दीक्षा को दोस्रो डिग्री को प्रतिनिधित्व गर्न को लागी प्रयोग गरिन्छ। उल्टो त्रिकोण आफैलाई स्त्रीलिंगी मानिन्छ र गर्भको आकारसँग सम्बन्धित छ। पानीलाई तेर्सो क्रसबार भएको सर्कल वा तीन लहरे रेखाहरूको श्रृंखलाद्वारा पनि प्रतिनिधित्व गर्न सकिन्छ।
पानी पश्चिमसँग जोडिएको छ र सामान्यतया निको पार्ने र शुद्धीकरणसँग सम्बन्धित छ। आखिर, पवित्र पानी लगभग हरेक आध्यात्मिक मार्गमा प्रयोग गरिन्छ! सामान्यतया, पवित्र पानी नियमित पानी हो जसमा नुन थपिएको छ - शुद्धीकरण को एक अतिरिक्त प्रतीक - र त्यसपछि यसलाई पवित्र गर्न को लागी एक आशीर्वाद भनिन्छ। धेरै विकन कोभनहरूमा, यस्तो पानी सर्कल र सबैलाई पवित्र गर्न प्रयोग गरिन्छभित्र उपकरणहरू।
धेरै संस्कृतिहरूले तिनीहरूको लोककथा र पौराणिक कथाहरूको भागको रूपमा पानीको आत्माहरू देखाउँछन्। ग्रीकहरूका लागि, नाइद भनेर चिनिने पानीको आत्माले प्रायः झरना वा खोलाको अध्यक्षता गर्छ। रोमीहरूको क्यामेनामा पाइने समान अस्तित्व थियो। क्यामरुनका धेरै जातीय समूहहरू मध्ये, पानीको आत्माहरू जसलाई जेन्गु भनिन्छ सुरक्षात्मक देवताहरूको रूपमा सेवा गर्दछ, जुन अन्य अफ्रिकी डायस्पोरिक विश्वासहरूमा असामान्य छैन: पानीको कथाहरू र लोककथाहरू।
पूर्णिमाको समयमा, भविष्यमा तपाईंलाई मद्दत गर्न पानी स्क्राइङ प्रयोग गर्नुहोस्। Elements of Witchcraft मा, लेखक एलेन डुगनले पानीका आत्माहरू जस्तै अनडाइनहरूसँग सञ्चार गर्न ध्यान केन्द्रित गर्न सुझाव दिन्छन्।
प्रेम र अन्य तरल भावनाहरू समावेश गर्ने अनुष्ठानहरूमा पानी प्रयोग गर्नुहोस् -- यदि तपाईंसँग नदी वा धारामा पहुँच छ भने, तपाईंले यसलाई आफ्नो जादुई कार्यहरूमा समावेश गर्न सक्नुहुन्छ। तपाईंले छुटकारा पाउन चाहनुहुने कुनै पनि नकारात्मक कुरा बोक्न करेन्टलाई अनुमति दिनुहोस्।
यिन यांग
यिन यांग प्रतीक समकालीन पगन वा विक्का भन्दा पूर्वी आध्यात्मिकता द्वारा अधिक प्रभावित छ, तर यसले उल्लेख गर्दछ। यिन याङ सबै ठाउँमा फेला पार्न सकिन्छ र सायद सबैभन्दा सामान्य रूपमा मान्यता प्राप्त प्रतीकहरू मध्ये एक हो। यसले सन्तुलन प्रतिनिधित्व गर्दछ - सबै चीजहरूको ध्रुवता। कालो र सेतो भागहरू बराबर छन्, र प्रत्येकले विपरीत रङको बिन्दुलाई घेरेको छ, ब्रह्माण्डको बलहरू भित्र सन्तुलन र सद्भाव छ भनेर देखाउँछ। यो सन्तुलन होउज्यालो र अँध्यारोको बीचमा, दुई विरोधी शक्तिहरू बीचको सम्बन्ध।
कहिलेकाहीँ सेतो भाग शीर्षमा देखिन्छ, र कहिले कालो छ। मूल रूपमा चिनियाँ प्रतीक मानिन्छ, यिन याङ पनि पुनर्जन्मको चक्र र निर्वाणको बौद्ध प्रतिनिधित्व हो। Taoism मा, यो Taiji को रूपमा चिनिन्छ र ताओ को प्रतीक हो।
यद्यपि यो प्रतीक परम्परागत रूपमा एसियाली हो, यस्तै तस्बिरहरू रोमन सेन्चुरियनहरूको ढाल ढाँचाहरूमा पाइन्छ, जुन लगभग 430 ई. यी तस्बिरहरू र पूर्वी संसारमा पाइनेहरू बीचको सम्बन्धको रूपमा कुनै विद्वान प्रमाण छैन।
यिन याङ सन्तुलन र सद्भावको लागि आह्वान गर्ने अनुष्ठानहरूमा आह्वान गर्न राम्रो प्रतीक हुन सक्छ। यदि तपाईं आफ्नो जीवनमा ध्रुवता खोज्दै हुनुहुन्छ वा आध्यात्मिक पुनर्जन्मको खोजीमा हुनुहुन्छ भने, यिन याङलाई गाइडको रूपमा प्रयोग गर्ने विचार गर्नुहोस्। केही शिक्षाहरूमा, यिन र याङलाई पहाड र उपत्यकाको रूपमा वर्णन गरिएको छ - सूर्य पहाडमा चढ्दा, छायादार उपत्यका उज्यालो हुन्छ, जबकि पहाडको विपरित अनुहारले प्रकाश गुमाउँछ। सूर्यको प्रकाशमा परिवर्तनको कल्पना गर्नुहोस्, र तपाईंले उज्यालो र अँध्यारो आदानप्रदान स्थानहरू हेरिरहँदा, के लुकेको थियो त्यो प्रकट हुनेछ।
यो लेख ढाँचा उद्धृत गर्नुहोस् तपाईंको उद्धरण Wigington, Patti। "जादुई पगन र विकन प्रतीकहरू।" धर्म सिक्नुहोस्, अगस्ट २, २०२१, learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036। विगिङटन, पट्टी। (२०२१, अगस्ट २)। जादुई पगन रविकन प्रतीकहरू। //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 Wigington, Patti बाट प्राप्त। "जादुई पगन र विकन प्रतीकहरू।" धर्म सिक्नुहोस्। //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 (मे २५, २०२३ मा पहुँच गरिएको)। प्रतिलिपि उद्धरणमन्दिरको नक्काशीमा, र पुरातन इजिप्टबाट उत्खनन गरिएका राहतहरूमा। यो परम्परागत रूपमा सुनमा कोरिन्छ, जुन सूर्यको रंग हो। किनकी आंख एक शक्तिशाली प्रतीक हो - र इजिप्टको प्रभाव देशको वर्तमान सिमाना भन्दा धेरै टाढा फैलिएको कारण - आङ्ख इजिप्ट बाहेक अन्य धेरै ठाउँहरूमा पाइन्छ। Rosicrucians र कप्टिक ईसाईहरूले यसलाई प्रतीकको रूपमा प्रयोग गरे, यद्यपि यो शताब्दीयौंसम्म रहस्यमा डुबेको थियो। एल्विस प्रेस्लीले पनि आफ्ना अन्य गहनाहरू मध्ये एक एनख लटकन लगाएका थिए!आज, धेरै केमेटिक रिकोन समूहहरू र आइसिसका भक्तहरूले अनुष्ठानको क्रममा आंखलाई आह्वान गर्छन्। यो हावा मा पवित्र स्थान को चित्रण गर्न को लागी पत्ता लगाउन सकिन्छ, वा दुष्ट विरुद्ध वार्ड को रूप मा प्रयोग गरिन्छ।
सेल्टिक शिल्ड गाँठ
सेल्टिक शिल्ड गाँठ वार्डिङ र सुरक्षाको लागि प्रयोग गरिन्छ। शिल्ड गाँठहरू संसारभरका संस्कृतिहरूमा देखा परेका छन् र विभिन्न प्रकारका विभिन्न प्रकारहरू लिएका छन्। तिनीहरू आकारमा लगभग सार्वभौमिक रूपमा वर्गाकार हुन्छन्, र डिजाइनको गाँठ सरल देखि जटिल सम्म हुन्छ। केल्टिक संस्करण मा, गाँठ को एक श्रृंखला गठन गरिएको छ। अन्य संस्कृतिहरूमा, जस्तै प्रारम्भिक मेसोपोटामियन युगमा, ढाल केवल चार कुनामा प्रत्येकमा लुपको साथ एक वर्ग हो।
सेल्टिक कलाकृतिका फ्यानहरूले कहिलेकाहीं यस टुक्राको भिन्नता ट्याटूको रूपमा पाउँछन् वा तिनीहरूलाई सुरक्षाको तावीजको रूपमा लगाउँछन्। आधुनिक सेल्टिक पुनर्निर्माणवादी समूहहरूमा, ढाल गाँठलाई कहिलेकाहीँ नकारात्मक ऊर्जा राख्न वार्डको रूपमा बोलाइन्छ।टाढा। केही परम्पराहरूमा, गाँठको कुनाहरू पृथ्वी, हावा, आगो र पानीका चार तत्वहरू प्रतिनिधित्व गर्नका लागि हुन्, यद्यपि यो नोट गर्न महत्त्वपूर्ण छ कि सेल्टिक आध्यात्मिकता सामान्यतया पृथ्वी, समुद्र र आकाशको तीन क्षेत्रहरूमा आधारित हुन्छ।
यदि तपाइँ सेल्टिक पगन मार्ग पछ्याउन रुचि राख्नुहुन्छ भने, तपाइँको पढ्ने सूचीको लागि उपयोगी पुस्तकहरू छन्। यद्यपि त्यहाँ पुरातन सेल्टिक मानिसहरूको कुनै लिखित अभिलेख छैन, त्यहाँ विद्वानहरूले पढ्न लायक धेरै विश्वसनीय पुस्तकहरू छन्:
पृथ्वी
चार शास्त्रीय तत्वहरूमा, पृथ्वी छ। ईश्वरीय स्त्रीलिंगको अन्तिम प्रतीक मानिन्छ। वसन्तमा, नयाँ बृद्धि र जीवनको समयमा, प्रत्येक वर्षको फसलको शुरुवातसँगै पृथ्वी छिटो र पूर्ण बढ्छ। पृथ्वीको आमाको रूपमा छवि कुनै संयोग होइन - सहस्राब्दीका लागि, मानिसहरूले पृथ्वीलाई जीवनको स्रोत, विशाल गर्भको रूपमा देखेका छन्।
अमेरिकी दक्षिणपश्चिमका होपी मानिसहरूले पृथ्वीलाई त्रिभुजको रूपमा होइन, तर एउटा खुल्ला भएको भूलभुलैयाको रूपमा संकेत गरे। यो खुल्ला गर्भ थियो जसबाट सबै जीवन उत्पत्ति भएको थियो। कीमियामा, पृथ्वीको तत्वलाई क्रसबारको साथ त्रिकोणद्वारा प्रतिनिधित्व गरिन्छ।
ग्रह आफैंमा जीवनको बल हो, र वर्षको पाङ्ग्रा घुम्दा, हामी पृथ्वीमा हुने जीवनका सबै पक्षहरू देख्न सक्छौं: जन्म, जीवन, मृत्यु, र अन्तमा पुनर्जन्म। पृथ्वी पालनपोषण र स्थिर, ठोस र दृढ, सहनशीलता र भरिएको छशक्ति। रंग पत्राचारमा, हरियो र खैरो दुवै पृथ्वीसँग जोडिएको छ, स्पष्ट कारणहरूको लागि।
तपाईलाई पृथ्वीको तत्वसँग जोडिन मद्दत गर्नको लागि यो सरल ध्यान प्रयास गर्नुहोस्। यो ध्यान गर्नको लागि, घाम चम्किरहेको दिनमा तपाईं चुपचाप, अबाधित बस्न सक्ने ठाउँ खोज्नुहोस्। आदर्श रूपमा, यो त्यस्तो ठाउँमा हुनुपर्छ जहाँ तपाईं वास्तवमै पृथ्वीले प्रतिनिधित्व गर्ने सबै कुरासँग जडान गर्न सक्नुहुन्छ। सायद यो शहर बाहिर पहाड वा तपाईंको स्थानीय पार्क मा छायादार ग्रोभ हो। हुनसक्छ यो कतै जङ्गलको गहिरो, रूख मुनि, वा तपाईंको आफ्नै पछाडिको आँगनमा पनि छ। आफ्नो स्थान पत्ता लगाउनुहोस्, र तपाईंले पृथ्वी ध्यान गर्दा आफूलाई सहज बनाउनुहोस्।
कतिपय मानिसहरूले ऊर्जाका रेखाहरू, जसलाई ley लाइनहरू भनिन्छ, पृथ्वीमा बग्छ भन्ने विश्वास गर्छन्। जादुई, रहस्यमय पङ्क्तिबद्धताको रूपमा ले लाइनहरूको विचार एकदम आधुनिक छ। विचारको एक विद्यालयले विश्वास गर्छ कि यी रेखाहरूले सकारात्मक वा नकारात्मक ऊर्जा बोक्छन्। यो पनि मानिन्छ कि जहाँ दुई वा बढी रेखाहरू मिल्छ, त्यहाँ तपाईंसँग ठूलो शक्ति र ऊर्जाको स्थान हुन्छ। यो विश्वास गरिन्छ कि धेरै प्रसिद्ध पवित्र स्थलहरू, जस्तै Stonehenge, Glastonbury Tor, Sedona, र Machu Picchu धेरै रेखाहरूको अभिसरणमा बस्छन्।
त्यहाँ पृथ्वीको तत्वसँग सम्बन्धित धेरै देवताहरू छन्, जसमा ग्याया, जसले प्रायः ग्रहलाई मूर्त रूप दिन्छन्, र गेब, भूमिको इजिप्टियन देवता।
ट्यारोमा, पृथ्वी पेन्टाकल्सको सूटसँग सम्बन्धित छ। यो छप्रचुरता र उर्वरता संग जोडिएको, हरियो वन र रोलिंग क्षेत्रहरु संग। भौतिक सम्पत्ति, समृद्धि र उर्वरतासँग सम्बन्धित कामका लागि पृथ्वीलाई आह्वान गर्नुहोस्। यो घरको आराम, चूल्हाको आशीर्वाद, र पारिवारिक जीवनको स्थिरतासँग जडान गर्दा प्रयोग गर्ने प्रतीक हो।
होरसको आँखा
होरसको आँखालाई कहिलेकाहीँ वेडजात भनिन्छ, र होरसलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, इजिप्शियन बाजको टाउको भएको देवता। आँखालाई सुरक्षा र उपचार दुवैको प्रतीकको रूपमा प्रयोग गरिएको थियो। उजत को रूपमा देखा पर्दा, यसले सूर्य देवता राको दाहिने आँखालाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। उल्टो उही छविले जादू र बुद्धिको देवता थोथको देब्रे आँखालाई प्रतिनिधित्व गर्दछ।
आँखाको प्रतीकत्व धेरै फरक संस्कृति र सभ्यताहरूमा देखा पर्दछ - यो कुनै आश्चर्यको कुरा होइन कि "सबै देख्ने आँखा" को छवि आजको समाजमा सामान्य छ! रेकी मा, आँखा अक्सर ज्ञान र ज्ञान संग सम्बन्धित छ - तेस्रो आँखा - र यो सामान्यतया साँचो आत्मा संग जोडिएको छ।
नील नदीको किनारमा आफ्नो जाल फाल्न निस्कनु अघि मिश्री माछा मार्नेहरूको डुङ्गामा आँखाको प्रतीक चित्रित गरिएको थियो। यसले डुङ्गालाई दुष्ट श्रापहरूबाट र यसका यात्रुहरूलाई हानि गर्न चाहनेहरूबाट जोगाएको थियो। इजिप्टियनहरूले पनि कफिनहरूमा यो प्रतीक चिन्ह लगाए, ताकि भित्र राखिएको व्यक्तिलाई पछिको जीवनमा सुरक्षित गरिनेछ। मृतकको पुस्तक मा, मृतकहरूलाई पछिको जीवनमा डोऱ्याइन्छओसिरिस, जसले मृतक आत्मालाई राको आँखाबाट पोषण प्रदान गर्दछ।
"दुष्ट आँखा" को धारणा एक विश्वव्यापी छ। पुरातन बेबिलोनी ग्रन्थहरूले यसलाई सन्दर्भ गर्छन् र संकेत गर्छन् कि 5,000 वर्ष पहिले पनि मानिसहरूले अरूको दुष्ट विचारहरूबाट आफूलाई बचाउन खोजिरहेका थिए। तपाईंलाई वा तपाईंका प्रियजनहरूलाई हानि पुऱ्याउन सक्ने कसैको विरुद्धमा सुरक्षाको रूपमा यो प्रतीक प्रयोग गर्नुहोस्। यसलाई तपाईंको सम्पत्ती वरिपरि आह्वान गर्नुहोस्, वा यसलाई तावीज वा ताबीजमा सुरक्षात्मक उपकरणको रूपमा लगाउनुहोस्।
राको आँखा
होरसको आँखा जस्तै, राको आँखा सबैभन्दा पुरानो जादुई प्रतीकहरू मध्ये एक हो। यसलाई उजत पनि भनिन्छ, राको आँखा कहिलेकाहीँ सुरक्षाको सिगिलको रूपमा बोलाइन्छ।
आँखाको प्रतीकत्व धेरै फरक संस्कृति र सभ्यताहरूमा देखा पर्दछ - यो कुनै आश्चर्यको कुरा होइन कि "सबै देख्ने आँखा" को छवि आजको समाजमा सामान्य छ! रेकी मा, आँखा अक्सर ज्ञान र ज्ञान संग सम्बन्धित छ - तेस्रो आँखा - र यो सामान्यतया साँचो आत्मा संग जोडिएको छ।
नील नदीको किनारमा आफ्नो जाल फाल्न निस्कनु अघि मिश्री माछा मार्नेहरूको डुङ्गामा आँखाको प्रतीक चित्रित गरिएको थियो। यसले डुङ्गालाई दुष्ट श्रापहरूबाट र यसका यात्रुहरूलाई हानि गर्न चाहनेहरूबाट जोगाएको थियो। इजिप्टियनहरूले पनि कफिनहरूमा यो प्रतीक चिन्ह लगाए, ताकि भित्र राखिएको व्यक्तिलाई पछिको जीवनमा सुरक्षित गरिनेछ। मृतकको पुस्तक मा, मृतकहरूलाई मा ल्याइन्छOsiris द्वारा पछि जीवन, जसले मृत आत्मालाई राको आँखाबाट पोषण प्रदान गर्दछ।
"दुष्ट आँखा" को धारणा एक विश्वव्यापी छ। पुरातन बेबिलोनी ग्रन्थहरूले यसलाई सन्दर्भ गर्छन् र संकेत गर्छन् कि 5,000 वर्ष पहिले पनि मानिसहरूले अरूको दुष्ट विचारहरूबाट आफूलाई बचाउन खोजिरहेका थिए। तपाईंलाई वा तपाईंका प्रियजनहरूलाई हानि पुऱ्याउन सक्ने कसैको विरुद्धमा सुरक्षाको रूपमा यो प्रतीक प्रयोग गर्नुहोस्। यसलाई तपाईंको सम्पत्ती वरिपरि आह्वान गर्नुहोस्, वा यसलाई तावीज वा ताबीजमा सुरक्षात्मक उपकरणको रूपमा लगाउनुहोस्।
आगो
चार शास्त्रीय तत्वहरूको प्रतीकमा, आगो एक शुद्ध, मर्दाना ऊर्जा हो, दक्षिणसँग सम्बन्धित छ, र बलियो इच्छा र ऊर्जासँग जोडिएको छ। आगो नष्ट गर्छ, र अझै पनि यसले नयाँ जीवन सिर्जना गर्न सक्छ।
Wicca को केहि परम्पराहरु मा, यो त्रिकोण दीक्षा को एक डिग्री को चिन्ह हो। यो कहिलेकाहीं एक सर्कल भित्र प्रदर्शित हुन्छ, वा फायर एक्लै सर्कल द्वारा प्रतिनिधित्व गर्न सकिन्छ। त्रिभुज, यसको पिरामिड आकारको साथ, प्रायः ईश्वरको मर्दाना पक्षको प्रतीक हो। 1887 मा, लिडिया बेलले द पाथ मा लेखे कि, "...त्रिभुज सत्यको लागि हाम्रो प्रतीक हो। सम्पूर्ण सत्यको प्रतीकको रूपमा, यसले सबै विज्ञान, सबै बुद्धिको लागि कुञ्जी राख्छ, र यसको अध्ययनले त्यस ढोकामा र मार्फत निश्चित चरणहरू पुर्याउँछ जहाँ जीवनको रहस्य समस्या हुन छोड्छ र खुलासा बन्छ ... त्रिकोण एक एकाइ हो, त्रिकोणको प्रत्येक भाग एक एकाइ हो, त्यसैले, यो निम्नानुसार छ कि प्रत्येकभागले सम्पूर्ण रूपमा प्रकट गर्दछ।"
विचक्राफ्टका तत्वहरू मा, एलेन डुगनले यो अस्थिर तत्वलाई प्रयोग गर्ने तरिकाको रूपमा केन्द्रित अग्नि ध्यानको सुझाव दिन्छन्। उनले आगोलाई रूपान्तरण र परिवर्तनसँग सम्बद्ध गर्छिन्। यदि तपाईं केहि प्रकारको भित्री परिवर्तन र वृद्धिसँग सम्बन्धित काम हेर्दै हुनुहुन्छ, केहि रङ-उन्मुख मैनबत्ती जादू गर्ने विचार गर्नुहोस्। यदि तपाइँसँग कुनै पनि प्रकारको ज्वालामा पहुँच छ भने - एक मैनबत्ती, बोनफायर, इत्यादि -- तपाइँ फायर स्क्राइङ प्रयोग गर्न सक्नुहुन्छ। भविष्यका उद्देश्यहरू।
केही मूर्तिपूजक परम्पराहरूमा, बेल्टेनलाई बेल फायरको साथ मनाइन्छ। यो परम्पराको जरा प्रारम्भिक आयरल्याण्डमा छ। किंवदन्ती अनुसार, प्रत्येक वर्ष बेल्टानेमा, आदिवासी नेताहरूले पहाडमा एक प्रतिनिधि पठाउने गर्थे। Uisneach को, जहाँ ठूलो आगो प्रज्वलित गरिएको थियो। यी प्रतिनिधिहरूले प्रत्येक एक टर्च प्रज्वलन गर्थे, र यसलाई आ-आफ्नो गाउँमा फिर्ता लैजान्थे।
आगो सुरुदेखि नै मानवजातिको लागि महत्त्वपूर्ण छ। यो केवल एक मात्र होइन। कसैको खाना पकाउने विधि, तर यसको अर्थ जाडोको चिसो रातमा जीवन र मृत्यु बीचको भिन्नता हुन सक्छ। चूलोमा आगो बलिरहेको राख्नु भनेको आफ्नो परिवार अर्को दिन बाँच्नको लागि सुनिश्चित गर्नु थियो। आगोलाई सामान्यतया एक जादुई विरोधाभासको रूपमा हेरिन्छ किनभने, विनाशकको रूपमा यसको भूमिकाको अतिरिक्त, यसले सिर्जना र पुन: उत्पन्न गर्न सक्छ। आगो नियन्त्रण गर्ने क्षमता - यसलाई प्रयोग गर्न मात्र होइन तर यसलाई हाम्रो आफ्नै आवश्यकताहरू अनुरूप प्रयोग गर्न - मानिसलाई जनावरहरूबाट अलग गर्ने चीजहरू मध्ये एक हो।
