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आधुनिक बुतपरस्ती में, कई परंपराएं प्रतीकों का उपयोग अनुष्ठान के भाग के रूप में, या जादू में करती हैं। कुछ प्रतीकों का उपयोग तत्वों का प्रतिनिधित्व करने के लिए किया जाता है, अन्य विचारों का प्रतिनिधित्व करने के लिए। ये आज विक्का और बुतपरस्ती के अन्य रूपों में अधिक इस्तेमाल किए जाने वाले प्रतीकों में से कुछ हैं।
वायु
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वायु चार शास्त्रीय तत्वों में से एक है और अक्सर विस्कान अनुष्ठान में इसका आह्वान किया जाता है। वायु पूर्व का तत्व है, जो आत्मा और जीवन की सांस से जुड़ा है। वायु का संबंध पीले और सफेद रंगों से है। दिलचस्प बात यह है कि कुछ संस्कृतियों में इसके आधार पर इस तरह बैठे त्रिकोण को पुल्लिंग माना जाता है और इसे वायु के बजाय अग्नि तत्व से जोड़ा जाता है।
विक्का की कुछ परंपराओं में, वायु को त्रिकोण द्वारा नहीं, बल्कि केंद्र में एक बिंदु के साथ एक वृत्त या पंख या पत्ती जैसी छवि द्वारा दर्शाया जाता है। अन्य परंपराओं में, त्रिकोण का उपयोग डिग्री या दीक्षा रैंक के संबंध को चिह्नित करने के लिए किया जाता है - आमतौर पर पहली डिग्री, लेकिन जरूरी नहीं। कीमिया में, इस प्रतीक को कभी-कभी त्रिभुज की भुजाओं से परे फैली हुई क्षैतिज रेखा के साथ दिखाया जाता है।
अनुष्ठानों में, जब वायु तत्व का आह्वान किया जाता है, तो आप इस त्रिकोणीय प्रतीक का उपयोग कर सकते हैं, या पंख, धूप, या पंखे का उपयोग कर सकते हैं। वायु संचार, ज्ञान या मन की शक्ति से जुड़ी है। एक हवादार दिन पर बाहर काम करें, और हवा की शक्तियों को आपकी सहायता करने दें। कल्पना कीजिए कि हवा की धाराएँ आपकी परेशानियों को दूर ले जा रही हैं, उड़ रही हैंहालांकि, प्राचीन मिथकों के अनुसार, हमेशा से ऐसा नहीं रहा है।
Hecate's Wheel
Hecate's Wheel Wicca की कुछ परंपराओं द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला एक प्रतीक है। यह नारीवादी परंपराओं में सबसे लोकप्रिय प्रतीत होता है और देवी के तीन पहलुओं - मेडेन, मदर और क्रोन का प्रतिनिधित्व करता है। इस भूलभुलैया जैसे प्रतीक की उत्पत्ति ग्रीक किंवदंती में हुई है, जहां हेक्टेट को जादू और जादू-टोना की देवी के रूप में विकसित होने से पहले चौराहे के संरक्षक के रूप में जाना जाता था।
कसदियों के भविष्यवाणियों के खंडित ग्रंथों के अनुसार, हेक्टेट एक चक्रव्यूह से जुड़ा हुआ है जो एक सर्प की तरह घूमता है। इस चक्रव्यूह को हेक्टेट के स्ट्रोफोलोस या हेकेट के पहिये के रूप में जाना जाता था, और यह ज्ञान और जीवन की शक्ति को संदर्भित करता है। परंपरागत रूप से, अधिकांश लेबिरिंथ के केंद्र में पाए जाने वाले विशिष्ट X आकार के बजाय, एक हेक्टेट-शैली के भूलभुलैया के मध्य में एक Y होता है। हेक्टेट और उसके पहिए के चित्र पहली शताब्दी ई.पू. में पाए गए हैं। अभिशाप की गोलियाँ, हालाँकि इस बारे में कुछ सवाल प्रतीत होता है कि क्या पहिया का आकार वास्तव में हेकेट का डोमेन है या एफ़्रोडाइट का - शास्त्रीय दुनिया में देवी-देवताओं का कुछ सामयिक ओवरलैप था।
यह सभी देखें: हिंदू देवता शनि भगवान (शनि देव) के बारे में जानेंHecate को हर 30 नवंबर को Hecate Trivia के उत्सव में सम्मानित किया जाता है, जो एक ऐसा दिन है जो Hecate को चौराहे की देवी के रूप में सम्मानित करता है। शब्द ट्रिविया सूचना के छोटे-छोटे टुकड़ों को नहीं, बल्कि लैटिन शब्द को उस स्थान के लिए संदर्भित करता है जहां तीन सड़कें मिलती हैं(त्रि + के माध्यम से)।
सींग वाला भगवान
सींग वाले भगवान का प्रतीक अक्सर Wicca में भगवान की मर्दाना ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करने के लिए उपयोग किया जाता है। यह एक मूलरूप का प्रतीक है, जैसा कि अक्सर कर्नन्नोस, हर्ने और वनस्पति और उर्वरता के अन्य देवताओं में देखा जाता है। कुछ नारीवादी विस्कान परंपराओं में, जैसे डायनिक विक्का की शाखाएं, यह प्रतीक वास्तव में जुलाई के "हॉर्न मून" (जिसे आशीर्वाद चंद्रमा के रूप में भी जाना जाता है) का प्रतिनिधि है और चंद्र देवी से जुड़ा है।
हजारों साल पुराने गुफा चित्रों में सींग वाले प्राणियों के प्रतीक पाए गए हैं। 19वीं शताब्दी में, अंग्रेजी तांत्रिकों के बीच यह मान लेना फैशन बन गया कि सभी सींग वाले प्राणी देवता की मूर्तियाँ हैं और ईसाई चर्च लोगों को शैतान के साथ जोड़कर ऐसी मूर्तियों की पूजा करने से रोकने की कोशिश कर रहा था। कलाकार एल्फियास लेवी ने 1855 में बैफोमेट की एक तस्वीर चित्रित की जो जल्द ही "सींग वाले भगवान" के बारे में सभी के विचार बन गई। बाद में, मार्गरेट मरे ने सिद्धांत दिया कि "चुड़ैलों का जंगल में शैतान से मिलना" की सभी रिपोर्ट वास्तव में एक सींग वाले हेलमेट पहनने वाले एक पुजारी के चारों ओर नृत्य करने वाले ब्रिटिश पगानों से जुड़ी थीं।
कई आधुनिक बुतपरस्त और Wiccan समूह मर्दाना ऊर्जा के अवतार के रूप में एक सींग वाले प्रकृति देवता के विचार को स्वीकार करते हैं। एक अनुष्ठान के दौरान, या उर्वरता कार्यकलापों में भगवान का आह्वान करने के लिए इस प्रतीक का प्रयोग करें।
पंचकोण
पंचकोण एक पांच-नुकीला तारा या पेंटाग्राम है, जो एक वृत्त के भीतर समाहित है।तारे के पाँच बिंदु पाँचवें तत्व के साथ-साथ चार शास्त्रीय तत्वों का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो आपकी परंपरा के आधार पर आमतौर पर या तो आत्मा या स्वयं है। पंचकोण शायद आज विक्का का सबसे प्रसिद्ध प्रतीक है और अक्सर इसका उपयोग गहनों और अन्य डिजाइनों में किया जाता है। आमतौर पर, विस्कान अनुष्ठानों के दौरान हवा में एक पंचकोण का पता लगाया जाता है, और कुछ परंपराओं में, इसे डिग्री के पद के रूप में प्रयोग किया जाता है। इसे सुरक्षा का प्रतीक भी माना जाता है और कुछ बुतपरस्त परंपराओं में इसका इस्तेमाल किया जाता है।
एक सिद्धांत है कि पंचकोण की उत्पत्ति एक ग्रीक कृषि और उर्वरता देवी कोरे के प्रतीक के रूप में हुई, जिसे सेरेस भी कहा जाता है। उसका पवित्र फल सेब था, और जब आप आधे रास्ते में एक सेब काटते हैं, तो आपको एक पाँच-नुकीला तारा मिलता है! कुछ संस्कृतियाँ सेब-सितारे को "बुद्धि का सितारा" कहती हैं, और इसलिए सेब ज्ञान से जुड़े हैं।
एक पंचकोण में पृथ्वी के तत्व से जुड़े जादुई गुण होते हैं, लेकिन इसमें अन्य सभी तत्वों के पहलू भी शामिल होते हैं। जून 2007 में, कई समर्पित कार्यकर्ताओं के प्रयासों के कारण, यूनाइटेड स्टेट वेटरन्स एसोसिएशन ने कार्रवाई में मारे गए विस्कैन और बुतपरस्त सैनिकों के सिर के पत्थरों पर प्रदर्शन के लिए पंचकोण के उपयोग को मंजूरी दी।
पेंटाकल्स बनाना आसान है और ये आपके घर के आस-पास लटके रहते हैं। आप अंगूर की बेलों या पाइप क्लीनर से एक बना सकते हैं, और उन्हें अपनी संपत्ति पर सुरक्षा के प्रतीक के रूप में उपयोग कर सकते हैं।
हालांकियह सभी बुतपरस्त परंपराओं में उपयोग नहीं किया जाता है, कुछ जादुई प्रणालियां अलग-अलग रंगों को पंचकोण के बिंदुओं से जोड़ती हैं। उसी के हिस्से के रूप में, रंग अक्सर चार प्रमुख तत्वों - पृथ्वी, वायु, अग्नि और जल - के साथ-साथ आत्मा से जुड़े होते हैं, जिसे कभी-कभी "पांचवां तत्व" माना जाता है।
परंपराओं में जो सितारों के बिंदुओं को रंग प्रदान करते हैं, ऊपरी दाहिनी ओर बिंदु हवा से जुड़ा हुआ है, और आमतौर पर सफेद या पीले रंग का होता है, और ज्ञान और रचनात्मक कलाओं से जुड़ा होता है।
अगला बिंदु नीचे, नीचे दाईं ओर, आग है, जो लाल रंग की होगी, और साहस और जुनून से जुड़ी होगी।
निचला बायां, पृथ्वी, आमतौर पर भूरे या हरे रंग का होता है और शारीरिक सहनशक्ति, शक्ति और स्थिरता से जुड़ा होता है।
ऊपरी बाएँ, पानी, नीला होगा, और भावनाओं और अंतर्ज्ञान का प्रतिनिधित्व करता है।
अंत में, आपकी परंपरा के आधार पर, शीर्ष बिंदु या तो आत्मा या स्वयं होगा। अलग-अलग प्रणालियाँ इस बिंदु को कई अलग-अलग रंगों में चिन्हित करती हैं, जैसे कि बैंगनी या चांदी, और यह एक, ईश्वरीय, हमारे सच्चे स्व के साथ हमारे संबंध का प्रतीक है।
पेंटाकल कैसे बनाएं
जादू करने के लिए जो चीजों को साफ या गायब कर देता है, आप पेंटैकल को शीर्ष बिंदु से शुरू करके नीचे दाईं ओर, फिर ऊपर बाईं ओर खींचेंगे , ऊपरी दाहिनी ओर क्रॉस करें, और फिर निचले बाएँ और बैक अप लें। कोजादू करें जो आकर्षित या सुरक्षा करता है, आप अभी भी शीर्ष बिंदु पर शुरू करेंगे, लेकिन प्रक्रिया को उल्टा करते हुए नीचे बाईं ओर नीचे जाएं।
ध्यान दें: पंचकोण के प्रतीक को वेदी उपकरण के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए जिसे पंचकोण के रूप में जाना जाता है, जो आमतौर पर एक लकड़ी, धातु या मिट्टी की डिस्क होती है जिस पर डिजाइन अंकित होता है।
Seax Wica
Seax Wica 1970 के दशक में लेखक रेमंड बकलैंड द्वारा स्थापित एक परंपरा है। यह पुराने सैक्सन धर्म से प्रेरित है लेकिन विशेष रूप से नहीं एक पुनर्निर्माणवादी परंपरा है। परंपरा का प्रतीक चंद्रमा, सूर्य और आठ विस्कान सब्तों का प्रतिनिधित्व करता है।
बकलैंड की Seax Wica परंपरा Wicca की कई शपथ और आरंभिक परंपराओं के विपरीत है। कोई भी इसके बारे में सीख सकता है, और परंपरा के सिद्धांतों को द कम्प्लीट बुक ऑफ सैक्सन विचक्राफ्ट नामक पुस्तक में रेखांकित किया गया है, जिसे बकलैंड ने 1974 में जारी किया था। सीएक्स विकान कोवेंस आत्मनिर्भर हैं और निर्वाचित उच्च द्वारा चलाए जाते हैं। पुजारी और उच्च पुजारी। प्रत्येक समूह स्वायत्त है और अभ्यास और पूजा करने के तरीके के बारे में अपने निर्णय लेता है। आमतौर पर, यहां तक कि गैर-सदस्य भी अनुष्ठानों में शामिल हो सकते हैं, जब तक कि वाचा में हर कोई इसके लिए सहमत हो।
सोलर क्रॉस
सोलर क्रॉस प्रतीक लोकप्रिय चार-सशस्त्र क्रॉस का एक रूपांतर है। यह न केवल सूर्य का प्रतिनिधित्व करता है बल्कि चार ऋतुओं और चार शास्त्रीय तत्वों की चक्रीय प्रकृति का भी प्रतिनिधित्व करता है। यह अक्सर एक के रूप में प्रयोग किया जाता हैपृथ्वी का ज्योतिषीय प्रतिनिधित्व। सौर क्रॉस का सबसे प्रसिद्ध रूप स्वस्तिक है, जो मूल रूप से हिंदू और मूल अमेरिकी प्रतीकवाद दोनों में पाया गया था। रे बकलैंड की किताब साइन, सिंबल और ओमेंस में, यह उल्लेख किया गया है कि सौर क्रॉस को कभी-कभी वोटन के क्रॉस के रूप में जाना जाता है। आमतौर पर, इसे क्रॉस-आर्म्स के केंद्र में एक चक्र के साथ चित्रित किया जाता है, लेकिन हमेशा नहीं। चार-सशस्त्र क्रॉस पर कई भिन्नताएँ हैं।
इस प्राचीन प्रतीक की नक्काशी 1400 ईसा पूर्व के कांस्य युग के दफन कलशों में पाई गई है। हालाँकि इसका उपयोग कई संस्कृतियों में किया गया है, लेकिन अंततः क्रॉस की पहचान ईसाई धर्म के साथ हो गई। ऐसा लगता है कि यह नियमित रूप से फसल हलकों में भी दिखाई देता है, विशेष रूप से वे जो ब्रिटिश द्वीपों में खेतों में दिखाई देते हैं। एक समान संस्करण दिखाई देता है जैसे ब्रिगिड्स क्रॉस पूरे आयरिश सेल्टिक भूमि में पाया जाता है।
सूर्य उपासना की अवधारणा लगभग उतनी ही पुरानी है जितनी स्वयं मानव जाति। उन समाजों में जो मुख्य रूप से कृषि थे, और जीवन और जीविका के लिए सूर्य पर निर्भर थे, यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि सूर्य देवता बन गया। उत्तरी अमेरिका में, महान मैदानों की जनजातियों ने सूर्य को महान आत्मा की अभिव्यक्ति के रूप में देखा। सदियों से, सूर्य नृत्य न केवल सूर्य का सम्मान करने के तरीके के रूप में किया जाता है, बल्कि नर्तकियों को दर्शन देने के लिए भी किया जाता है। परंपरागत रूप से, सूर्य नृत्य युवा योद्धाओं द्वारा किया जाता था।
स्वयं सूर्य के साथ इसके संबंध के कारण, यह प्रतीक विशिष्ट रूप से अग्नि तत्व से जुड़ा है। आप इसका उपयोग सूर्य या शक्ति, गर्मी और लपटों की ऊर्जा का सम्मान करने वाले अनुष्ठान कार्यों में कर सकते हैं। अग्नि एक शुद्ध करने वाली, मर्दाना ऊर्जा है, जो दक्षिण से जुड़ी है, और दृढ़ इच्छाशक्ति और ऊर्जा से जुड़ी है। आग नष्ट कर सकती है, फिर भी यह भगवान की उर्वरता और पुरुषत्व का निर्माण और प्रतिनिधित्व करती है। इस प्रतीक का उपयोग उन अनुष्ठानों में करें जिनमें पुराने को दूर करना, और नए का पुनर्जन्म करना, या यूल और लिथा में संक्रांति का उत्सव शामिल है।
सन व्हील
हालांकि कभी-कभी सन व्हील के रूप में संदर्भित किया जाता है, यह प्रतीक वर्ष के व्हील और आठ विस्कान सब्बैट का प्रतिनिधित्व करता है। "सन व्हील" शब्द सोलर क्रॉस से आया है, जो कुछ पूर्व-ईसाई यूरोपीय संस्कृतियों में संक्रांति और विषुव को चिह्नित करने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला कैलेंडर था। एक पहिया या क्रॉस द्वारा प्रतिनिधित्व किए जाने के अलावा, कभी-कभी सूर्य को एक वृत्त के रूप में या केंद्र में एक बिंदु के साथ एक वृत्त के रूप में चित्रित किया जाता है।
सूर्य लंबे समय से शक्ति और जादू का प्रतीक रहा है। जेम्स फ्रेज़र के अनुसार यूनानियों ने सूर्य देवता को "विवेक और पवित्रता" से सम्मानित किया। सूर्य की प्रचंड शक्ति के कारण, उन्होंने शराब के बजाय शहद का प्रसाद चढ़ाया - वे जानते थे कि ऐसी शक्ति के देवता को मदहोश होने से बचाना महत्वपूर्ण है!
मिस्रियों ने अपने कई देवताओं की पहचान सिर के ऊपर एक सौर डिस्क से की,यह दर्शाता है कि देवता प्रकाश के देवता थे।
स्वाभाविक रूप से, सूर्य अग्नि और मर्दाना ऊर्जा से जुड़ा हुआ है। अनुष्ठान में अग्नि का प्रतिनिधित्व करने के लिए या दक्षिण दिशा के साथ संघों के लिए सूर्य का आह्वान करें। लिथा, मध्य ग्रीष्म संक्रांति, या यूल में इसकी वापसी पर सूर्य की शक्ति का जश्न मनाएं।
थोर का हथौड़ा - माजोलनिर
नॉर्स पृष्ठभूमि के साथ बुतपरस्त परंपराओं में आमतौर पर इस्तेमाल किया जाता है, जैसे असतरू, यह प्रतीक (जिसे मजोलनिर भी कहा जाता है) की शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है बिजली और गरज पर थोर। प्रारंभिक मूर्तिपूजक नोरसमेन ने हैमर को सुरक्षा के ताबीज के रूप में लंबे समय तक पहना था जब ईसाई धर्म उनकी दुनिया में चला गया था, और यह आज भी पहना जाता है, असतरुअर और नॉर्स विरासत के अन्य लोगों द्वारा।
मझोलनिर पास रखने के लिए एक उपयोगी उपकरण था क्योंकि यह हमेशा उसी के पास लौटता था जिसने इसे फेंका था। दिलचस्प बात यह है कि कुछ किंवदंतियों में, मुजोलनिर को हथौड़े के रूप में नहीं, बल्कि एक कुल्हाड़ी या क्लब के रूप में चित्रित किया गया है। स्नोर्री स्टर्लसन के गद्य एड्डा में, यह कहा जाता है कि थोर मँझोलनिर का उपयोग "जितनी चाहे उतनी दृढ़ता से प्रहार करने के लिए कर सकता है, चाहे उसका उद्देश्य कुछ भी हो और हथौड़ा कभी विफल नहीं होगा ... उसके हाथ से बहुत दूर कि वह अपना रास्ता वापस नहीं खोज पाएगा।"
पूरे स्कैंडिनेवियाई देशों में मुजोलनिर की छवियों का उपयोग किया गया था। यह अक्सर ब्लॉट्स और अन्य अनुष्ठानों और शादियों, अंत्येष्टि, या बपतिस्मा जैसे समारोहों में दोहराया गया था। स्वीडन, डेनमार्क और के क्षेत्रों मेंनॉर्वे, इस प्रतीक के पहनने योग्य छोटे संस्करण कब्रों और कब्रगाहों में खोजे गए हैं। दिलचस्प बात यह है कि हथौड़े का आकार क्षेत्र के अनुसार थोड़ा भिन्न होता है - स्वीडन और नॉर्वे में, माजोलनिर को टी-आकार के रूप में चित्रित किया गया है। इसका आइसलैंडिक प्रतिरूप अधिक क्रॉस जैसा है, और फ़िनलैंड में पाए गए उदाहरणों में हथौड़े के निचले ब्रेस में एक लंबा, घुमावदार डिज़ाइन है। समकालीन बुतपरस्त धर्मों में, इस प्रतीक को रक्षा और बचाव के लिए लागू किया जा सकता है।
थोर और उसका शक्तिशाली हथौड़ा पॉप संस्कृति के कई पहलुओं में भी दिखाई देते हैं। मार्वल कॉमिक बुक और मूवी श्रृंखला में, जब थॉर खुद को पृथ्वी पर फंसा हुआ पाता है, तो माजोलनिर एक महत्वपूर्ण प्लॉट डिवाइस के रूप में कार्य करता है। थोर और मोजोलनिर नील गैमन के सैंडमैन ग्राफिक उपन्यासों में भी दिखाई देते हैं, और टेलीविजन श्रृंखला स्टारगेट एसजी-1 में एस्गर्ड जाति शामिल है, जिनके अंतरिक्ष यान का आकार माजोलनिर जैसा है।
ओडिन का ट्रिपल हॉर्न
ओडिन का ट्रिपल हॉर्न तीन इंटरलॉकिंग ड्रिंकिंग हॉर्न से बना है और नॉर्स देवताओं के पिता ओडिन का प्रतिनिधित्व करता है। नॉर्स एडडास में सींग महत्वपूर्ण हैं और विस्तृत टोस्टिंग अनुष्ठानों में प्रमुखता से दिखाई देते हैं। कुछ कहानियों में, सींग ओध्रोइर के तीन मसौदों का प्रतिनिधित्व करते हैं, एक जादुई घास का मैदान।
यह सभी देखें: जादुई स्क्रीइंग के प्रकारगिलफैगिनिंग के अनुसार, क्वासिर नाम का एक देवता था जो अन्य सभी देवताओं की लार से बनाया गया था, जिसने उसे वास्तव में महान शक्ति प्रदान की थी। उसकी हत्या एक जोड़े ने की थीबौने, जिन्होंने फिर शहद के साथ अपना खून मिलाकर एक जादुई काढ़ा बनाया, ओध्रोएरीर । जो कोई भी इस औषधि को पीता है वह विशेष रूप से कविता में क्वासिर के ज्ञान और अन्य जादुई कौशल प्रदान करेगा। काढ़ा, या घास का मैदान, एक दूर के पहाड़ में एक जादुई गुफा में रखा गया था, जिसे सुत्तुंग नामक एक विशाल द्वारा संरक्षित किया गया था, जो इसे अपने लिए रखना चाहता था। हालांकि, ओडिन ने मीड के बारे में सीखा, और तुरंत फैसला किया कि उसे इसे लेना है। उसने खुद को बोल्वर्क नामक एक फार्महैंड के रूप में प्रच्छन्न किया, और मीड के पेय के बदले में सुतंग के भाई के लिए खेतों की जुताई करने चला गया।
तीन रातों के लिए, ओडिन जादुई काढ़ा ओध्रोइर पीने में कामयाब रहा, और प्रतीक में तीन सींग इन तीन पेय का प्रतिनिधित्व करते हैं। स्नोर्री स्टर्लसन के गद्य एडास में, यह संकेत दिया गया है कि किसी बिंदु पर, बौने भाइयों में से एक ने देवताओं की बजाय पुरुषों को मीड की पेशकश की। जर्मनिक दुनिया के कई हिस्सों में पत्थर की नक्काशी में ट्रिपल सींग पाए जाते हैं।
आज के नॉर्स मूर्तिपूजकों के लिए, ट्रिपल हॉर्न का उपयोग अक्सर असतरू विश्वास प्रणाली का प्रतिनिधित्व करने के लिए किया जाता है। जबकि सींग निश्चित रूप से प्रतीकवाद में लैंगिक हैं, कुछ परंपराओं में सींगों को कंटेनर या कप के रूप में व्याख्या किया जाता है, जो उन्हें दिव्य के स्त्री पहलुओं से जोड़ते हैं।
खुद ओडिन को कई पॉप संस्कृति स्रोतों में चित्रित किया गया है, और उनके पीने के सींग अक्सर दिखाई देते हैं। फिल्म द अवेंजर्स में,संघर्ष करना, और जो दूर हैं उन तक सकारात्मक विचार ले जाना। हवा को गले लगाओ, और इसकी ऊर्जा को भरने दो और अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने में मदद करो।
कई जादुई परंपराओं में, हवा को विभिन्न आत्माओं और मौलिक प्राणियों से जोड़ा जाता है। सिल्फ़्स के रूप में जानी जाने वाली संस्थाएँ आमतौर पर हवा और हवा से जुड़ी होती हैं - ये पंख वाले जीव अक्सर ज्ञान और अंतर्ज्ञान की शक्तियों से संबंधित होते हैं। कुछ विश्वास प्रणालियों में, देवदूत और देव वायु से जुड़े हुए हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि नए युग में "देव" शब्द और तत्वमीमांसा अध्ययन देवों के रूप में जाने जाने वाले बौद्ध वर्ग के समान नहीं हैं।
अंख
अंख अनंत जीवन का प्राचीन मिस्र का प्रतीक है। द इजिप्ट बुक ऑफ लिविंग एंड डाइंग के अनुसार, आंख जीवन की कुंजी है।
एक सिद्धांत यह है कि शीर्ष पर लूप उगते सूरज का प्रतीक है, क्षैतिज पट्टी स्त्री ऊर्जा का प्रतिनिधित्व करती है, और ऊर्ध्वाधर पट्टी मर्दाना ऊर्जा को दर्शाती है। साथ में वे उर्वरता और शक्ति का प्रतीक बनाने के लिए गठबंधन करते हैं। अन्य विचार कहीं अधिक सरल हैं - कि अंख एक सैंडल स्ट्रैप का प्रतिनिधित्व है। कुछ शोधकर्ताओं ने संकेत दिया है कि इसका उपयोग एक राजा के नाम के कार्टूचे के रूप में किया गया था, और अन्य इसे इसके आकार और संरचना के कारण एक लैंगिक प्रतीक के रूप में देखते हैं। भले ही, इसे सार्वभौमिक रूप से हमेशा के लिए जीवन के प्रतीक के रूप में देखा जाता है, और अक्सर इसे सुरक्षा के प्रतीक के रूप में पहना जाता है।
अंख को अंत्येष्टि कला पर चित्रित किया गया है,ओडिन को सर एंथनी हॉपकिंस द्वारा चित्रित किया गया है, और अपने बेटे थोर के सम्मान में एक समारोह में अपने सींग से पीता है। ओडिन नील गैमन के उपन्यास अमेरिकन गॉड्स में भी दिखाई देते हैं।
ट्रिपल मून
यह प्रतीक, जिसे कभी-कभी ट्रिपल देवी प्रतीक कहा जाता है, चंद्रमा के तीन चरणों - बढ़ते, पूर्ण और घटते हुए का प्रतिनिधित्व करता है। रॉबर्ट ग्रेव्स की द व्हाइट गॉडेस के अनुसार, यह मेडेन, मदर और क्रोन के पहलुओं में नारीत्व के तीन चरणों का भी प्रतिनिधित्व करती है, हालांकि कई विद्वानों ने ग्रेव्स के काम पर सवाल उठाया है।
यह प्रतीक देवी के प्रतीक के रूप में कई NeoPagan और Wiccan परंपराओं में पाया जाता है। पहला वर्धमान चंद्रमा के बढ़ते चरण का प्रतिनिधित्व करता है - नई शुरुआत, नया जीवन और कायाकल्प। केंद्र चक्र पूर्णिमा का प्रतीक है, वह समय जब जादू सबसे शक्तिशाली और शक्तिशाली होता है। अंत में, अंतिम वर्धमान घटते चंद्रमा का प्रतिनिधित्व करता है - लुप्त करने वाला जादू करने और चीजों को दूर भेजने का समय। डिजाइन गहनों में लोकप्रिय है और कभी-कभी अतिरिक्त शक्ति के लिए केंद्र डिस्क में मूनस्टोन सेट के साथ पाया जाता है।
इस प्रतीक को अनुष्ठानों में शामिल करें जैसे कि चंद्रमा को नीचे खींचना, या चंद्र देवियों से जुड़े कार्यों में।
ट्रिपल स्पाइरल - ट्रिस्केले
ट्रिपल स्पाइरल, या ट्रिस्केलियन, को आमतौर पर सेल्टिक डिज़ाइन माना जाता है, लेकिन यह कुछ बौद्ध लेखन में भी पाया गया है। यह कई स्थानों पर त्रि-मुखी सर्पिल के रूप में प्रकट होता है,तीन इंटरलॉकिंग सर्पिल, या एक आकार के अन्य रूपों को तीन बार दोहराया गया। एक संस्करण को थ्री हार्स ट्रिस्केलियन के रूप में जाना जाता है, और कानों में तीन खरगोशों को इंटरलॉक किया जाता है।
यह प्रतीक कई अलग-अलग संस्कृतियों में प्रकट होता है और माइकेने से लाइकेन के सिक्कों और मिट्टी के बर्तनों पर खोजा गया है। यह आइल ऑफ मैन के प्रतीक के रूप में भी प्रयोग किया जाता है और क्षेत्रीय बैंक नोटों पर दिखाई देता है। किसी देश के प्रतीक के रूप में ट्रिस्केल का उपयोग कोई नई बात नहीं है, हालांकि - यह लंबे समय से इटली में सिसिली के द्वीप के प्रतीक के रूप में जाना जाता है। प्लिनी द एल्डर ने द्वीप के आकार के लिए सिसिली के प्रतीक के रूप में उपयोग को जोड़ा।
सेल्टिक दुनिया में, ट्रिस्केल पूरे आयरलैंड और पश्चिमी यूरोप में नियोलिथिक पत्थरों में खुदी हुई पाई जाती है। आधुनिक पगानों और विस्कानों के लिए, इसे कभी-कभी पृथ्वी, समुद्र और आकाश के तीन सेल्टिक क्षेत्रों का प्रतिनिधित्व करने के लिए अपनाया जाता है।
यदि आप सेल्टिक बुतपरस्त पथ का अनुसरण करने में रुचि रखते हैं, तो ऐसी कई पुस्तकें हैं जो आपकी पढ़ने की सूची के लिए उपयोगी हैं। हालांकि प्राचीन सेल्टिक लोगों का कोई लिखित रिकॉर्ड नहीं है, फिर भी विद्वानों द्वारा कई विश्वसनीय पुस्तकें हैं जो पढ़ने योग्य हैं।
अक्सर देखे जाने वाले जटिल सेल्टिक गाँठ के अलावा, ओघम प्रतीक पाए जाते हैं और कई सेल्टिक बुतपरस्त पथों में उपयोग किए जाते हैं। हालाँकि, इस बात का कोई रिकॉर्ड नहीं है कि प्राचीन काल में ओघम प्रतीकों का उपयोग कैसे किया जा सकता था, फिर भी कई संख्याएँ हैंतरीकों से उनकी व्याख्या की जा सकती है: ओघम स्टेव्स का एक सेट बनाएं।
Triquetra
Triskele के समान, Triquetra तीन इंटरलॉकिंग टुकड़े हैं जो उस स्थान का प्रतिनिधित्व करते हैं जहां तीन सर्कल ओवरलैप होंगे। ईसाई आयरलैंड और अन्य क्षेत्रों में, ट्रिक्वेट्रा का उपयोग पवित्र ट्रिनिटी का प्रतिनिधित्व करने के लिए किया गया था, लेकिन प्रतीक स्वयं ईसाई धर्म से बहुत पहले का है। यह अनुमान लगाया गया है कि त्रिकुएट्रा स्त्री आध्यात्मिकता का सेल्टिक प्रतीक था, लेकिन यह नॉर्डिक भूमि में ओडिन के प्रतीक के रूप में भी पाया गया है। कुछ बुतपरस्त लेखकों का दावा है कि त्रिकुत्र एक त्रिगुणात्मक देवी का प्रतीक है, लेकिन किसी त्रिएक देवी और इस विशेष प्रतीक के बीच संबंध का कोई वैज्ञानिक प्रमाण नहीं है। कुछ आधुनिक परंपराओं में, यह मन, शरीर और आत्मा के संबंध का प्रतिनिधित्व करता है, और सेल्टिक-आधारित बुतपरस्त समूहों में, यह पृथ्वी, समुद्र और आकाश के तीन क्षेत्रों का प्रतीक है।
हालांकि आमतौर पर सेल्टिक के रूप में संदर्भित किया जाता है, कई नॉर्डिक शिलालेखों पर त्रिकुएट्रा भी दिखाई देता है। यह स्वीडन में 11वीं शताब्दी के रनस्टोन्स के साथ-साथ जर्मनिक सिक्कों पर खोजा गया है। ट्राइक्वेट्रा और नॉर्स वाल्कनट डिज़ाइन के बीच एक मजबूत समानता है, जो खुद ओडिन का प्रतीक है। सेल्टिक कलाकृति में, ट्रिक्वेट्रा को बुक ऑफ केल्स और अन्य प्रबुद्ध पांडुलिपियों में पाया गया है, और यह अक्सर धातु और गहनों में दिखाई देता है। त्रिकुटा शायद ही कभी अपने आप प्रकट होता है,जिसने कुछ विद्वानों को यह अनुमान लगाने के लिए प्रेरित किया है कि यह मूल रूप से फिलर सामग्री के रूप में उपयोग के लिए बनाया गया था - दूसरे शब्दों में, यदि आपके आर्टवर्क में रिक्त स्थान था, तो आप वहां एक त्रिभुज निचोड़ सकते थे!
कभी-कभी, त्रिकुएट्रा एक वृत्त के भीतर, या तीन टुकड़ों को ओवरलैप करने वाले वृत्त के साथ प्रकट होता है।
आधुनिक पगानों और नियोविकन्स के लिए, त्रिकुएट्रा को अक्सर टेलीविजन शो चार्म्ड के साथ जोड़ा जाता है, जिसमें यह "तीन की शक्ति" का प्रतिनिधित्व करता है - तीन बहनों की संयुक्त जादुई क्षमता जो शो के मुख्य पात्र हैं।
पानी
चार शास्त्रीय तत्वों में, पानी एक स्त्री ऊर्जा है और देवी के पहलुओं से अत्यधिक जुड़ा हुआ है। विक्का की कुछ परंपराओं में, इस प्रतीक का उपयोग दीक्षा की दूसरी डिग्री का प्रतिनिधित्व करने के लिए किया जाता है। उल्टा त्रिकोण ही स्त्रीलिंग माना जाता है और गर्भ के आकार से जुड़ा होता है। पानी को एक क्षैतिज क्रॉसबार के साथ एक वृत्त, या तीन लहराती रेखाओं की एक श्रृंखला द्वारा भी दर्शाया जा सकता है।
पानी पश्चिम से जुड़ा है और आमतौर पर उपचार और शुद्धिकरण से संबंधित है। आखिरकार, लगभग हर आध्यात्मिक मार्ग में पवित्र जल का उपयोग किया जाता है! आमतौर पर, पवित्र जल नियमित जल होता है जिसमें नमक मिलाया जाता है - शुद्धिकरण का एक अतिरिक्त प्रतीक - और फिर इसे अभिषेक करने के लिए एक आशीर्वाद कहा जाता है। कई Wiccan covens में, इस तरह के पानी का उपयोग सर्कल और सभी को पवित्र करने के लिए किया जाता हैइसके भीतर उपकरण।
कई संस्कृतियों में जल आत्माओं को उनके लोककथाओं और पौराणिक कथाओं के हिस्से के रूप में दिखाया गया है। यूनानियों के लिए, एक जल आत्मा जिसे नायड के रूप में जाना जाता है, अक्सर एक वसंत या जलधारा की अध्यक्षता करती है। रोमनों की एक ऐसी ही इकाई थी जो कैमीने में पाई गई थी। कैमरून के कई जातीय समूहों में, जेंगू नामक जल आत्माएं सुरक्षात्मक देवताओं के रूप में काम करती हैं, जो अन्य अफ्रीकी प्रवासी धर्मों के बीच असामान्य नहीं है: महापुरूष और लोकगीत जल।
पूर्णिमा के समय, भविष्यवाणी करने में आपकी सहायता करने के लिए जल मंत्र का उपयोग करें। जादू टोना के तत्व में, लेखक एलेन डुगन ने पानी की आत्माओं जैसे अनडाइन्स के साथ संवाद करने के लिए एक केंद्रित ध्यान करने का सुझाव दिया है।
प्रेम और अन्य तरल भावनाओं से जुड़े अनुष्ठानों में पानी का उपयोग करें - यदि आपकी नदी या नाले तक पहुंच है, तो आप इसे अपने जादुई कामकाज में शामिल कर सकते हैं। किसी भी नकारात्मक चीज को, जिससे आप छुटकारा पाना चाहते हैं, धारा को अपने साथ ले जाने दें।
यिन यांग
यिन यांग प्रतीक समकालीन बुतपरस्त या विक्का की तुलना में पूर्वी आध्यात्मिकता से अधिक प्रभावित है, लेकिन इसका उल्लेख नहीं है। यिन यांग हर जगह पाया जा सकता है और शायद सबसे अधिक पहचाने जाने वाले प्रतीकों में से एक है। यह संतुलन का प्रतिनिधित्व करता है - सभी चीजों की ध्रुवीयता। काले और सफेद भाग बराबर हैं, और प्रत्येक विपरीत रंग की एक बिंदी को घेरता है, यह दर्शाता है कि ब्रह्मांड की शक्तियों के भीतर संतुलन और सामंजस्य है। यह संतुलन हैप्रकाश और अंधेरे के बीच, दो विरोधी शक्तियों के बीच संबंध।
कभी-कभी सफेद भाग शीर्ष पर दिखाई देता है, और अन्य समय में यह काला होता है। मूल रूप से एक चीनी प्रतीक माना जाता है, यिन यांग पुनर्जन्म के चक्र और स्वयं निर्वाण का एक बौद्ध प्रतिनिधित्व भी है। ताओवाद में, इसे ताईजी के रूप में जाना जाता है और ताओ का ही प्रतीक है।
हालांकि यह प्रतीक पारंपरिक रूप से एशियाई है, रोमन शताब्दी के ढाल पैटर्न में इसी तरह की छवियां पाई गई हैं, जो लगभग 430 ईस्वी पूर्व की हैं। इन छवियों और पूर्वी दुनिया में पाए जाने वाले लोगों के बीच संबंध के बारे में कोई वैज्ञानिक प्रमाण नहीं है।
यिन यांग संतुलन और सद्भाव के लिए बुलाए जाने वाले अनुष्ठानों में आह्वान करने के लिए एक अच्छा प्रतीक हो सकता है। यदि आप अपने जीवन में ध्रुवीयता चाहते हैं या आध्यात्मिक पुनर्जन्म की तलाश में हैं, तो यिन यांग को एक मार्गदर्शक के रूप में उपयोग करने पर विचार करें। कुछ शिक्षाओं में, यिन और यांग को एक पहाड़ और एक घाटी के रूप में वर्णित किया गया है - जैसे सूरज पहाड़ पर चढ़ता है, छायादार घाटी रोशन होती है, जबकि पहाड़ का विपरीत चेहरा प्रकाश खो देता है। सूर्य के प्रकाश में बदलाव की कल्पना करें, और जैसे ही आप प्रकाश और अंधेरे विनिमय स्थानों को देखते हैं, जो एक बार छिपा हुआ था वह प्रकट हो जाएगा।
इस लेख का हवाला दें अपने प्रशस्ति पत्र को प्रारूपित करें विगिंगटन, पट्टी। "जादुई बुतपरस्त और Wiccan प्रतीक।" जानें धर्म, 2 अगस्त, 2021, Learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036। विगिंगटन, पट्टी। (2021, 2 अगस्त)। जादुई बुतपरस्त औरWiccan प्रतीक। //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 विगिंगटन, पट्टी से लिया गया। "जादुई बुतपरस्त और Wiccan प्रतीक।" धर्म सीखो। //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 (25 मई, 2023 को देखा गया)। कॉपी उद्धरणमंदिर की नक्काशियों में, और प्राचीन मिस्र की खुदाई में प्राप्त नक्काशियों में। यह परंपरागत रूप से सोने में खींचा जाता है, जो कि सूर्य का रंग है। क्योंकि अंख एक शक्तिशाली प्रतीक है - और क्योंकि मिस्र का प्रभाव देश की वर्तमान सीमाओं से बहुत दूर तक फैला हुआ है - मिस्र के अलावा कई जगहों पर अंख पाया गया है। Rosicrucians और Coptic ईसाइयों ने इसे एक प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया, इस तथ्य के बावजूद कि यह सदियों से रहस्य में डूबा हुआ था। यहां तक कि एल्विस प्रेस्ली ने अपने अन्य गहनों के बीच एक आंख का लटकन भी पहना था!आज, कई केमेटिक टोही समूह और आइसिस के भक्त अनुष्ठानों के दौरान अंख का आह्वान करते हैं। यह हवा में पवित्र स्थान को चित्रित करने के लिए खोजा जा सकता है, या बुराई के खिलाफ एक वार्ड के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है।
सेल्टिक शील्ड गाँठ
सेल्टिक शील्ड गाँठ का उपयोग बचाव और सुरक्षा के लिए किया जाता है। शील्ड गांठें दुनिया भर की संस्कृतियों में दिखाई दी हैं और उन्होंने कई अलग-अलग रूप ले लिए हैं। वे आकार में लगभग सार्वभौमिक रूप से चौकोर हैं, और डिजाइन की गाँठ सरल से जटिल तक होती है। सेल्टिक संस्करण में, गांठों की एक श्रृंखला बनती है। अन्य संस्कृतियों में, जैसे प्रारंभिक मेसोपोटामियन युग में, ढाल केवल चार कोनों में से प्रत्येक पर एक पाश के साथ एक वर्ग है।
सेल्टिक कलाकृति के प्रशंसक कभी-कभी टैटू के रूप में इस टुकड़े की विविधता प्राप्त करते हैं या उन्हें सुरक्षा के तावीज़ के रूप में पहनते हैं। आधुनिक सेल्टिक पुनर्निर्माणवादी समूहों में, ढाल गाँठ को कभी-कभी नकारात्मक ऊर्जा रखने के लिए एक वार्ड के रूप में लागू किया जाता हैदूर। कुछ परंपराओं में, गाँठ के कोने पृथ्वी, वायु, अग्नि और जल के चार तत्वों का प्रतिनिधित्व करने के लिए होते हैं, हालांकि यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि सेल्टिक आध्यात्मिकता आमतौर पर पृथ्वी, समुद्र और आकाश के तीन क्षेत्रों पर आधारित होती है।
यदि आप सेल्टिक बुतपरस्त पथ का अनुसरण करने में रुचि रखते हैं, तो ऐसी कई पुस्तकें हैं जो आपकी पढ़ने की सूची के लिए उपयोगी हैं। यद्यपि प्राचीन सेल्टिक लोगों का कोई लिखित रिकॉर्ड नहीं है, लेकिन विद्वानों द्वारा कई विश्वसनीय पुस्तकें हैं जो पढ़ने योग्य हैं:
पृथ्वी
चार शास्त्रीय तत्वों में, पृथ्वी है दिव्य स्त्री का परम प्रतीक माना जाता है। वसंत में, नए विकास और जीवन के समय, पृथ्वी हर साल की फसल की शुरुआत के साथ तेज और पूर्ण हो जाती है। पृथ्वी की माँ के रूप में छवि कोई संयोग नहीं है -- सहस्राब्दियों से, लोगों ने पृथ्वी को जीवन के स्रोत, एक विशाल गर्भ के रूप में देखा है।
अमेरिकी दक्षिण पश्चिम के होपी लोगों ने पृथ्वी को एक त्रिकोण के रूप में नहीं, बल्कि एक उद्घाटन के साथ एक भूलभुलैया के रूप में इंगित किया; यह उद्घाटन वह गर्भ था जिससे सारा जीवन उत्पन्न हुआ। कीमिया में, पृथ्वी के तत्व को त्रिकोण द्वारा एक क्रॉसबार के साथ दर्शाया जाता है।
ग्रह स्वयं जीवन की एक गेंद है, और जैसे ही वर्ष का पहिया घूमता है, हम पृथ्वी पर जीवन के सभी पहलुओं को देख सकते हैं: जन्म, जीवन, मृत्यु और अंत में पुनर्जन्म। पृथ्वी पालन-पोषण करने वाली और स्थिर, ठोस और दृढ़, सहनशक्ति से भरपूर और हैताकत। रंग पत्राचार में, हरे और भूरे दोनों स्पष्ट कारणों से पृथ्वी से जुड़ते हैं।
पृथ्वी के तत्व से तालमेल बिठाने में मदद के लिए इस सरल ध्यान का प्रयास करें। इस ध्यान को करने के लिए, किसी ऐसे स्थान की तलाश करें जहां आप शांत, बिना विचलित हुए उस दिन बैठ सकें जब सूरज चमक रहा हो। आदर्श रूप से, यह ऐसी जगह पर होना चाहिए जहां आप वास्तव में हर उस चीज़ से जुड़ सकें जिसका पृथ्वी प्रतिनिधित्व करती है। शायद यह शहर के बाहर एक पहाड़ी या आपके स्थानीय पार्क में एक छायादार ग्रोव है। हो सकता है कि यह कहीं गहरे जंगल में, किसी पेड़ के नीचे, या यहाँ तक कि आपके अपने पिछवाड़े में हो। पृथ्वी ध्यान करते समय अपना स्थान ढूंढें और अपने आप को सहज बनाएं।
कुछ लोगों का मानना है कि ऊर्जा की रेखाएँ, जिन्हें लेई रेखाएँ कहा जाता है, पृथ्वी के माध्यम से चलती हैं। जादुई, रहस्यमय संरेखण के रूप में लेई लाइनों का विचार काफी आधुनिक है। विचार के एक स्कूल का मानना है कि ये रेखाएँ सकारात्मक या नकारात्मक ऊर्जा ले जाती हैं। यह भी माना जाता है कि जहाँ दो या दो से अधिक रेखाएँ मिलती हैं, वहाँ आपके पास महान शक्ति और ऊर्जा का स्थान होता है। ऐसा माना जाता है कि स्टोनहेंज, ग्लैस्टनबरी टोर, सेडोना और माचू पिच्चू जैसे कई प्रसिद्ध पवित्र स्थल कई रेखाओं के अभिसरण पर स्थित हैं।
पृथ्वी के तत्व से जुड़े कई देवता भी हैं, जिनमें गैया भी शामिल है, जो अक्सर ग्रह का ही प्रतीक है, और भूमि के मिस्र के देवता गेब।
टैरो में, पृथ्वी को पेंटाकल्स के सूट से जोड़ा जाता है। यह हैप्रचुरता और उर्वरता से जुड़ा हुआ है, हरे जंगलों और रोलिंग फ़ील्ड के साथ। भौतिक संपदा, समृद्धि और उर्वरता से संबंधित कार्यों के लिए पृथ्वी का आह्वान करें। यह घर की सुख-सुविधाओं, चूल्हे की आशीषों और पारिवारिक जीवन की स्थिरता से जुड़ते समय उपयोग किया जाने वाला एक प्रतीक है।
होरस की आँख
होरस की आँख को कभी-कभी वेदजात के रूप में संदर्भित किया जाता है, और मिस्र के बाज़ के सिर वाले देवता होरस का प्रतिनिधित्व करता है। आँख का उपयोग सुरक्षा और उपचार दोनों के प्रतीक के रूप में किया जाता था। उदजात के रूप में प्रकट होने पर, यह सूर्य देवता रा की दाहिनी आंख का प्रतिनिधित्व करता है। विपरीत रूप से वही छवि जादू और ज्ञान के देवता थोथ की बाईं आंख का प्रतिनिधित्व करती है।
आंखों का प्रतीकवाद कई अलग-अलग संस्कृतियों और सभ्यताओं में दिखाई देता है -- इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि "सब कुछ देखने वाली आंख" की छवि आज के समाज में आम है! रेकी में, आंख को अक्सर ज्ञान और ज्ञान - तीसरी आंख - से जोड़ा जाता है और यह आमतौर पर सच्ची आत्मा से जुड़ा होता है।
नील नदी के किनारे अपना जाल डालने से पहले मिस्र के मछुआरों की नावों पर आंखों का प्रतीक चित्रित किया गया था। इसने नाव को बुरे श्रापों से और उसके रहने वालों को उन लोगों से बचाया जो उन्हें नुकसान पहुँचाना चाहते थे। मिस्रवासियों ने इस प्रतीक को ताबूतों पर भी अंकित किया, ताकि बाद के जीवन में व्यक्ति की रक्षा की जा सके। मृतकों की पुस्तक में, मृतकों को किसके द्वारा परलोक में ले जाया जाता हैओसिरिस, जो आई ऑफ रा से मृतक आत्मा को पोषण प्रदान करता है।
"बुरी नज़र" की धारणा एक सार्वभौमिक है। प्राचीन बेबीलोनियन ग्रंथ इसका संदर्भ देते हैं और संकेत देते हैं कि 5,000 साल पहले भी लोग दूसरों के द्वेषपूर्ण विचारों से खुद को बचाने की कोशिश कर रहे थे। इस प्रतीक का उपयोग किसी ऐसे व्यक्ति के खिलाफ सुरक्षा के रूप में करें जो आपको या आपके प्रियजनों को नुकसान पहुंचा सकता है। अपनी संपत्ति के चारों ओर इसका आह्वान करें, या इसे ताबीज या ताबीज पर एक सुरक्षात्मक उपकरण के रूप में पहनें।
आई ऑफ रा
आई ऑफ होरस के समान, आई ऑफ रा सबसे प्राचीन जादुई प्रतीकों में से एक है। इसे उदजात भी कहा जाता है, आई ऑफ रा को कभी-कभी सुरक्षा के प्रतीक के रूप में आमंत्रित किया जाता है।
आंखों का प्रतीकवाद कई अलग-अलग संस्कृतियों और सभ्यताओं में दिखाई देता है -- इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि "सब कुछ देखने वाली आंख" की छवि आज के समाज में आम है! रेकी में, आंख को अक्सर ज्ञान और ज्ञान - तीसरी आंख - से जोड़ा जाता है और यह आमतौर पर सच्ची आत्मा से जुड़ा होता है।
नील नदी के किनारे अपना जाल डालने से पहले मिस्र के मछुआरों की नावों पर आंखों का प्रतीक चित्रित किया गया था। इसने नाव को बुरे श्रापों से और उसके रहने वालों को उन लोगों से बचाया जो उन्हें नुकसान पहुँचाना चाहते थे। मिस्रवासियों ने इस प्रतीक को ताबूतों पर भी अंकित किया, ताकि बाद के जीवन में व्यक्ति की रक्षा की जा सके। मृतकों की पुस्तक में, मृतकों को अंदर ले जाया जाता हैओसिरिस द्वारा आफ्टरलाइफ, जो आई ऑफ रा से मृतक आत्मा को पोषण प्रदान करता है।
"बुरी नज़र" की धारणा एक सार्वभौमिक है। प्राचीन बेबीलोनियन ग्रंथ इसका संदर्भ देते हैं और संकेत देते हैं कि 5,000 साल पहले भी लोग दूसरों के द्वेषपूर्ण विचारों से खुद को बचाने की कोशिश कर रहे थे। इस प्रतीक का उपयोग किसी ऐसे व्यक्ति के खिलाफ सुरक्षा के रूप में करें जो आपको या आपके प्रियजनों को नुकसान पहुंचा सकता है। अपनी संपत्ति के चारों ओर इसका आह्वान करें, या इसे ताबीज या ताबीज पर एक सुरक्षात्मक उपकरण के रूप में पहनें।
आग
चार शास्त्रीय तत्वों के प्रतीकवाद में, आग एक शुद्ध करने वाली, मर्दाना ऊर्जा है, जो दक्षिण से जुड़ी है, और दृढ़ इच्छाशक्ति और ऊर्जा से जुड़ी है। आग नष्ट करती है, और फिर भी यह नया जीवन भी बना सकती है।
विक्का की कुछ परंपराओं में, यह त्रिकोण दीक्षा की डिग्री का चिह्न है। इसे कभी-कभी एक वृत्त के भीतर प्रदर्शित किया जाता है, या अग्नि को केवल एक वृत्त द्वारा दर्शाया जा सकता है। त्रिकोण, अपने पिरामिड आकार के साथ, अक्सर दिव्य के मर्दाना पहलू का प्रतीक होता है। 1887 में, लिडिया बेल ने द पाथ में लिखा था कि, "...त्रिकोण सत्य के लिए हमारा प्रतीक है। संपूर्ण सत्य के प्रतीक के रूप में, इसमें सभी विज्ञान, सभी ज्ञान की कुंजी है, और इसका अध्ययन कुछ निश्चित कदमों के साथ उस दरवाजे तक ले जाता है जहां जीवन का रहस्य एक समस्या नहीं रह जाता है और रहस्योद्घाटन बन जाता है ... त्रिकोण एक इकाई है, त्रिकोण का प्रत्येक भाग एक इकाई है, इसलिए, यह अनुसरण करता है कि प्रत्येकभाग पूरे को प्रकट करता है। यदि आप किसी प्रकार के आंतरिक परिवर्तन और विकास से संबंधित कार्य देख रहे हैं, तो कुछ रंग-उन्मुख मोमबत्ती जादू करने पर विचार करें। यदि आपके पास किसी भी प्रकार की लौ - मोमबत्ती, अलाव, आदि तक पहुंच है - तो आप आग बुझाने का उपयोग कर सकते हैं अटकल के उद्देश्य।
कुछ बुतपरस्त परंपराओं में, बेलटेन को बेल आग के साथ मनाया जाता है। इस परंपरा की जड़ें शुरुआती आयरलैंड में हैं। किंवदंती के अनुसार, हर साल बेलटेन में, आदिवासी नेता पहाड़ी पर एक प्रतिनिधि भेजते थे Uisneach, जहां एक महान अलाव जलाया गया था। ये प्रतिनिधि एक मशाल जलाएंगे, और इसे अपने घर गांवों में वापस ले जाएंगे।
समय की शुरुआत से ही आग मानव जाति के लिए महत्वपूर्ण रही है। यह केवल एक आग नहीं थी खाना पकाने की विधि, लेकिन इसका मतलब सर्दी की एक ठंडी रात में जीवन और मृत्यु के बीच का अंतर हो सकता है। चूल्हे में आग जलाए रखना यह सुनिश्चित करने के लिए था कि एक परिवार एक और दिन जीवित रह सके। आग को आमतौर पर एक जादुई विरोधाभास के रूप में देखा जाता है, क्योंकि विध्वंसक के रूप में अपनी भूमिका के अलावा, यह बना और पुन: उत्पन्न भी कर सकता है। आग को नियंत्रित करने की क्षमता - न केवल इसका उपयोग करना बल्कि इसे अपनी जरूरतों के अनुरूप उपयोग करना - एक ऐसी चीज है जो इंसानों को जानवरों से अलग करती है।
