20 símbols màgics pagans i wiccans

En el paganisme modern, moltes tradicions utilitzen símbols com a part del ritual o en la màgia. Alguns símbols s'utilitzen per representar elements, d'altres per representar idees. Aquests són alguns dels símbols més utilitzats a la Wicca i altres formes de paganisme actuals.

Aire

L'aire és un dels quatre elements clàssics i sovint s'invoca en el ritual wiccan. L'aire és l'element d'Orient, connectat amb l'ànima i l'alè de vida. L'aire s'associa amb els colors groc i blanc. Curiosament, en algunes cultures, un triangle assegut a la seva base com aquest es considera masculí i està connectat amb l'element del foc en lloc de l'aire.

En algunes tradicions de la Wicca, l'aire no està representat pel triangle, sinó per un cercle amb un punt al centre o per una imatge semblant a una ploma o fulla. En altres tradicions, el triangle s'utilitza per marcar l'associació de graus o el rang d'iniciació, normalment de primer grau, però no necessàriament. En alquímia, aquest símbol es mostra de vegades amb la línia horitzontal que s'estén més enllà dels costats del triangle.

En els rituals, quan es demana l'element Aire, pots fer servir aquest símbol triangular o fer servir una ploma, encens o un ventall. L'aire s'associa amb la comunicació, la saviesa o el poder de la ment. Feu un treball a l'aire lliure en un dia de vent i deixeu que els poders de l'aire us ajudin. Visualitzeu els corrents d'aire que s'emporten els vostres problemes, que s'esgotenTanmateix, segons els mites antics, no sempre ha estat així.

La roda d'Hècate

La roda d'Hècate és un símbol utilitzat per algunes tradicions de la Wicca. Sembla ser el més popular entre les tradicions feministes i representa els tres aspectes de la deessa: Donzella, Mare i Crone. Aquest símbol semblant a un laberint té els seus orígens en la llegenda grega, on Hecate era coneguda com a guardià de les cruïlles abans d'evolucionar en una deessa de la màgia i la bruixeria.

Segons textos fragmentaris dels Oracles caldeus, Hècate està connectada a un laberint que girava en espiral com una serp. Aquest laberint era conegut com l'Estropholos of Hecate, o la roda d'Hècate, i fa referència al poder del coneixement i de la vida. Tradicionalment, un laberint d'estil Hecate té una Y al mig, en lloc de la típica forma de X que es troba al centre de la majoria dels laberints. S'han trobat imatges d'Hècate i la seva roda al segle I d.C. tauletes de maledicció, tot i que sembla que hi ha alguna pregunta sobre si la forma de la roda en si és en realitat el domini d'Hècate o el d'Afrodita; hi va haver alguna superposició ocasional de deesses al món clàssic.

L'Hècate és homenatjada cada 30 de novembre en el festival de Hecate Trivia , que és un dia que honora a Hècate com a deessa de les cruïlles. La paraula trivia no fa referència a fragments minúsculs d'informació, sinó al terme llatí per a un lloc on es troben tres carreteres(tri + via).

Déu cornut

El símbol de Déu cornut és un que s'utilitza sovint a la Wicca per representar l'energia masculina del Déu. És un símbol d'un arquetip, com sovint es veu a Cernunnos, Herne i altres déus de la vegetació i la fertilitat. En algunes tradicions feministes de la Wicca, com les branques de la Wicca diànica, aquest símbol és realment representatiu de la "Lluna de les banyes" de juliol (també coneguda com a Lluna de benedicció) i està connectat amb les deesses lunars.

S'han trobat símbols d'éssers amb banyes a les pintures rupestres de milers d'anys. Al segle XIX, es va posar de moda entre els ocultistes anglesos assumir que tots els éssers amb banyes eren imatges de divinitats i que l'església cristiana estava intentant evitar que la gent adorés aquestes figures associant-les amb Satanàs. L'artista Elphias Levi va pintar un quadre de Baphomet el 1855 que ràpidament es va convertir en la idea de tothom d'un "déu amb banyes". Més tard, Margaret Murray va teoritzar que tots els informes de "bruixes trobant-se amb el diable al bosc" en realitat estaven relacionats amb els pagans britànics que ballaven al voltant d'un sacerdot que portava un casc amb banyes.

Molts grups pagans i wiccans moderns accepten la idea d'una deïtat natural amb banyes com l'encarnació de l'energia masculina. Utilitzeu aquest símbol per invocar el Déu durant un ritual o en treballs de fertilitat.

Pentàcle

El pentàcle és una estrella de cinc puntes, o pentagrama, continguda dins d'un cercle.Els cinc punts de l'estrella representen els quatre elements clàssics, juntament amb un cinquè element, que normalment és Esperit o Jo, depenent de la vostra tradició. El pentàcle és probablement el símbol més conegut de la Wicca avui en dia i s'utilitza sovint en joies i altres dissenys. Normalment, un pentàcle es traça a l'aire durant els rituals wiccans i, en algunes tradicions, s'utilitza com a designació de grau. També es considera un símbol de protecció i s'utilitza com a protecció en algunes tradicions paganes.

Hi ha una teoria que el pentàcle es va originar com el símbol d'una deessa grega de l'agricultura i la fertilitat anomenada Kore, també anomenada Ceres. El seu fruit sagrat era la poma, i quan talleu una poma per la meitat transversalment, trobeu una estrella de cinc puntes! Algunes cultures es refereixen a l'estrella de la poma com a "Estrella de la saviesa", i per tant les pomes s'associen amb el coneixement.

Un pentàcle té propietats màgiques associades a l'element Terra, però també conté aspectes de tots els altres elements. El juny de 2007, gràcies als esforços de molts activistes dedicats, l'Associació de Veterans dels Estats Units va aprovar l'ús del pentàcle per mostrar-lo a les làpides dels soldats wiccans i pagans assassinats en acció.

Els pentàcles són fàcils de fer i de penjar per casa teva. Podeu crear-ne un amb vinyes o neteja pipes i utilitzar-los com a símbols de protecció a la vostra propietat.

Encara queno és quelcom utilitzat en totes les tradicions paganes, alguns sistemes màgics connecten diferents colors als punts del pentàcle. Com a part d'això, els colors s'associen sovint amb els quatre elements cardinals: terra, aire, foc i aigua, així com amb l'esperit, que de vegades es considera el "cinquè element".

En les tradicions que assignen colors a les puntes de l'estrella, la punta de la part superior dreta s'associa amb l'aire, és típicament de color blanc o groc, i està relacionada amb el coneixement i les arts creatives.

El següent punt cap avall, a la part inferior dreta, és el foc, que seria de color vermell i associat amb coratge i passió.

La part inferior esquerra, la terra, sol ser de color marró o verd i està relacionada amb la resistència física, la força i l'estabilitat.

La part superior esquerra, l'aigua, seria blava, i representa les emocions i la intuïció.

Finalment, el punt superior seria l'Esperit o el jo, depenent de la teva tradició. Diferents sistemes marquen aquest punt en una sèrie de colors diferents, com el morat o la plata, i simbolitza la nostra connexió amb l'Un, el Diví, el nostre veritable jo.

Com dibuixar el pentàcle

Per fer màgia que neteja o desterra les coses, dibuixaríeu el pentàcle començant pel punt superior i baixant cap a la part inferior dreta i després cap a la part superior esquerra. , creua cap a la part superior dreta i després cap a la part inferior esquerra i torna a pujar. ARealitzeu màgia que atreu o protegeix, encara començareu pel punt superior, però baixeu cap a la part inferior esquerra, invertint el procés.

Nota: el símbol del pentàcle no s'ha de confondre amb l'eina de l'altar coneguda com a pentàcle, que normalment és un disc de fusta, metall o argila inscrit amb el disseny.

Seax Wica

Seax Wica és una tradició fundada a la dècada de 1970 per l'autor Raymond Buckland. S'inspira en la religió saxona antiga, però específicament no és una tradició reconstruccionista. El símbol de la tradició representa la lluna, el sol i els vuit sabbats wiccans.

La tradició de la Wica Seax de Buckland és diferent de moltes tradicions iniciàtiques i juramentades de la Wicca. Qualsevol pot aprendre sobre això, i els principis de la tradició es descriuen al llibre, The Complete Book of Saxon Witchcraft , que Buckland va publicar el 1974. Els covens de Seax Wican són autosostenibles i estan dirigits per alts electes. Sacerdots i grans sacerdotesses. Cada grup és autònom i pren les seves pròpies decisions sobre com practicar i adorar. Normalment, fins i tot els que no són membres poden assistir als rituals sempre que tots els membres del coven hi estiguin d'acord.

Creu solar

El símbol de la Creu Solar és una variació de la popular creu de quatre braços. Representa no només el sol sinó també la naturalesa cíclica de les quatre estacions i els quatre elements clàssics. Sovint s'utilitza com arepresentació astrològica de la terra. La variació més famosa de la creu solar és l'esvàstica, que es va trobar originalment tant en el simbolisme hindú com en el simbolisme nadiu americà. Al llibre de Ray Buckland, Signs, Symbols and Omens , s'esmenta que la creu solar de vegades es coneix com la creu de Wotan. Normalment, es representa amb un cercle al centre dels braços creuats, però no sempre. Hi ha una sèrie de variacions a la creu de quatre braços.

S'han trobat talles d'aquest símbol antic en urnes funeràries de l'edat del bronze que es remunten al 1400 a.C. Tot i que s'ha utilitzat en moltes cultures, la creu finalment es va identificar amb el cristianisme. Sembla que també apareix amb força regularitat als crop circles, especialment els que apareixen als camps de les illes britàniques. Una versió similar apareix com la Creu de Brighid que es troba a totes les terres celtes irlandeses.

El concepte d'adoració del sol és gairebé tan antic com la mateixa humanitat. A les societats que eren principalment agrícoles i que depenien del sol per a la vida i el sosteniment, no és d'estranyar que el sol esdevingués. A Amèrica del Nord, les tribus de les Grans Planes veien el sol com una manifestació del Gran Esperit. Durant segles, la dansa del sol s'ha realitzat com una manera no només d'honorar el sol, sinó també de portar visions als ballarins. Tradicionalment, la dansa del sol era interpretada per joves guerrers.

A causa de la seva associació amb el mateix Sol, aquest símbol normalment està connectat amb l'element Foc. Podeu utilitzar-lo en treballs rituals que honoren el sol o el poder, la calor i l'energia de les flames. El foc és una energia purificadora, masculina, associada al Sud, i connectada amb una forta voluntat i energia. El foc pot destruir, però també crea i representa la fertilitat i la masculinitat del Déu. Utilitzeu aquest símbol en rituals que impliquen llençar el vell i renaixement del nou, o per a les celebracions dels solsticis de Yule i Litha.

Roda del Sol

Encara que de vegades es coneix com a Roda del Sol, aquest símbol representa la Roda de l'Any i els vuit sabbats Wiccans. El terme "roda del sol" prové de la creu solar, que era un calendari utilitzat per marcar els solsticis i els equinoccis en algunes cultures europees precristianes. A més d'estar representat per una roda o creu, de vegades el sol es representa simplement com un cercle, o com un cercle amb un punt al centre.

El sol ha estat durant molt de temps un símbol de poder i màgia. Els grecs honraven el déu del sol amb "prudència i pietat", segons James Frazer. A causa del gran poder del sol, van fer ofrenes de mel en lloc de vi; sabien que era important evitar que una deïtat amb aquest poder s'embriagués!

Els egipcis van identificar diversos dels seus déus amb un disc solar sobre el cap,indicant que la divinitat era un déu de la llum.

Naturalment, el sol està relacionat amb el foc i l'energia masculina. Invocar el sol per representar el foc en rituals o per associacions amb la direcció Sud. Celebra el poder del sol a Litha, el solstici d'estiu o el seu retorn a Yule.

Martell de Thor - Mjolnir

S'utilitza habitualment en tradicions paganes d'origen nòrdic, com Asatru, aquest símbol (també anomenat Mjolnir ) representa el poder de Thor sobre els llamps i els trons. Els primers nòrdics pagans portaven el martell com a amulet de protecció molt després que el cristianisme s'hagués traslladat al seu món, i encara el porten avui, tant per Asatruar com per altres d'herència nòrdica.

Mjolnir era una eina útil per tenir a prop perquè sempre tornava a qui l'havia llençat. Curiosament, en algunes llegendes, Mjolnir no es representa com un martell, sinó com una destral o una maça. A l'Edda en prosa de Snorri Sturlson, es diu que Thor podria fer servir Mjolnir "per colpejar amb la fermesa que volgués, sigui quin fos el seu objectiu i el martell mai fallaria... si el llançava a alguna cosa, mai fallaria i mai volaria així. lluny de la seva mà que no trobés el camí de tornada".

Les imatges de Mjolnir es van utilitzar a tots els països escandinaus. Sovint es va trobar replicat a Blóts i en altres rituals i cerimònies com casaments, funerals o batejos. A zones de Suècia, Dinamarca iNoruega, s'han descobert petites versions portàtils d'aquest símbol en tombes i cairns funeraris. Curiosament, la forma del martell sembla variar una mica segons la regió: a Suècia i Noruega, Mjolnir es mostra més aviat en forma de T. El seu homòleg islandès és més semblant a una creu, i els exemples que es troben a Finlàndia tenen un disseny llarg i corbat a la part inferior del martell. En les religions paganes contemporànies, aquest símbol es pot invocar per protegir i defensar.

Thor i el seu poderós martell també apareixen en diversos aspectes de la cultura pop. A la sèrie de còmics i pel·lícules de Marvel, Mjolnir serveix com a dispositiu argumental important quan Thor es troba encallat a la Terra. Thor i Mjolnir també apareixen a les novel·les gràfiques Sandman de Neil Gaiman, i la sèrie de televisió Stargate SG-1 inclou la raça Asgard, les naus espacials de la qual tenen forma de Mjolnir.

Triple Banya d'Odin

La Triple Banya d'Odin està feta de tres banyes de beure entrellaçades i representa a Odin, el pare dels déus nòrdics. Les banyes són importants a les eddas nòrdiques i figuren de manera destacada en els elaborats rituals de torrat. En algunes històries, les banyes representen els tres esborranys de l' Odhroerir , un hidromel màgic.

Segons el Gylfaginning , hi havia un déu anomenat Kvasir que va ser creat a partir de la saliva de tots els altres déus, cosa que li va donar un gran poder. Va ser assassinat per una parellade nans, que després van barrejar la seva sang amb mel per crear una cervesa màgica, l' Odhroerir . Qualsevol que begués aquesta poció impartiria la saviesa de Kvasir i altres habilitats màgiques, especialment en poesia. La cervesa, o hidromiel, es guardava en una cova màgica en una muntanya llunyana, custodiada per un gegant anomenat Suttung, que volia guardar-ho tot per a ell. Odin, però, es va assabentar de l'hidromel i immediatament va decidir que havia de tenir-lo. Es va disfressar d'un granger anomenat Bolverk i va anar a treballar llaurant camps per al germà de Suttung a canvi d'una beguda d'hidromel.

Durant tres nits, l'Odin va aconseguir prendre una copa de la cervesa màgica Odhroerir , i les tres banyes del símbol representen aquestes tres begudes. A les eddas en prosa de Snorri Sturlson, s'indica que en algun moment, un dels germans nans va oferir l'hidromel als homes, més que als déus. En moltes parts del món germànic, les banyes triples es troben a les talles de pedra.

Per als pagans nòrdics d'avui, sovint s'utilitza la triple banya per representar el sistema de creences Asatru. Si bé les banyes en si són sens dubte fàl·liques en el simbolisme, en algunes tradicions les banyes s'interpreten com a recipients o copes, associant-les amb els aspectes femenins del Diví.

El mateix Odí apareix retratat en diverses fonts de la cultura pop, i la seva banya per beure sovint apareix. A la pel·lícula The Avengers ,conflictes i portar pensaments positius a aquells que estan lluny. Abraça el vent i deixa que la seva energia t'ompli i t'ajudi a assolir els teus objectius.

En moltes tradicions màgiques, l'aire s'associa amb diversos esperits i éssers elementals. Les entitats conegudes com a sílfs solen estar connectades amb l'aire i el vent; aquestes criatures alades sovint estan relacionades amb els poders de la saviesa i la intuïció. En alguns sistemes de creences, els àngels i els devas s'associen amb l'aire. Cal assenyalar que el terme "deva" a la Nova Era i els estudis metafísics no són el mateix que la classe d'éssers budistes coneguts com a devas.

Ankh

L'ankh és l'antic símbol egipci de la vida eterna. Segons El llibre egipci de viure i morir , l'ankh és la clau de la vida.

Una teoria és que el bucle a la part superior simbolitza el sol naixent, la barra horitzontal representa l'energia femenina i la barra vertical indica l'energia masculina. Junts es combinen per formar un símbol de fertilitat i poder. Altres idees són molt més senzilles: que l'ankh és una representació d'una corretja de sandàlies. Alguns investigadors han indicat que s'utilitzava com a cartoix del nom d'un rei, i d'altres el veuen com un símbol fàl·lic, per la seva forma i estructura. Independentment, es considera universalment com un símbol de vida eterna i sovint es fa servir com un símbol de protecció.

L'ankh apareix a les obres d'art funeràries,Odin és interpretat per Sir Anthony Hopkins i beu de la seva banya en una cerimònia en honor al seu fill, Thor. Odin també apareix a la novel·la American Gods de Neil Gaiman.

Lluna triple

Aquest símbol, de vegades anomenat símbol de la Triple Deessa, representa les tres fases de la lluna: creixent, plena i minvant. Segons La deessa blanca de Robert Graves, també representa les tres fases de la feminitat, en els aspectes de Maiden, Mother i Crone, tot i que molts estudiosos han qüestionat l'obra de Graves.

Aquest símbol es troba en moltes tradicions neopaganes i wiccanes com a símbol de la Deessa. La primera mitja lluna representa la fase creixent de la lluna: nous inicis, nova vida i rejoveniment. El cercle central és simbòlic de la lluna plena, el moment en què la màgia és més potent i poderosa. Finalment, la darrera mitja lluna representa la lluna minvant, un moment per fer màgia desterrant i per enviar coses. El disseny és popular en joieria i de vegades es troba amb una pedra de lluna col·locada al disc central per obtenir més potència.

Invoca aquest símbol en rituals com Dibuixant la Lluna o en treballs en què participen deesses lunars.

Triple espiral - Triskele

L'espiral triple, o triskelion, es considera típicament un disseny celta, però també s'ha trobat en alguns escrits budistes. Apareix en diversos llocs com una espiral de tres cares,tres espirals entrellaçades, o altres variacions d'una forma repetides tres vegades. Una versió es coneix com el triskelió de les tres llebres i presenta tres conills entrellaçats a les orelles.

Aquest símbol apareix en moltes cultures diferents i s'ha descobert ja a les monedes i ceràmiques lices de Micenes. També s'utilitza com a emblema de l'illa de Man i apareix als bitllets regionals. L'ús del triskele com a símbol d'un país no és cap novetat, però fa temps que es coneix com el símbol de l'illa de Sicília a Itàlia. Plini el Vell va connectar l'ús com a emblema de Sicília amb la forma de l'illa.

Al món celta, el triskele es troba tallat en pedres del neolític per tot Irlanda i l'oest d'Europa. Per als pagans i wiccans moderns, de vegades s'adopta per representar els tres regnes celtes de la terra, el mar i el cel.

Si esteu interessats a seguir un camí pagan celta, hi ha una sèrie de llibres que us són útils per a la vostra llista de lectura. Encara que no hi ha registres escrits de l'antic poble celta, hi ha una sèrie de llibres fiables d'estudiosos que val la pena llegir.

A més del complex nus celta que es veu sovint, els símbols Ogham es troben i s'utilitzen en una sèrie de camins pagans celtes. Encara que no hi ha registres de com els símbols Ogham podrien haver estat utilitzats en l'endevinació en temps antics, hi ha una sèrie demaneres en què es poden interpretar: Feu un conjunt de pentagrames d'Ogham.

Triquetra

De manera semblant al triskele, la triquetra són tres peces entrellaçades que representen el lloc on se superposarien tres cercles. A l'Irlanda cristiana i altres zones, la triquetra s'utilitzava per representar la Santíssima Trinitat, però el símbol en si és molt anterior al cristianisme. S'ha especulat que la triquetra era un símbol celta de l'espiritualitat femenina, però també s'ha trobat com un símbol d'Odin a les terres nòrdiques. Alguns escriptors pagans afirmen que la triquetra és el símbol d'una triple deessa, però no hi ha proves erudites d'una connexió entre cap deessa trinària i aquest símbol en particular. En algunes tradicions modernes, representa la connexió de la ment, el cos i l'ànima, i en els grups pagans de base celta, és un símbol dels tres regnes de la terra, el mar i el cel.

Encara que es coneix comunament com a celta, la triquetra també apareix en una sèrie d'inscripcions nòrdiques. S'ha descobert en pedres rúniques del segle XI a Suècia, així com en monedes germàniques. Hi ha una gran similitud entre la triquetra i el disseny nòrdic valknut , que és un símbol del mateix Odín. A les obres d'art celtes, la triquetra s'ha trobat al Llibre de Kells i en altres manuscrits il·luminats, i apareix sovint a la metal·lúrgia i la joieria. La triquetra rarament apareix sola,la qual cosa ha portat alguns estudiosos a especular que originalment es va crear per utilitzar-lo només com a material de farciment, és a dir, si tinguéssiu un espai en blanc a la vostra obra d'art, hi podríeu estrènyer una triquetra!

De tant en tant, la triquetra apareix dins d'un cercle, o amb un cercle sobreposat a les tres peces.

Per als pagans i neowiccans moderns, la triquetra s'associa amb la mateixa freqüència al programa de televisió Charmed , en què representa el "poder de tres": les habilitats màgiques combinades de tres germanes. que són els protagonistes de l'espectacle.

Aigua

En els quatre elements clàssics, l'aigua és una energia femenina i molt connectada amb els aspectes de la Deessa. En algunes tradicions de la Wicca, aquest símbol s'utilitza per representar el segon grau d'iniciació. El propi triangle invertit es considera femení i s'associa amb la forma de l'úter. L'aigua també es pot representar amb un cercle amb una barra transversal horitzontal, o amb una sèrie de tres línies ondulades.

L'aigua està connectada a Occident i normalment està relacionada amb la curació i la purificació. Després de tot, l'aigua beneïda s'utilitza en gairebé tots els camins espirituals! Normalment, l'aigua beneïda és aigua normal a la qual se li ha afegit sal, un símbol addicional de purificació, i després es diu una benedicció per consagrar-la. En molts covens wiccans, aquesta aigua s'utilitza per consagrar el cercle i tot eleines que hi ha dins.

Moltes cultures presenten esperits aquàtics com a part del seu folklore i mitologia. Per als grecs, un esperit de l'aigua conegut com a nàiade sovint presidia una font o un rierol. Els romans tenien una entitat semblant trobada a les Camenae. Entre una sèrie de grups ètnics del Camerun, els esperits de l'aigua anomenats jengu serveixen com a deïtats protectores, cosa que no és estranya entre altres religions africanes de la diàspora: llegendes i folklore de l'aigua.

A l'hora de la lluna plena, utilitzeu l'evocació d'aigua per ajudar-vos amb l'endevinació. A Elements de bruixeria , l'autora Ellen Dugan suggereix fer una meditació centrada per comunicar-se amb esperits de l'aigua com les ondines.

Fes servir l'aigua en rituals que involucren amor i altres emocions fluides; si tens accés a un riu o un rierol, pots incorporar-ho al teu funcionament màgic. Deixeu que un corrent s'emporti qualsevol cosa negativa del que vulgueu desfer.

Yin Yang

El símbol del Yin Yang està més influenciat per l'espiritualitat oriental que el pagan o Wicca contemporani, però cal esmentar-ho. El Yin Yang es pot trobar per tot arreu i és potser un dels símbols més reconeguts. Representa l'equilibri: la polaritat de totes les coses. Les parts en blanc i negre són iguals, i cadascuna envolta un punt del color oposat, mostrant que hi ha equilibri i harmonia dins de les forces de l'univers. És l'equilibrientre la llum i la foscor, una connexió entre dues forces oposades.

De vegades la part blanca apareix a la part superior, i altres vegades és la negra. Originalment es creia que era un símbol xinès, el Yin Yang també és una representació budista del cicle del renaixement i del propi Nirvana. En el taoisme, es coneix com el Taiji i simbolitza el mateix Tao.

Tot i que aquest símbol és tradicionalment asiàtic, s'han trobat imatges similars en els patrons d'escut dels centurions romans, que es remunten a l'any 430 d.C. No hi ha proves erudites sobre una connexió entre aquestes imatges i les que es troben al món oriental.

El Yin Yang pot ser un bon símbol per invocar en rituals que demanen equilibri i harmonia. Si busqueu la polaritat a la vostra vida o busqueu un renaixement espiritual, considereu utilitzar el Yin Yang com a guia. En alguns ensenyaments, el Yin i el Yang es descriuen com una muntanya i una vall: a mesura que el sol s'enfila per la muntanya, la vall ombrívola s'il·lumina, mentre que la cara oposada de la muntanya perd llum. Visualitzeu el canvi de la llum solar i, mentre observeu els llocs d'intercanvi de llum i foscor, es revelarà allò que abans estava amagat.

Avui dia, molts grups de reconeixement kemetic i devots d'Isis invoquen l'ankh durant els rituals. Es pot traçar a l'aire per delimitar l'espai sagrat o utilitzar-lo com a protecció contra el mal.

Nus d'escut celta

El nus d'escut celta s'utilitza per protegir i protegir. Els nusos d'escut han aparegut en cultures d'arreu del món i han pres diverses formes diferents. Tenen una forma quadrada gairebé universal i el nus del disseny va de simple a complex. En la versió celta, es forma una sèrie de nusos. En altres cultures, com l'era mesopotàmica primerenca, l'escut és simplement un quadrat amb un bucle a cadascuna de les quatre cantonades.

Els aficionats a les obres d'art celtes de tant en tant reben variacions d'aquesta peça com a tatuatges o les porten com a talismans de protecció. En els grups reconstruccionistes celtes moderns, de vegades s'invoca el nus de l'escut com a protecció per mantenir l'energia negativalluny. En algunes tradicions, les cantonades del nus estan pensades per representar els quatre elements de la terra, l'aire, el foc i l'aigua, tot i que és important tenir en compte que l'espiritualitat celta normalment es basa en els tres regnes de la terra, el mar i el cel.

Si esteu interessats a seguir un camí pagan celta, hi ha una sèrie de llibres que us són útils per a la vostra llista de lectura. Encara que no hi ha registres escrits dels antics pobles celtes, hi ha una sèrie de llibres fiables d'estudiosos que val la pena llegir:

Terra

En els quatre elements clàssics, la terra és considerat el símbol màxim del femení diví. A la primavera, en el moment de nous creixements i vida, la terra s'accelera i creix plena amb l'inici de la collita de cada any. La imatge de la Terra com a Mare no és casualitat: durant mil·lennis, la gent ha vist la Terra com una font de vida, un ventre gegant.

Els pobles hopi del sud-oest americà van indicar la Terra no com un triangle, sinó com un laberint amb una obertura; aquesta obertura va ser el ventre d'on va sorgir tota la vida. En alquímia, l'element terra es representa amb un triangle amb una barra transversal.

El planeta en si és una bola de vida i, a mesura que gira la Roda de l'Any, podem observar tots els aspectes de la vida que tenen lloc a la Terra: el naixement, la vida, la mort i, finalment, el renaixement. La Terra és nutritiva i estable, sòlida i ferma, plena de resistència iforça. En les correspondències de colors, tant el verd com el marró es connecten a la Terra, per raons força òbvies.

Prova aquesta meditació senzilla per ajudar-te a sintonitzar amb l'element de la Terra. Per fer aquesta meditació, troba un lloc on poder seure tranquil·lament, sense molèsties, un dia que brilla el sol. L'ideal seria que estigui en un lloc on realment pugueu connectar amb tot el que representa la Terra. Potser és un turó fora de la ciutat o un bosc ombrívol al vostre parc local. Potser és en algun lloc profund del bosc, sota un arbre o fins i tot al vostre propi jardí. Trobeu el vostre lloc i poseu-vos còmode mentre realitzeu una meditació de la Terra.

Algunes persones creuen que les línies d'energia, anomenades línies ley, travessen la terra. La idea de les línies ley com a alineacions màgiques i místiques és força moderna. Una escola de pensament creu que aquestes línies porten energia positiva o negativa. També es creu que on dues o més línies convergeixen, tens un lloc de gran poder i energia. Es creu que molts llocs sagrats coneguts, com Stonehenge, Glastonbury Tor, Sedona i Machu Picchu es troben a la convergència de diverses línies.

També hi ha una sèrie de divinitats associades amb l'element de la Terra, inclosa Gaia, que sovint encarna el mateix planeta, i Geb, el déu egipci de la terra.

Al Tarot, la Terra s'associa amb el vestit dels pentàcles. Ésconnectat amb l'abundància i la fertilitat, amb boscos verds i camps ondulats. Invoqueu la Terra per a treballs relacionats amb la riquesa material, la prosperitat i la fertilitat. Aquest és un símbol per utilitzar quan es connecta amb les comoditats de la llar, les benediccions de la llar i l'estabilitat de la vida familiar.

Ull d'Horus

L'ull d'Horus de vegades es coneix com el wedjat , i representa Horus, el déu egipci amb cap de falcó. L'ull es va utilitzar com a símbol tant de protecció com de curació. Quan apareix com a udjat , representa l'ull dret de Ra, el déu del sol. La mateixa imatge al revés representa l'ull esquerre de Thoth, el déu de la màgia i la saviesa.

El simbolisme dels ulls apareix en moltes cultures i civilitzacions diferents; no és d'estranyar que la imatge d'un "ull que tot ho veu" sigui habitual a la societat actual! En Reiki, l'ull s'associa sovint amb el coneixement i la il·luminació, el Tercer Ull, i normalment està connectat amb la veritable ànima.

El símbol de l'ull es va pintar a les embarcacions dels pescadors egipcis abans de començar a llançar les seves xarxes al llarg del riu Nil. Això va protegir el vaixell de malediccions malignes i els seus ocupants d'aquells que poguessin desitjar-los mal. Els egipcis també marcaven aquest símbol als taüts, de manera que la persona que tenia dins estigués protegida en el més enllà. Al Llibre dels morts , els morts són conduïts al més enllà perOsiris, que ofereix a l'ànima difunta l'aliment de l'Ull de Ra.

La noció de "mal d'ull" és universal. Els textos babilònics antics fan referència a això i indiquen que fins i tot fa 5.000 anys, la gent intentava protegir-se dels pensaments malèfics dels altres. Utilitzeu aquest símbol com a protecció contra algú que us pugui fer mal o els vostres éssers estimats. Invoqueu-lo a la vostra propietat o poseu-lo en un talismà o amulet com a dispositiu de protecció.

Ull de Ra

Similar a l'ull d'Horus, l'ull de Ra és un dels símbols màgics més antics. També anomenat udjat , de vegades s'invoca l'Ull de Ra com a segell de protecció.

El simbolisme dels ulls apareix en moltes cultures i civilitzacions diferents; no és d'estranyar que la imatge d'un "ull que tot ho veu" sigui habitual a la societat actual! En Reiki, l'ull s'associa sovint amb el coneixement i la il·luminació, el Tercer Ull, i normalment està connectat amb la veritable ànima.

El símbol de l'ull es va pintar a les embarcacions dels pescadors egipcis abans de començar a llançar les seves xarxes al llarg del riu Nil. Això va protegir el vaixell de malediccions malignes i els seus ocupants d'aquells que poguessin desitjar-los mal. Els egipcis també marcaven aquest símbol als taüts, de manera que la persona que tenia dins estigués protegida en el més enllà. Al Llibre dels morts , els morts són conduïts almés enllà d'Osiris, que ofereix a l'ànima difunta l'aliment de l'Ull de Ra.

La noció de "mal d'ull" és universal. Els textos babilònics antics fan referència a això i indiquen que fins i tot fa 5.000 anys, la gent intentava protegir-se dels pensaments malèfics dels altres. Utilitzeu aquest símbol com a protecció contra algú que us pugui fer mal o els vostres éssers estimats. Invoqueu-lo a la vostra propietat o poseu-lo en un talismà o amulet com a dispositiu de protecció.

Foc

En el simbolisme dels quatre elements clàssics, el foc és una energia purificadora, masculina, associada al Sud, i connectada amb una forta voluntat i energia. El foc destrueix, però també pot crear una nova vida.

En algunes tradicions de la Wicca, aquest triangle és la marca d'un grau d'iniciació. De vegades es mostra dins d'un cercle, o el foc es pot representar només amb un cercle. El triangle, amb la seva forma de piràmide, és sovint simbòlic de l'aspecte masculí del Diví. El 1887, Lydia Bell va escriure a The Path que "... el triangle és el nostre símbol de la veritat. Com a símbol de tota la veritat, conté la clau de tota la ciència, de tota la saviesa, i el seu estudi condueix amb certs passos cap a i per aquella porta on el misteri de la vida deixa de ser un problema i es converteix en revelació... El triangle és una unitat, cada part del triangle és una unitat, per tant, es dedueix que cadauna part manifesta el tot."

A Elements de bruixeria , Ellen Dugan suggereix una meditació del foc enfocada com a forma d'aprofitar aquest element volàtil. Associa el foc amb la transformació i el canvi. Si" Si esteu mirant un treball relacionat amb algun tipus de canvi i creixement interior, penseu a fer una mica de màgia d'espelmes orientada al color. Si teniu accés a qualsevol tipus de flama (una espelma, una foguera, etc.), podeu fer servir la vigilància de foc per propòsits d'endevinació.

En algunes tradicions paganes, Beltane se celebra amb un Bale Fire. Aquesta tradició té les seves arrels al principi d'Irlanda. Segons la llegenda, cada any a Beltane, els líders tribals enviaven un representant al turó. d'Uisneach, on s'encenia una gran foguera. Aquests representants encendrien cadascun una torxa i la portaven de tornada als seus pobles d'origen.

El foc ha estat important per a la humanitat des del principi dels temps. No només era un mètode de cuinar el menjar, però podria significar la diferència entre la vida i la mort en una nit freda d'hivern. Mantenir un foc encesa a la llar era assegurar-se que la família pogués sobreviure un altre dia. El foc normalment es veu com una paradoxa màgica perquè, a més del seu paper de destructor, també pot crear i regenerar-se. La capacitat de controlar el foc -no només aprofitar-lo sinó utilitzar-lo per satisfer les nostres pròpies necessitats- és una de les coses que separa els humans dels animals.